西方發願文的事相理體都很周全完備，修行發願既深且廣。有智慧的人應當仔細體驗其中的含意，盡力修行文中所言之事。這樣才可能達到自利利他，因果圓滿的境地。而不僅僅成為文字語言，音聲唱和，口頭說說而已。到此為止，題目含義解釋完畢。稽首西方安樂國　接引眾生大導師我今發願願往生　唯願慈悲哀攝受
　　偈文初二句是歸命，後二句是請加。發願之始，必先歸命於佛者，所以求證此心也。
　　稽首者，禮佛之儀式。謂以頭著地，稽留少頃而起，故名稽首，表敬之極也。　
　　西方安樂國，是依報。接引眾生大導師，是正報。
　　言安樂國者，無八苦故名安，無三毒故名樂，法王所統名為國。
　　言接引者，眾生沒在苦海，佛以智手接之令出。著於五欲，佛以種種樂事誘之令離，故曰接引。
　　言導師者，導人以正道也。眾生顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知出要。佛為分別娑婆是苦，西方是樂，令起欣厭，發願往生，故名導師。
　　外道不知邪正，妄立宗徒，是師非導。聲聞能出三界，不化眾生，是導非師。菩薩能化眾生，雖是導師，不名為大。
　　唯有彌陀世尊，乘大願船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而導眾生到於彼岸。如是利益，遍於十方，盡於三世，無暫休息，是故獨稱為大導師也。
　　我今願往，是自迷己懷。唯願攝受，是請求加護。愛念名慈，憐憫名悲。如母念子，心無捨離，是名攝受。
　　發願往生偈文的最前面二句，是以身心性命來歸投依靠，後面兩句是請求加持。發誓願之初，一定要先歸命於佛陀，因為要請求佛陀證明我們的真心誠意。
　　稽首是禮拜佛陀的一種儀式，就是以頭接觸地面，在地面停留一下子之後，才再把頭抬起來，所以叫做稽首，這是表示尊敬到了極點的意思。
　　西方安樂國是阿彌陀佛的依報，也就是除了正報之外的一切。接引眾生大導師就是指阿彌陀佛，也就是正報。
　　所謂安樂國，就是沒有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦，叫做安。沒有貪、瞋、痴這三毒，叫做樂。阿彌陀佛這位佛法的國王所統治的國土，叫做國。
　　所謂接引，是說眾生沈淪在痛苦的大海裡，佛陀以智慧之手，接引眾生出離苦海。眾生執著於色、聲、香、味、觸的五欲之中，佛陀以種種快樂的事情，引誘眾生脫離五欲的束縛，這就叫做接引。
　　所謂導師，是說以正道引導別人的智者。眾生十分顛倒，把痛苦當成快樂，把邪法當成正法，不知道出離苦海的道理和方法。於是佛陀為眾生，一一詳加說明娑婆世界的苦，西方極樂世界的樂。讓眾生對西方極樂世界生起欣悅之心，對娑婆世界生起厭離之情，所以佛陀叫做導師。
　　心外求法之外道，搞不清楚邪法與正法，他們胡亂設立法道宗旨，以招徠信徒，因此只能說是教師，而非導師。小乘的羅漢能夠修行到超出欲界、色界、無色界的三界，不再受分段生死的束縛，但是由於他們只住於涅槃中，而不度脫眾生，因此只能說是自導正道者，而非教導眾生者。菩薩能夠度化眾生，可以說是導師，不過由於未達到究竟的地步，因此不能稱為大導師。
　　只有阿彌陀佛世間所尊崇者，能夠乘坐大誓願的船，進入生死的大海。不執著於真空之岸，不居止於妙有之岸，也不停住於中道之中，而能引導眾生抵達解脫之岸。由於佛陀不暫停休息，不斷的在十方世界，三世之間，引度眾生得到大解脫，所以獨被稱為大導師。
　　我今願往是表示自己尚業障深重，十分迷惘。因此唯願攝受，是請求佛陀加以護持。愛心思念叫做慈，憐憫叫做悲。猶如母親思念子女，心頭沒有片刻的捨離，叫做攝受。
　　弟子某甲，普為四恩三有法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。
　　普為四恩等，是所緣之境。求於諸佛等，是能發之心。專心持念等，是所念之佛。期生淨土，是所望之處。
　　蓋發菩提心，必先緣境。若無此境，則心無所依，亦無所發。然境有廣狹遠近不同，四恩狹而近，三有居中，法界眾生則遠而復廣。境既如此，心亦復然。必先從親至疏，由近及遠也。
　　言四恩者，在家則天地君親師，出家則父母師僧國王檀越。
　　言三有者，即是三界，謂欲界色界無色界。隔歷不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住處，舉依報以該正報也。
　　法界眾生，即十方無量世界一切眾生，亦即九法界眾生。
　　非二非三故名一，運載眾生故名乘，無上非有上。菩提者，能覺之智也。
　　言不但專為自利，乃欲普為四恩。又不但為四恩，亦欲普度六道四生，又復不為一三界六道四生。乃是普為十方無量世界一切眾生，欲令度脫，使其皆得一乘無上菩提之道，故發此心也。
　　專心者，不雜餘事。持念者，受而不忘。一名而具萬德，故名萬德洪名。
　　期者望也，無有五濁，故名淨土，
　　蓋念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土，修淨業者不可不知。
　　普為四恩三有法界眾生這句話，是發心的因緣對象。求於諸佛一乘無上菩提道故，是指正是發此心。專心持念阿彌陀佛萬德洪名，是指阿彌陀佛是所念的佛號。期生淨土是指所希望往生的地方。
　　要發菩提心，一定要先有對象才行。如果沒有對象，那麼心就無所依靠，菩提心也就發不出來了。而對象又分廣大狹小及親疏遠近之不同。四恩屬於狹小而親近者，三有既不狹小也不廣大，既不親近也不疏遠，而法界眾生則屬於疏遠且廣大的。
　　發菩提心的對象既然如此，則心之所念亦必然如此。一定都是先從親近者開始，最後擴及疏遠者。
　　所謂四恩，在家眾是指天地、國君、雙親及老師。出家眾則是指父母、剃度師教授師授戒師、國王及施主檀越。
　　三有就是三界，即欲界、色界、無色界。彼此分隔阻礙有所不同，就叫做界。造因得果而決不會亡失，就叫做有。所說的三界，就是指天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄這六道及卵生、胎生、濕生、化生這四生所住之處。只要指所住之處的依報，就可以包括六道眾生的身心正報。
　　法界眾生就是指十方無量世界的一切眾生，也就是地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺及菩薩等九法界的眾生。
　　一乘無上菩提道是說，不是二也不是三，所以說是一。能夠運載眾生，所以叫做乘。無上是說沒有東西更在他之上。菩提是指能覺悟的智慧。
　　也就是說，不單單只為了自己得到利益，而是為了要讓四恩獲得。又不只為四恩獲得，而要讓六道四生獲得。又不單為讓三界六道四生獲得，而是要讓十方無量世界一切眾生，都能得度解脫，都能證得一乘無上的菩提之道，而發了這個心。
　　專心持念阿彌陀佛萬德洪名是說，不夾雜其他的修行法門，叫做專心。持念是說受持而不忘失。阿彌陀佛一佛的名號，就具備了萬種的德行，所以叫做萬德洪名。
　　期生淨土是說，期表示期待希望之意。沒有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁及命濁的五濁，所以叫做淨土。
　　如果念佛而不發大菩提心的話，就沒有辦法和阿彌陀佛的本願相感應，那就無法往生淨土。而雖然發了菩提心，但卻不專心念佛的話，也無法往生。因此，一定要以發菩提心作為正因，念佛作為助緣，然後發願期待往生淨土。這是修行淨土法門的人，不可以不知道的。
　　又以業重福輕，障深慧淺。染心易熾，淨德難成。今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心。縱貪瞋痴，染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。
　　又以下明懺悔之因，今於下明懺之法，我及眾生下正陳懺悔。
　　此一段文，承上文言，雖然念佛發心，期生淨土。而我罪業厚重，福善輕微。障緣既深，智慧復淺。染污心識，如火熾然。清淨功德，一無成就。
　　興言及此，焉不悲傷？蓋末世凡夫，鈍罪如此。如此罪障，能障行人不得往生，將如之何？此懺悔之宜急務也。
　　言業重福輕者，業即十惡，福即十善。言十惡者，身有三，謂殺盜淫。口有四，謂妄言綺語兩舌惡口。意有三，謂貪嗔痴，翻此十惡，則名十善。言重則十惡具造，言輕則一善單修。
　　又上品十惡名業重，下品十善名福輕。如十惡業，殺生則以父母師僧為上，餘人為中，畜生微細昆蟲為下。餘皆例此可知，十善反此可以意得。
　　又熾然作惡名業重，泛然行善名福輕。乃有嗔他則�雌渌贉纾�杖彼則立使隨亡，此業重也。
　　又或方才念佛，便謂口酸。適遇禮拜，又言腰痛，此福輕也。
　　言障深慧淺者，障有二種，一者外障，二者內障。外障有二，一者塵緣逼迫，二者魔外牽纏。內障復二，一者疾病夭殤，二者愚痴顛倒。
　　慧有二種，一者方便慧，二者真實慧。聞思修為方便，見道為真實。見道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所見復有二種，一者空假，二者中道。中道復二，一者但中，二者圓中。
　　若就諸慧論深淺者，聞慧為淺，思慧為深。乃至但中為淺，圓中為深，傳傳互論可知。
　　言障深則內外交攻，言慧淺則聞薰薄解。
　　乃有甫欲修行，便生惡疾。纔能向道，適遇邪師，此障深也。
　　又有未得內凡，便謂已超佛地。稍通世智，自言已入悟門，此慧淺也。
　　貪嗔痴名染心，戒定慧名淨德。
　　言易熾者，嗔如火焰，觸乾草而展轉增高。愛似藕絲，割鈍刀而牽連不斷。痴則密織見網，愈縛愈纏，深種邪根，彌生彌廣。
　　言難成者，戒則律儀篇聚，持少犯多。定則大小禪那，造修無地。慧則權實妙智，證悟無門。
　　乃有一毫染著，累月牽懷。片語不投，終身結怨者，此易熾也。
　　其或才登戒品，已破浮囊。一入禪堂，但增昏掉者，此難成也。
　　自非深生慚愧，痛自剋責，懇切懺悔。則縱經塵劫，滅罪良難。
　　又以業重福輕這四句，是說明懺悔的原因。今於佛前這四句，說明懺悔的方法。我及眾生這十句，說明要懺悔的罪過。
　　這一段是接著上一段說的，上一段雖然說要念佛發菩提心，期望能生到淨土。然而我們的罪業實在是太厚重，而福業卻又太輕微。由於障礙的因緣過分深重，而智慧又過於淺薄。於是我們被染污的心識，像火一般的熾盛。於是在清淨功德方面，毫無成就。
　　講到這裡，怎能不悲傷呢。唉，末法時代的凡夫，根器如此鈍，罪業如此深。這些深重的罪業，能障礙修行人不能夠往生淨土。這該如何是好呢？因此懺悔罪業實在是當務之急呀。
　　業重福輕是說，十惡就是業，十善就是福。所謂十惡是指身體上所犯的殺生、偷盜、邪淫這三種罪過。嘴巴口頭上所犯謊言、甜言蜜語、挑撥是非及狠毒刻薄罵人的四種罪過。心裡意念上的貪心、瞋心、痴心這三種罪過。如果把這十惡倒過來的話，就變成了十善。所謂業重是指十惡全都造了，所謂福輕，是指單單只修了一種善法而已。
　　上品十惡也叫做業重，下品十善也叫做福輕。譬如十惡業中，殺害父母、老師、剃度師、教授師、授戒師等屬於上品十惡，殺害其他的人屬於中品十惡，殺害畜生及昆蟲等屬於下品十惡。其他用這個例子來舉一反三就知道了，十善則相反。
　　用歡欣鼓舞的心情來作惡，也叫做業重。用泛泛然的心態來行善，也叫做福輕。還有嗔恨對方就咒對方馬上死，用木棍打對方，就立刻要把對方打死，這都叫業重。
　　也有人才剛開始念佛，就說嘴巴酸了。才剛開始拜佛，就說腰部疼痛，這通通叫做福輕。
　　所謂障深慧淺是說，障礙有二種，一種是外來的障礙，一種是內在的障礙。外來的障礙又有二種，一種是塵世因緣的逼迫，一種是天魔外道的牽扯糾纏。內在的障礙又有二種，一種是因疾病而夭折死亡，一種是愚蠢痴呆正邪顛倒。
　　智慧有二種，一種叫方便智慧，一種叫真實智慧。聞法思惟修行叫做方便智慧，證悟見道叫做真實智慧。證悟見道又有二種，一種是小乘，一種是大乘。大乘見道又有二種，一種證空假，一種證中道。證中道又分二種，一種偏於中道，一種圓融中道。
　　這些智慧有深有淺，以聞法智慧最淺，思惟智慧較深，一直到偏於中道為淺，圓融中道為深，一層層互相比較就知道了。
　　所謂障礙深重，就是內在及外來障礙同時發生。所謂智慧淺薄，就是雖聽聞佛法，但卻瞭解有限。
　　有人才剛打算要修行，便突然染患惡疾。才剛剛要學佛法，卻偏偏遇到邪法教師，這些都是障礙深重的緣故。
　　有人連內凡位都尚未證得，卻說自己已經超登佛地了。有人稍微通達了一點世間的智慧，就說自己已經開悟了，這些都是因為智慧淺薄之故。
　　貪嗔痴就叫做污染的心，戒定慧就叫做清淨之德。
　　染心易熾是說，嗔恚之心有如火焰，一接觸到乾草就燃燒蔓延得很快。貪愛之心就好比藕絲，用鈍口的刀割切，結果藕絲仍牽連不斷。愚痴顛倒之心，則好比以邪知見密織而成的網，只會纏縛得愈緊密，邪知見越來越深廣。
　　淨德難成是說，戒律持的少，犯的多。禪定則不管是大乘或小乘禪，全都修不成。智慧則不論是權法或實法的妙智，通通都沒有證悟到。
　　反而是只要有一絲毫的貪嗔痴習氣現前，就經年累月都繫掛胸懷。只要和人有隻字片語不相投，就終身懷恨對方，這就叫做染心易熾。
　　有人才剛剛受完戒，馬上就又破戒了。有人一進入禪堂，就更加昏沈散亂的，這都叫做淨德難成。
　　對於以上種種的情形，如果不能夠生出很深重的慚愧心，很沈痛的自我剋責，懇切懺悔的話。那麼就算經過塵點劫的時間，也是很難滅除罪業的。
　　次懺悔法中，翹勤五體，表外儀恭。披瀝一心，明內心敬。兩肘兩膝及額，名為五體。披瀝謂開發洗蕩也，
　　以我之誠，歸投於佛，故曰投誠。懺悔者，斷相續心也。
　　由昔身行惡法，故今五體翹勤。復由意起貪嗔，故用一心披瀝。又由舌談惡語，故今口陳懺悔。
　　又昔無始身業猛利，故用翹勤而懺。意業穢污，故用披瀝而懺。口業粗獷，故用陳詞急切而懺也，
　　接下來是懺悔的方法。翹勤五體，表示外表儀態的恭敬。披瀝一心，表明內心的恭敬。所謂五體，是指兩個手肘，兩個膝蓋及額頭。披瀝就是打開顯露並加以清洗蕩除。
　　投誠是說，我誠心誠意，歸依投靠佛陀。懺悔是說，斷除繼續再犯罪的心。
　　由於以前用身體來造作惡法，所以現在五體投地，殷勤拜佛懺悔。以前用心意而起貪心嗔心的念頭，因此現在用心來披瀝懺悔。以前用舌頭來講說惡毒的話，因此現在用口來陳說懺悔。
　　由於無始劫來身體所造的罪業很猛利，所以要用很殷勤禮佛的懺悔法。由於心意所造的罪業很污穢，所以要用講出來把它洗蕩乾淨的懺悔法。由於口舌所造的罪業很粗獷，所以要用言辭急切的懺悔法。
　　次正陳懺悔中，我者行人自謂，眾生即四恩三有六道四生。
　　謂我與法界眾生，自從曠劫直至今日，常常起惑造業，未曾休息。非是一人獨造，亦非一生一處所造。
　　非是一人，故云我及眾生。非是一生，故云曠劫至今。非是一處，故云無量無邊。
　　蓋由眾生從無始來，世世生生，互為眷屬，更相主伴，更相佐助，罪業方成。造業既同，懺悔亦爾。故須��緣法界眾生，為其懺悔也。
　　最後談懺悔的事情。我是指修行人自己稱自己。眾生就是四恩、三有、六道及四生。
　　也就是說，我和法界的眾生，自從久遠劫來，一直到今天，經常由於迷惑顛倒，而造作許多的罪業，從來不曾停止過。而這些罪業，並不是我一個人單獨造的，也不是我一輩子造的，也不是我只在一個地方造的。
　　由於不是一個人所造，所以說我及眾生。由於不是一生所造，所以說曠劫至今。由於不是在一個地方所造，所以說無量無邊。
　　因為眾生從無始以來，生生世世都互相是親戚朋友，互相是主人僕人、上司下屬及老師學生等的眷屬關係。而罪業的造成，往往要靠眷屬的力量幫助，才可能完成。因此大家既然共同造業，所以也應該共同懺悔。這就是本發願文要為法界眾生懺悔的原因。
　　問：曠劫罪業，應已受報。云何直至今生，猶未滅耶？若已受報，則不須懺。若猶不滅，則懺亦無益。
　　答：眾生造業受報有三，一者現報，二者生報，三者後報。現報一生即受，生報次生方受，後報經無量劫乃受。
　　復有二種，一者定業，二者不定。若過去業屬現報著，則亦已受。若生報後報，正在將來，豈可不殷勤懺悔耶？
　　又若是定業則不可懺，若不定者，懺則除滅，何謂無益耶？小乘所明有定不定業，大乘所明一切不定。
　　問：無始劫來所造的罪業，應該都已經受報完畢了。為什麼直到今生，罪業都還沒有滅呢﹖若是已經受報完畢的罪業，就不須要懺悔了。若是罪業至今都還不能滅，那就算懺悔，也沒有益處呀。
　　答：眾生造的業，有三種受報情形。一種是現報，就是這輩子受報。第二種是來生報，就是下輩子受報。第三種是後報，就是將來世受報，甚至有無量劫才受報的。
　　業又分二種，一種叫決定之業，一種叫不一定之業。若是過去世的業，屬於現報的話，那就已經受報完畢。若是屬於生報或後報的話，就表示將來會受報，因此怎麼能夠不殷勤懺悔呢？
　　若是定業的話，則懺悔也沒有用。若是不定業的話，懺悔就能夠除滅。因此怎麼能夠說懺悔沒有益處呢？小乘法認為有定業及不定業兩種，大乘法則說一切都是不定業。
　　迷本淨心二句是懺煩惱障，染穢三業四句是懺悔業障，所結冤業二句是懺報障。
　　又迷本淨心是根本惑，縱貪嗔痴是枝葉惑。
　　言迷則如雲覆月，光明不現。言縱則養賊為子，自劫家珍。
　　身口意三，與煩惱相應，名為染穢。造作十惡五逆，名為罪垢。
　　三業為能造，罪垢為所造。罪垢既成，必招冤業。冤必有報，故名報障也。
　　迷本淨心，縱貪嗔痴，是懺悔煩惱障。
　　染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊，是懺悔業障。
　　所結冤業，願悉消滅，是懺悔報障。
　　迷失根本清淨之心，也叫做根本無明之惑。放縱貪嗔痴，也叫做枝葉之惑。
　　迷惑的話，就好比烏雲覆蓋住月亮，月亮的光明無法顯現出來。縱容的話，就有如把盜賊當兒子般供養，最後盜賊把自己家裡的珍寶全都竊盜一空。
　　身口意的三業，和煩惱互相感應，就叫做沾染污穢。造作了五逆十惡的業，就叫做污垢之罪業。
　　身口意三業是造罪業的主因，五逆十惡的罪垢是結果。罪垢既然已經造成了，一定會招來冤枉受害者的不平。於是冤枉者採取報復行動，因此造業者就會受到報應苦果。
　　言無量無邊略有五意，一約心，一念塵勞，具有八萬，何況相續。二約境，一處所作，已自無量，何況十方。三約事，一業若成，罪無邊際，何況諸業。四約時，一生所作，亦應無量，何況曠劫。五約人，一人所作，已自無邊，何況眾生。
　　所以業若有形，虛空難受也。
　　無量無邊可以分五方面來說，一、從心念上來說，一念的產生，有九十剎那。而一剎那，有九百生滅。因此一念的產生，就具備了八萬種的生滅塵勞，何況我們的心念是如此相續不停的。二、從環境上來說，在一個地方所作的罪業，就已經無量了，何況在十方所作的罪業。三、從事相上來說，造成一業之後，罪就已經無邊際了，何況造了那麼多業。四、就時間上來說，一生所造的業，就已經無量了，何況曠劫所造。五、就人數來說，一個人造的業，就已經無邊了，何況眾生所造。
　　所以說，要是所有所造的業，都有形象的話，那就連虛空都容受不下了。
　　冤業有三，如云人死為羊，羊死為人。死死生生，遞相吞噉，此名殺冤。
　　汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死，此名盜冤。
　　汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，此名淫冤。
　　問：淫則彼此無怨，何亦名冤？
　　答：殺盜二業，名為怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，無非是業。眾生顛倒，以怨為親，良由於此。
　　願悉消滅者，謂三障俱滅也。
　　冤業有三種，譬如有人死了之後，投胎變成羊。也有羊死了之後，投胎變成人。那麼人和羊這樣死死生生，互相吃來吃去，這就叫做殺冤。
　　雖然說好像你欠我救命之恩，實際上是我用來還前世所欠你之債。因此百千劫以來，眾生在生死中，不停互償欠債。這就叫做盜冤。
　　你愛我的心地品德，我憐你的相貌身材。因此百千劫來，眾生經常在愛慾裡糾纏不清，這就叫淫冤。
　　問：淫慾之人，彼此並沒有怨恨，為什麼也叫冤呢？
　　答：殺害及竊盜這二種業，叫做怒冤，淫慾之業叫做喜冤。不管是喜是怒，通通叫做冤，因為都是造業之故。眾生邪正顛倒，把淫慾怨家，視為歡喜親人，此正是顛倒的原因由來。
　　所結冤業，願悉消滅，是說希望煩惱障、業障及報障這三種障，全都能滅除。
　　從於今日立深誓願，遠離惡法誓不更造，勤修聖道誓不退惰，誓成正覺，誓度眾生。
　　此即四宏誓願也。修行若無誓願，則有退失，故以此四法自制其心，則不生懈怠也。
　　此之四宏，依於圓教無作四諦而發，名深誓願。願不依諦，名為狂願。若非無作，亦不名深。
　　言無作者，謂本性具足，四皆無所造作也。天台大師云：“由迷理故，涅槃是生死，名為苦諦。菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅槃，名為滅諦。煩惱即菩提，名為道諦。”今略釋之。
　　生死煩惱是眾生因果，菩提涅槃是諸佛因果。然眾生諸佛，但有名字。生死煩惱菩提涅槃，亦但有名字。究極而言，祇是一心。以由無始，迷此一心，全以菩提涅槃而為煩惱生死。
　　故於今日，悟此一心。即以煩惱生死，而為菩提涅槃。名雖有二，體則無二。如水成冰，冰還成水，此即無作四諦也。
　　這就是所謂的四宏誓願。修行若是不發誓願的話，就會退步，甚至工夫全失。因此必須用四宏誓願來克制心念，這樣才不會產生懈怠。
　　這四宏誓願，是依照圓教的無作四諦來發的，所以叫做深誓願。因為誓願如果不依照真諦來發的話，就會成為狂妄之願。如果不是以無作之心來發的話，也就不能稱之為深了。
　　所謂無作，是指本來自性具足，四宏誓願皆非造作出來的。天台智者大師說：“由於眾生迷惑不知本體之理性，以致於不生不滅的涅槃，變成了有生有滅的生死，這就叫做苦果的真諦。由於眾生迷惑不知本體之理性，以致於智慧光明的菩提，變成了無明黑暗的煩惱，這就叫做苦因的真諦。而由於眾生證悟了本具之理體，於是生死就變成了涅槃，這就叫做滅苦果之真諦。由於眾生證悟了本具之理體，於是煩惱就變成了菩提，這就叫做滅苦因的真諦。”現在略加解釋。
　　煩惱是成眾生之因，生死是眾生之果。菩提是成佛之因，涅槃是諸佛之果。然而不管是眾生，或者是諸佛，都只是名字而已。同樣的，生死、煩惱、菩提、涅槃等，也都只是名字而已。造究到極處，不過只是一個心念而已。由於從無始以來，這個一念之心迷惑無知，使得全體是菩提涅槃的心性，整個成為煩惱生死。
　　所以從今天開始，發誓要證悟這一念之心，使得煩惱生死，成為菩提涅槃。名字雖然有二個，然而他的本體並非二個。好比水凍結成冰，而冰又融化成水，這就是所謂的無作四諦。
　　問：眾生諸佛，但有名字，則誠然矣。生死煩惱是染穢法，菩提涅槃是清淨法。升沈迴異，優劣天淵，云何言亦但有名字耶？
　　答：若就事論，誠如所說。若約理論，一一皆無實法。喻如梨園子弟，扮作貧兒，身行丐食，意起希求。須臾又扮帝王，身登九五，意生歡悅。有智慧者，不應於是而生實想，謂有貴賤高卑之異。生死煩惱，菩提涅槃，亦復如是。凡夫謂實，諸佛聖人，知其非真。
　　問：眾生諸佛，確實只是名字而已。但是生死煩惱是污染穢濁的，而菩提涅槃是清淨無穢的。他們一個是超脫三界的，一個是沈淪六道裡，優劣有如天與地。怎麼可以說，也只是名字而已呢﹖
　　答：若只就事相上來論，確實如你所說。但如果就理體上來論的話，每一樣都不是真實的。好比唱戲的梨園子弟，這下子扮做貧困的乞兒，看起來是身行乞食，心想獲得飲食。待會兒他又扮做九五之尊的帝王，看起來志得意滿，無所欠缺。有智慧的人，是不會把演戲的人，當他們真是乞丐或皇帝，而認為有高貴或卑賤的不同。生死煩惱和菩提涅槃也一樣，凡夫把他當真，諸佛和證果的聖人，都知道那不是真的。
　　又問：生死煩惱不實可也，若菩提涅槃亦非真實，何須辛苦修證耶？
　　答：所言非真但破執著，不言修證亦無。若執非真，反成邪見矣。乃有身犯律儀，口談玄妙，以念佛為愚夫，以修持為著相。此末世聰明人參禪大病，不可不知。
　　又問：生死煩惱可以說是不真實，但是如果菩提涅槃也不真實的話，又何必那麼辛苦的修證呢﹖
　　答：前面所說的不真實，只是為了要破執著而已，並不是說沒有修證。若是執著一切皆不真實的話，反而會成為邪知見。於是有人因此而身不持戒律，口裡卻談玄說妙。批評念佛的人是愚夫，指責修行是著相。這是末法時期的聰明人，參禪參出來的大弊病，這點不可以不知道。
　　今言遠離惡法誓不更造，即是煩惱無盡誓願斷。此依集諦發心，勤修聖道。
　　誓不退惰，即是法門無量誓願學，此依道諦發心。
　　誓成正覺，即是佛道無上誓願成，此依滅諦發心。
　　誓度眾生，即是眾生無邊誓願度，此依苦諦發心。文雖不次，義無二也。
　　云何依於苦諦發心？謂觀眾生為生老病死之所逼迫，生大苦惱。以是因緣，發誓願云：“我當早度生死，亦度無量眾生得出生死。”生死即所觀苦諦，因觀生死故願度脫，是名依苦諦發心。
　　云何依於集諦發心？謂觀眾生為貪欲嗔恚愚痴邪見之所惱害，不能自拔。以是因緣，發誓願云：“我當自斷煩惱，亦斷眾生無量煩惱，令得解脫。”煩惱即所觀集諦，因觀煩惱過患故欲斷除，是名依集諦發心。
　　云何依於滅諦發心？謂觀諸佛已滅煩惱，得解脫樂，具有無量神通自在。而諸眾生不覺不知，妄受諸苦。以是因緣，發誓願云：“我當勤修方便，得大涅槃寂滅之樂，亦令眾生同得此樂，涅槃佛果。”即所觀滅諦，因觀佛果，故有希求，是名依滅諦發心。
　　云何依於道諦發心？謂觀六度萬行恒沙法門，具有無量稱性法樂。而諸眾生不習不修，妄造諸業。以是因緣，發誓願云：“我當精勤修學無量法門，亦令眾生修學是法。”法門即所觀道諦，因觀法門，故願修學，是名依道諦發心也。
　　然此祇是事相，若知理性具足，則四皆無作。云何無作？謂眾生是假名，度無所度。煩惱無實性，斷無所斷。法門元具足，學無所學。佛道本現成，成無所成。此名無作四宏誓願，依於無作四諦而發也。
　　所謂遠離惡法誓不更造，也就是煩惱無盡誓願斷的意思。這是從集諦（苦果因）而起的發心，要勤勞的修行成聖果之方法。
　　誓不退惰，就是法門無量誓願學的意思，這是從道諦（滅苦果因）而發起的心。
　　誓成正覺，就是佛道無上誓願成的意思，這是從滅諦（滅苦果之果）而發起的心。
　　誓度眾生，就是眾生無邊誓願度的意思。這是從苦諦（苦果之果）而發起的心。發願文的四宏誓之次序，雖然和我們一般所誦有所不同，不過含義是一樣的。
　　為什麼說是從苦諦發心呢？因為觀見眾生被生老病死所逼迫，而身心上產生極大的苦惱，因此就會發誓說：“我自己應當早點度脫生死，好來度脫無量的眾生，也讓他們出生死。”生死就是所觀見的眾生痛苦的果報，而這種苦果是真實不虛的，所以叫做苦諦。由於觀眾生有生死，而發願度脫眾生，所以叫做依苦諦發心。
　　為什麼說是從集諦發心呢？因為觀見眾生被貪欲、嗔恚、愚痴邪見所煩惱，而造作惡業，無法自拔。於是就發誓說：“我應當自己把煩惱斷了，然後也幫助眾生斷無量的煩惱，讓他們得到解脫。”煩惱就是所觀見的眾生痛苦的原因，這種種原因是真實不虛的，所以叫做集諦。由於觀眾生煩惱所引起的災害，所以想幫他們斷除煩惱，所以叫做依集諦發心。
　　為什麼說是從滅諦發心呢？因為觀見諸佛已經息滅了煩惱，得到了解脫的快樂，因而具備了無量的神通，獲得自在無礙。而諸眾生卻由於不知道，也覺察不到，所以虛妄的受了種種的苦惱。因此之故，就發願說：“我應當勤勞的修行各種助道的方便法門，以便得到大涅槃的寂滅之快樂，然後也來幫助眾生，讓他們也能獲得這種快樂。”獲涅槃證佛果，就是所觀見的滅除苦果所獲得的果報。這種滅苦的果報是真實不虛的，所以叫做滅諦。由於觀見佛果的殊勝，而起希望求得之心，所以叫做依滅諦發心。
　　為什麼說是從道諦發心呢？因為觀見六度萬行的恆沙般的修行法門，具備有無量的自性本具的法樂。然而諸眾生不但不修習這些法門，反而去妄造了很多的罪業。因此就發誓說：“我應當勤勞的修行學習無量的法門，然後也教眾生來修學這些法門。”法門就是所觀的修行的方法，這些修行的方法，好比是通達目的地的道路，是真實不虛的，所以叫做道諦。由於觀見無量的修行法門而願意修學，所以叫做依道諦發心。
　　不過這些都只是事相上的，若是知道自性本自具足一切的話，那麼四宏誓其實都不是造作而得的。為什麼說沒有造作呢？因為眾生只不過是假有的名字，所以實際上並沒有度脫眾生。而煩惱是沒有真實自性的，所以那裡有煩惱可斷呢？無量的法門，我們原本自性中即具足，又那裡須要去學呢？眾生原本皆具佛性，現成即是佛，又那裡有修成佛果之說呢？因此度無所度，斷無所斷，學無所學，成無所成，這就叫做無作四宏誓願，這是從無作四諦而發心的。
　　阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀愍我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。
　　阿彌陀佛下五句，明護念之心。願禪觀下，明護念之事。諸佛心者，是大慈悲，以慈悲故則有誓願。以誓願力，則當證知。由證知故，復當哀愍。以哀愍故，必應加被，此彌陀護念之心也。
　　禪觀謂十六觀，始從日觀，乃至九品往生。或具觀十六，或專一觀。言一觀者，且指總觀，謂觀己身坐蓮華中，作蓮華開合想。蓮華開時，彌陀聖眾俱放光明，來照我身。水鳥樹林，皆演妙法，此名總觀。
　　或但觀丈六佛相，在池水上，垂手提攜，己身胡跪華中，亦可。
　　前面五句，表示阿彌陀佛護持憶念眾生的心。接下來講阿彌陀佛護念眾生的事相。由於諸佛心是大慈悲的，所以會發誓願度眾。由於誓願的力量成就，所以能證明知道眾生求助之心。於是會對眾生產生哀愍，而加被眾生，這就是彌陀護念眾生的心。
　　禪觀指的是十六觀，從日觀一直到九品往生。可以十六觀全修，也可以只修一觀。這一觀指的是總觀，就是觀想自己坐在蓮華中，當蓮華開敷之時，阿彌陀佛及諸聖眾，全都放光來照自己。而四周圍的流水，諸鳥及樹木，都在講說妙法，這就叫總觀。
　　或者只觀想一丈六尺的佛身，在七寶池水之上。阿彌陀佛垂手提攜，而自己則跪在蓮華中。
　　問：今既專持名號，云何復令觀想？
　　答：終日持名，暫時觀想。以觀助念，念則不散。縱令心粗境細，亦可託像而觀，復何礙乎？
　　禪觀是醒時，夢寐是睡時。或醒或睡，皆得見佛。若不觀想，則見佛為難。
　　問：既然已經專心持佛名號，為什麼又要觀想呢﹖
　　答：在一天到晚持名念佛之中，偶爾不妨暫時觀想。用觀想來幫助念佛，這樣念佛的心才不會散亂。就算心念很粗，境界很細，也可以藉圖像來觀想，有什麼妨礙的呢？
　　禪觀是清醒時的修行，夢寐是睡覺的時候。不管是醒時或睡時，都希望能見到佛。如果不觀想的話，想要見佛就難了。
　　問：觀中見佛，得無魔事否？
　　答：參禪人本不念佛，而佛忽現，此則心境相違，名為魔事。念佛人本自觀佛，佛隨相現，此名感應道交，非魔事也。
　　然須了知，所見之佛，如水中月，非有非無，不可取著。若生取著，則恐反成魔事，切宜慎之。
　　金色身是正報，寶嚴土是依報。歷是經歷。寶嚴者，七寶莊嚴也。餘文可解。
　　問：在觀想中見到佛，豈不是魔事嗎？
　　答：參禪的人本來就沒有憶念佛，而佛忽然出現的話，就是心念和境界相違背，這就叫做魔事。而念佛的人，本來就在觀想佛，因此當佛相出現的話，這就叫做感應道交，不是魔事。
　　不過念佛人見到佛之時，必須要很清楚的知道，所見到的佛，是和水中的月亮一樣的，不是真的有，也不是沒有。千萬不可以認為是真的而執著取相。如果生了取著心的話，很可能會變成魔事。千萬要謹慎。
　　金色身是阿彌陀佛的正報，寶嚴土是佛陀的依報。
　　歷是經歷的意思。寶嚴是用七寶來莊嚴的意思。
　　其他的文字，應該自己可以瞭解。
　　使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。
　　由甘露灌頂，故宿障除。由光明照身，故善根長。由手摩我頭，故煩惱無明頓破。由衣覆我體，故妙心真境現前。
　　宿障指惑業苦三障，善根即戒定慧根。昏煩之法，惱亂心神，名為煩惱。指見思惑，於第一義諦不了，名曰無明，指根本惑。
　　由此二惑，故妙心真境不能顯現。今二惑頓空，故開悟現前也。
　　圓覺是能證智，寂光是所證理。現前者，洞然明白也。
　　由於佛陀用甘露為我灌頂，所以我宿世的障礙得以消除。由於佛陀用光明照我的身，使得我的善根得以增長。由於佛陀用手摩我的頭，使得我的煩惱無明頓時破除。由於佛陀以僧伽梨衣覆蓋我的身體，使得我的妙明真心，寂光真境，出現眼前。
　　宿障指的是迷惑、業力及苦果這三種障礙。善根就是指持戒、禪定及智慧之根性。頭腦昏迷，俗事煩擾，能使我們心神不定，備遭惱怒擾亂，這就叫煩惱，也叫見思惑。對於第一義諦不瞭解，就叫做無明，也叫做根本惑。
　　眾生由於見思惑及根本惑此二惑之障礙，所以妙心真境不能顯現眼前。現在由於佛陀加被，二惑頓然消除，因此得悟真心。
　　圓覺是能夠證得的智慧，寂光土是所證得的理體。
　　現前是洞然明白的意思。
　　至於臨欲命終，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音勢至諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。
　　臨命終時，第八識將去時也。三日七日為預知，四大不調名病苦，水火刀兵毒葯等名厄難。
　　貪戀有四，一、終歲持齋，一朝食肉。二、長年念佛，此日貪生。三、思愛牽纏，難割難捨。四、許願保禳，求神服藥。
　　迷惑有三，一、疑罪業深重，二、疑功行淺薄，三、疑佛不來迎。
　　諸根即眼等五根，正念是意根。無病無難故悅豫，無貪無惑故分明。
　　捨所受身名捨報，不忙不亂故安詳，坐脫立亡，故云如入禪定。
　　阿彌陀佛下，明感應道交。令諸眾生下，明見聞利益，如文可知。
　　臨命終時，是指第八識將要離去之時。死前三日或七日，知道要往生，這叫預知。肉身的地水火風四大不調，叫做病苦。遇到火災、水災、戰爭或吃毒葯等，這叫厄難。
　　貪戀有四種：一、經年累月持齋，結果有朝一日卻吃肉。二、年年念佛求生淨土，臨終時卻忽然貪生怕死。三、臨終時恩愛牽纏，難以割捨。四、臨終前祭祀求神發願，服葯以求不死。
　　迷惑有三種：一、懷疑自己罪業深重，無法往生淨土。二、懷疑自己功夫修行淺薄，無法往生淨土。三、懷疑佛不會來迎接自己，無法往生淨土。
　　諸根指的是眼、耳、鼻、舌及身之五根。正念指的是意根。由於臨終時無有病苦，無有厄難，因此五根都很愉快安適。由於沒有貪戀，沒有迷惑，所以意根清清楚楚。
　　捨棄我們這個受業報的身體，所以叫做捨報。因為不急忙，不慌亂，所以叫做安詳。很安詳的坐著死或站著死，所以叫做如入禪定。
　　接下來是阿彌陀佛等聖眾放光接引，這是講的感應道交。其他眾生見到或聽到這種景象，發菩提心，是表示見聞的利益。
　　我於爾時，乘金剛臺，隨從佛後。如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千，陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。
　　金剛臺即蓮華座，其座金剛所成，故名金剛臺。又華內蓮房，亦名為臺，上品上生，乃有此臺。
　　如彈指頃，言往生之速也。
　　勝蓮華，即金剛臺上之華。
　　無生忍者，一切諸法本自不生不滅。眾生顛倒，妄見生滅。今以智慧而了達之，故云獲無生忍。得此忍已，便登初住，大用現前。
　　承事諸佛下，正明其相。
　　三身者，法身、報身、化身。
　　四智者，一、大圓鏡智，二、平等性智，三、妙觀察智，四、成所作智。
　　五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
　　六通著，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡也。
　　陀羅尼翻總持，謂總一切法，持無量義也。
　　一切功德句，總結上文。
　　皆悉成就者，是初住分成就，非究竟成就也。
　　金剛臺就是蓮華所成的座位，這個座位，是用金剛所做成的，所以叫做金剛臺。蓮華內的蓮房，也叫做臺。只有上品上生的人，才能夠坐此金剛臺。
　　有如彈指頭的頃刻之間，表示往生的迅速。
　　妙勝的蓮華，指的是金剛臺上的蓮華。
　　無生忍指的是，一切諸法本來就不生不滅，而眾生頭腦顛倒，妄見有生有滅。現在用智慧了達諸法本自不生不滅，因此而獲得無生忍。獲得無生忍之後，就能登上圓教的初住位，也就是證法身，這時大神通的力用才得以現前。
　　從承事諸佛，一直到陀羅尼門，講的都是獲得無生忍後的大用現前之情形。
　　三身指的是法身、報身及化身。
　　四智是指一、大圓鏡智，二、平等性智，三、妙觀察智，四、成所作智。
　　五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼及佛眼。
　　六通是指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通及漏盡通。
　　陀羅尼翻譯成總持，就是總括一切所有諸法，而含持有無量之義理。
　　一切功德指三身四智、五眼六通及無量百千陀羅尼門。
　　皆悉成就是指證圓教初住位，而非證圓教究竟位之佛果。
　　然後不違安養，回入娑婆。分身無數，��十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得淨心。同生西方，入不退地。
　　問：菩薩化他，不於淨土，而於穢土者，何也？
　　答：以淨土中人，有善無惡，化度則易。穢土惡多善少，化度則難。難故大悲增長，行願堅牢。易故悲心不深，行願不廣。
　　大彌陀經云：“此土修行一日，勝於西方淨土修行一劫”者，蓋謂此也。
　　又此娑婆是本昔受生之處，有緣必多，化度宜急。所以生淨土後，必先回入。
　　問：菩薩度化眾生，不在淨土度化，而到穢土度化，為何如此？
　　因為淨土世界的人，只有善人，沒有惡人，要度化他們很容易。穢土的惡人多善人少，要度化他們比較困難。由於難度化，菩薩的大悲心才會增長，修行及願力才會堅固牢強。眾生如果容易度化的話，菩薩的大悲心就不會深，行願也就不容易廣大。
　　所以佛說無量壽佛經裡說：“在娑婆世界修行一天，超過在西方淨土修行一劫。”就是這個意思。
　　而且娑婆世界是菩薩原本受生的地方，因緣一定很多，是應該早早度化的地方。所以往生淨土，證成法身之後，必定要先回入娑婆世界度眾才是。
　　又問：逕在此土化導，有何不可？何須捨此趨彼，然後回入。
　　答：若不捨此，則墮落有分，化導何從？若不往彼，則自利未能，利他安保？
　　喻如貧人，未見帝王，未蒙官職，則自尚飢寒凍餒之不暇，又焉能周給鄰里鄉黨乎？
　　故知不願度生則已，願則必求西方。不生西方則已，生則必須回入。
　　又問：真接在娑婆世界度化引導眾生，又有什麼不可以呢？何必一定要捨離娑婆世界，往生極樂世界，然後又再從極樂世界，回入娑婆世界來度眾﹖
　　答：若是不捨離娑婆世界的話，那麼鐵定會墮落三惡道的，這時又如何能度化引導眾生呢？若是不往生極樂世界的話，則連度化自己的能力都沒有，又如何能度化利益他人呢？
　　好比一個貧困之人，見不到皇帝，沒個一官半職可做。自己飢寒交迫正自顧不暇之際，又如何能照顧到全鄰里鄉黨呢？
　　所以我們應該知道，不想度眾生也就罷了。如果發願要度眾生的話，一定要自己先求生西方淨土。不求生淨土也就罷了，如果求生淨土的話，一定要證果之後回入娑婆來度眾。
　　又問：適欲往生，又欲回入，得無進退躊躇，志不決定耶？
　　答：先期自利，故願往生。後願利他，故須回入。發心雖在一時，行事則有先後。
　　若不先發此意，一生淨土，回入則難，其如四恩三有何？
　　故知未得往生，決無復入胞胎之念。既生安養，決無不來化導之心。此正明決定，何謂不定耶？
　　又問：才要往生淨土，又要回入娑婆。豈不是會不知該進還是該退，志向無法決定嗎？
　　答：先要達到利益自己的目的，所以要發願往生。後來為了要利益他人，所以要回入娑婆。雖然是同時發心要自利利他，但是在行事上，還是有先後的差別。
　　要是不先發自利利他之心的話，一往生到淨土，要想回入娑婆就難了，那麼又如何能度四恩三有呢？
　　所以要知道，還不能往生以前，千萬不要再有進入三界胞胎的念頭。而生到淨土之後，絕對不要有不回入娑婆化導眾生的心念。這樣的決心是一定的，怎麼說志向不定呢？
　　言不違安養者，法身不動也。
　　言回入娑婆者，化身應現也，
　　如一月千江，不升不降。從體起用，亦復如是。非獨一國，亦遍十方。種熟脫三，番番不息。
　　小乘外道，作意神通，名可思議。一心作一，不能作多，名不自在。菩薩不爾，不消作意，化化無窮，故名不可思議自在神力也。
　　不違安養，表示法身如如不動。
　　回入娑婆，表示化身應化示現。
　　好比一個月亮，可以同時映現在千條江水裡，而月亮本身，並沒有升高也沒有下降。從法身本體，起化身之用，也是同樣的道理。化身佛不僅在一個娑婆世界出現，而是在十方的娑婆世界出現。讓眾生種下佛法的善根，使已種下善根的眾生善根成熟，並度脫善根已經成熟的眾生。這就是佛菩薩不停在做的度眾之事。
　　小乘和外道的修行人，他們所修行的神通，是有意去造作的，所以叫做可思議。他們一個心念，只能變化一樣，不能變化多樣，所以叫做不自在。菩薩和他們不同，菩薩不須要有意去造作，而且可以變化無窮，所以菩薩的神通叫做不可思議自在神力。
　　慳貪者以財施攝，剛強者以愛語攝，為善者以利益攝，行惡者以同事攝，故名種種方便。
　　使其三惑不起，名為離染。三德圓證，名為淨心。見思塵沙無明為三惑，法身般若解脫為三德。
　　咸令離染二句，是現世益。同生西方二句，是後世益。
　　不退有三，一、位不退，終不退為凡夫二乘。二、行不退，決無退失所修行業。三、念不退，決無一念忘失錯誤。
　　又一入西方，縱在疑城邊地，下品下生，終不退入三途，故總名不退也。
　　對於慳吝貪心的人，布施他錢財以攝化他。對於剛直頑強的人，要用慈愛的語言來攝化他。對於好做善事的人，給他利益來攝化他。對於做惡事之人，先和他共同做事然後再攝化他。這就叫菩薩用種種方便，來攝化眾生。
　　使得眾生能夠三種迷惑不生起來，這叫做遠離污染。使得眾生能夠圓滿證得三德，這叫做獲得清淨之心。見思惑、塵沙惑及無明惑，這叫做三惑。法身、般若及解脫，這叫做三德。
　　咸令離染，還得淨心，是指這輩子所獲得的利益。同生西方，入不退地，是指後世所獲得的利益。
　　不退有三種：一、位次不退，絕對不會再退回凡夫位或二乘位。二、修行不退，絕對不會退失修行的所有功德。三、念頭不退，絕對沒有一個念頭會忘失或錯誤的。
　　還有一個解釋是，只要往生西方，縱然生在疑城邊地，或是下品下生，終究不會再退入三惡道中，所以都叫做不退。
　　問：西方不退，設使回入娑婆，還有退否？
　　答：如上所明，三身四智，種種現前。加以彌陀護念，諸佛攝受，焉有退失之理？
　　喻如衣錦還鄉，順風搖櫓，無求不利，無往不前，
　　菩薩度生，所以必欲求生西方，而後回入者，良由於此。
　　問：在西方淨土不退位，如果回入娑婆的話，還會不會退？
　　答：上面已經說過，三身四智，種種神通大用都已現前。再加上阿彌陀佛的護持憶念，十方諸佛的攝持接受，怎麼還可能會退失呢？
　　好比穿著錦繡的衣服返回故鄉，好比在水上順風搖槳般。不論求什麼都很順利，不論向那個方向走，都會順水前行。
　　這就是為什麼菩薩要度眾生，一定要先求生西方，然後再回入娑婆的理由。
　　如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡。
　　如是大願，總結前文。世界無盡等是舉例，我願句總顯無盡。
　　如云：“世界不可盡，我願不可盡。眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡。若四種可盡，我願乃可盡。”
　　問：何故發此無盡願耶？
　　答：以由心無盡故，隨心所發誓願，亦無有盡。又世界等四，並由心具，縱然成佛，亦無可盡之理。
　　又問：願既無盡，成佛何時？
　　答：所言成佛，祇是識得自心究竟不生耳。至於三十二相，方便施為，本非真實，尚何成與不成之可論哉？
　　以上所發的種種大願，是總結前面所說。世界無盡這三句，是舉例說明，最後說我的願力也是無盡的，以做為總結。
　　譬如說，世界不可窮盡，則我的願力亦不可窮盡。眾生不可窮盡，眾生的業力不可窮盡，眾生的煩惱不可窮盡，則我的願力也不可窮盡。若是這四種可以窮盡，則我的願力也就可以窮盡了。
　　問：為什麼要發這種無盡誓願﹖
　　答：因為心無窮盡，所以隨心所發的誓願，也就沒有窮盡。而世界等這四樣，是由心所具造的。就算已經成佛了，那四樣也仍然是沒有窮盡的。
　　問：既然誓願沒有窮盡，那麼何時才能成佛呢﹖
　　答：所謂的成佛，只不過就是認識自己的心性，畢竟是不生的。至於佛陀的三十二相等，只不過是一種方便的作法，並非是真實的。因此，又那裡有成佛或不成佛的說法呢？
　　願今禮佛發願修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。
　　菩薩修行，必先回向者，以若不回向，則是人天果報，若能回向，則成出世正因故也。
　　回向有三，一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。
　　云何回己向他？以由眾生無始時來，所修善業，並為己身及己眷屬。今回此心，向於眾生。以己所修，悉施於彼願他得利，不求自樂，是名回己向他。
　　云何回因向果？以無始來，但為人天福報，不求出世實果。今回此心，向於無上菩提。所修善業，悉用莊嚴佛果，是名回因向果。
　　云何回事向理？若見有眾生，諸佛善法，回向種種差別，則事不空。今回此心向於實際，能修所修，能向所向，二俱寂滅，是名回事向理。
　　菩薩一定要把所有修行的功德，加以回向才行。如果不回向的話，就只是投胎做人或生天的果報而已。如果能回向的話，就會成為出世間法的正因。
　　回向有三種：一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。
　　回己向他是說，眾生由無始已來，所修得的種種善業，都只是為了自己或是眷屬。現在要把這種心態改過來，是為眾生修善，而不是為自己或眷屬。因此，把自己所修的善業，通通回施給別人，願別人獲得利益，不是為自己求得安樂，這就叫回己向他。
　　回因向果是說，眾生無始已來，所修的功德，都只是為了得到生人、生天的福報而已，不是為了要得到出世間的真實果報。現在要把這種心態改過來，要求獲得無上的菩提。因此，把所有修行的善果，統統拿來莊嚴佛果，這就叫做回因向果。
　　回事向理是說，現在知道所謂的眾生、諸佛及善法，由於回向的不同，而有種種的差別，這些事相是真實的。於是把所有的心念，回向於實際。也就是了達能修善的人及所修的善事，能回向的人及所回向的事，二者都是寂然息滅的，這就叫做回事向理。
　　今言恩有齊資，是回己向他。同圓種智，是回因向果。此二並是事相，理在事中，故三皆具足。
　　種智者，佛之智慧也。謂能知諸法一相，亦能知種種相，無二無別，故名種智也。
　　現在說四恩三有都利益到，這是回己向他。大家共同圓成一切種智，是回因向果。這兩種講的都是事相，而理體盡在事相中，所以三種回向，都具足了。
　　種智是指佛的智慧，就是能知道諸法其實是一相，也能知道種種相，是無有二無有分別的這種智慧，叫做種智。
　　問：所修善業，雖有若無，名不住相。今一事甫畢，汲汲回向，不已著乎？
　　答：汝言善不住相，為有後報否？若無則墮斷滅，若有則雖不求福，福還隨汝。
　　人天果報，固未免離，云何無著？今以此福，回施眾生，及以諸佛，則成無漏勝因，何著之有？
　　問：所修行的善業，雖然有，又好似無，這叫做不住相。現在才剛做完一件事，又急急忙忙的回向，豈不是著相了嗎﹖
　　答：你所謂的修善不住相，將來是否會得到果報呢﹖如果你說不會得到果報的話，那你就是斷滅的知見。如果說有果報的話，雖然不求福報，福報還是會隨著你的。
　　既然人天的果報不可能免除，又怎麼能夠不著相呢？現在把這些人天的福報，回向布施給眾生及諸佛，則能轉成無漏的殊勝因緣，又那裡會著什麼相呢？
　　問：回施眾生，眾生實得利益否？若無利益，則成虛妄。若有利益，則我作他受，焉有此理？
　　答：菩薩福德，與眾生共，現在雖無利益，未來成佛，則眾生受賜。
　　如彌陀佛國，凡未生者，即同佛受用。並由世尊，因地作福，回施我等，是故今日，得其果報。如父財子用，孰曰不可乎？
　　問：回向布施給眾生，而眾生是否真正得到利益呢？要是沒有利益的話，豈不是虛妄？要是真有利益的話，那麼就是我修善而他人得到利益，這樣怎麼合理呢？
　　答：菩薩修任何的福德，都願意與眾生共享果報。現在眾生雖然沒有得到什麼利益，但是回向的人，將來成佛之後，眾生就能享受到他的賜與。
　　譬如阿彌陀佛的國土，尚未受生到那兒的人，就能和佛的受用一樣。這都是由於世尊，在修因的時候培的福，回向布施給我們的緣故。所以我們現在，能夠享受到這種果報。好比父親的錢財，給子女花用，誰能說不可以呢？
　　問：回向與不回向，功有勝劣，事有得失否？
　　答：回向則少福成多，如一滴投海，不可分別。不回向則多福轉少，如水灌漏�桑�須臾即盡。
　　又若回向，則心能轉福，逕往西方。若不回向，則心被福牽，還生三界，
　　是以修淨業人，凡有一善，必先回向西方者，蓋以此也。
　　問：回向與不回向，是否功德上有勝有劣，事相上有得有失﹖
　　答：回向的話，能夠讓很少的福報，轉成很多。猶如一滴水滴到大海裡，就和無量的大海水不可分別。不回向的話，會使福報由多變少，猶如把水灌注到有漏洞的盛酒器中般，一下子就會漏光了。
　　如果回向的話，就能用心，把福報轉向往生西方。如果不回向的話，心就會被福報所牽，而到三界去投胎。
　　因此修淨業的人，只要造一點點的善事，一定都要先回向西方，就是這個原因。
　　問：回向西方，則自求快樂。回向佛果，則自求尊勝。由來為己，何與眾生？
　　答：苟不為人，則何須作佛？如不因治亂，焉用求王？當知利人，必先自利。成己即是成他，尚何彼此分別之有哉？
　　問：回向往生西方，只不過是為自己求得快樂。回向成佛，也只是自己求得尊貴殊勝。這通通都是為了自己，那裡是為眾生呢？
　　答：如果不是為了眾生，又何必成佛呢？如果不是為了要治理紛亂之世，何必要當國王呢？要知道，想要利益別人的話，一定要先利益自己。自己成就之後，才能成就他人。所以成就自己，就是成就他人。這樣，又那裡有彼此之分呢？
　　問：眾生本空，菩提非有，不見善法，將何回向？
　　答：雖知三事俱空，而眾生不解，妄造諸業，妄受諸苦。是故菩薩以善法而回向之，又欲成佛而度脫之，不廢修持因果耳。
　　若執俱空，則反成偏見，墮入二乘斷滅深坑矣。是知具足三種回向，是菩薩修行要行，不可不知。
　　問：眾生本來就是空的，菩提也非可得，那裡有什麼善法呢？既然如此，又拿什麼去回向？
　　答：雖然知道眾生、菩提及善法都是空的，但是由於眾生並不瞭解，因而妄造了諸業，妄受了諸苦。所以菩薩才用所修的善法來回向，同時又想要成佛，以便度脫眾生，因此菩薩不會因而廢止修行，也不執著修行所得之果報。
　　若是執著一切都空的話，就反而成了偏見，而退墮成二乘人的涅槃深坑裡去了。因此不可以不知道，具足三種回向，是菩薩修行的要點。
　　　　復濮大凡居士書　　　　（民）印光
　　遙捧雲章，實深慚愧。不慧幼失問學，長無所知。客路●竮，寄食普陀。不億閣下，以宿承佛囑，乘願再來。得儒佛之心宗，窮性相之秘藏。�珔⒕l素，力修淨業之出格豪傑，過量大人，乃不恥下問，詢于芻蕘。而過為謙譽，令人無地容身，設大地有縫，當即徹底深入，何敢仰答。
　　繼思閣下學問如是之博，見地如是之高。如斯數則，義甚淺近，豈真懷疑不決哉？殆欲發起同人耳。閣下既以了知為不知，不慧不妨以無知為有知，因即據款批判，隨語剖析。非敢效老吏之斷獄，不過如課士之納卷耳。所陳菲詞，詳列後幅，其當與否，祈垂麈政。
　　念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎？所以大集經云：“大念見大佛，小念見小佛。”古德謂：“口大聲念則所見之佛身大，小聲念則所見之佛身小耳。”而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。
　　實際理地，方無生滅。佛事門中，何一非生滅法乎？等覺菩薩破四十一品無明，證四十一分秘藏，亦不出于生滅之外。是生滅乃生死之根，亦菩提之本，視其人之所用何如耳。
　　都攝六根，淨念相繼，乃以彼背覺合塵之生滅，轉而為背塵合覺之生滅，以期證于不生不滅之真如佛性也。
　　念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故？以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。
　　又此念佛雖屬意識，而諸識咸具，不觀上文都攝六根乎？六根既攝，則六識將何為乎？即轉送含藏者，亦唯此事而已。
　　刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力他力，禪宗淨宗之界限未分，致成一大疑團耳。
　　念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信？有真信者，必有切願。信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓感應道交。
　　若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴？五祖戒、草堂青等，即是確證。
　　須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云：“得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。”乃鐵案也。
　　經云一心不亂，遠承前文依正功德，即是教令生信。近承上文眾生聞者，應當發願。願生彼國，即是教令發願，又況下文勸信勸願，不一而足。閣下截斷前文，止執一句，故有不貴發願之疑。
　　又以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一，何以無願不得往生之疑。
　　又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等，非指發願為第二念，為夾雜也。
　　須知淨土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳，是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。
　　縱令一念萬年，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足與否？若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜？
　　若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎，其間斷夾雜，將不勝其多矣。
　　心具眾理，應萬事，豈止佛願同時而已？
　　約常途修持，發願當在朝暮，亦有念佛一進畢，即發願者。
　　閣下深通性相，謂佛念，求生念，不能兩具。似于事事無礙之圓理，未能徹信。
　　又謂有則此念，當剖為二，一半歸佛，一半歸願。如此，一人應成兩佛。閣下于日用之中，眼見色時，耳鼻舌身意，便不聞聲及緣法等耶？若一時並行不悖，何獨于此而疑之？
　　須知一念心體，其用無量，八識非一心之體用乎？彼既不成八佛，此何以成兩佛也耶？
　　平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者不得往生，即現亦不得往生。何以故？以不願生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。
　　華嚴經云：“假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。”古德云：“如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。”
　　今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉。
　　又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。
　　倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高，而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也，哀哉。
　　世間善業，不出輪迴。若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。
　　淨土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。
　　蕅益大師彌陀要解，理事各臻其極，為自有此經以來之第一註解，當以之為的，則他日往生品位，咸不得與閣下齊肩矣。
　　古人修行皆能證道，今人修行少見明心。豈人根之不等耶？抑亦敬慢之所致耳？
　　歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之●，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能彷彿一二。因其恭敬之極，故能斷惑證真，超凡入聖。觀于二祖立雪，程門立雪，可見矣。
　　今人視佛像如土木，視佛經如故紙，縱有信心讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也？雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。
　　願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切，則法門幸甚，眾生幸甚。
　　我在遙遠的地方，捧讀您如雲彩般絢麗的來信。實在深覺慚愧。沒有智慧的我，從小就沒有好好的求過學，長大之後仍一無所知。異鄉行旅之中，行為也不是很正當，目前暫時寄居飲食於普陀山。沒想到閣下您這位宿世承受了佛陀遺囑，乘著願力再來人間，得了儒家和佛家唯心宗旨，窮探性宗相宗秘密之藏，��去參訪僧俗高人，盡力修行淨土法門的出格豪傑，過量大人，居然能夠不恥下問，請教於撿拾草柴的人。而您又過分自謙，過度讚譽在下，實在令人無地容身。假設大地有條縫隙的話，我馬上就徹底鑽下去了，又怎麼敢回答您的問題呢。
　　後來我又想，閣下的學問如此淵博，見地如此高遠。而這幾條問題，意義卻又如此淺近，難道是您真的有所疑惑嗎？我想恐怕是為了要啟發大家罷了。既然閣下知道卻又裝作不知道，沒有智慧的我，不妨也以無所知的身份來權充為有知了。於是我就按照您寫來的問題，加以批判和剖析。並非是我敢效法老官吏的評斷獄政，而只不過是學生繳考卷而已。我所說的淺薄的話，全都詳細的寫在下面。至於內容是否得當，還祈請您指正。
　　念佛雖然著重在心念，但也不可以完全不口誦。因為身口意這三樣，是互相資助的。若只是心裡憶念著佛，身體卻不禮敬佛，口裡也不持誦佛號，這樣是很難得到益處的。世間的人，舉重的東西，都還須要出聲來幫助。何況是修行攝心法門，以便證得三昧的人，而不身禮口誦？所以大集經說：“大念見大佛，小念見小佛。”古大德解釋說：“大聲念佛的話，見到的佛身就大。小聲念佛的話，見到的佛身就小。”而身心全受束縛的凡夫，心大多不是昏沈就是散亂。若是不假借身體禮佛，口裡誦佛的力量來幫助的話，想要修成一心，是不可能的。
　　要修到實際理地的時候，才沒有生滅。佛事門中，那一樣不是生滅法呢﹖連等覺菩薩這種已經破了四十一品無明，證了四十一分秘藏的大士，都還是不出生滅法之外的。所以說，生滅就是生死的根本，而也是菩提的根本，這完全看人怎麼去運用而已。
　　把六根都收攝住，這樣才能念念清淨，從而把違背覺悟合和塵勞的生滅，轉變成違背塵勞合和覺悟的生滅，最後才能證成不生不滅的真如佛性。
　　您說：“心心念念都在淨土，才可以往生。”這是指上品生的人。若您能執著決定要心心念念在淨土，以求自己上品往生，那真是最好不過。若是您堅決認定非如此不能往生，並且用這種標準來教中下根器的人，那就會大大阻礙了別人往生的路。原因何在﹖因為中下根的人一定會認為這個修行法太高深了，認為自己太卑劣而做不到，於是就不肯修念佛法門求往生了。
　　念佛雖然屬於意識，其實六識全都具備。剛剛不是才說都攝六根嗎？既然六根都攝了，那麼六識又能作什麼呢？要知道，六識轉送含藏的作用，也不過就在做意識這件事而已。
　　刀砍不入這一段，應該是沒有什麼疑問的，但因為閣下把自力、他力及禪宗、淨宗的界限分不清楚，所以才會混成一團。
　　念佛這個法門，是仰仗佛的力量，才得以超出三界，得生淨土的。如果不發願往生的話，怎麼會相信有淨土呢﹖真信有淨土的人，一定會發迫切求往生之願。如果既不信有淨土，也不發願求往生，而只是念佛名號的話，這叫做靠自己的力量。由於沒有信願，所以不能夠和阿彌陀佛的宏深誓願感應道交。
　　若是已經修到見惑和思惑已經斷盡的話，或許可以往生。若是尚未全斷的話，或是斷得還不夠乾淨的話，那麼業力的根尚在，又如何能立即脫出輪迴呢？五祖寺的師戒禪師及草堂青等禪宗大德，又再世投胎為凡俗之人，就是很明確的證明。
　　要知道，如果沒有信願，而光念佛的話，和禪宗的參究是沒有兩樣的。若是如此修而能往生的話，就不符合因果的道理了。蕅益大師說：“能不能夠往生，全看有沒有信佛和發願。往生品位的高下，全看持名念佛功夫的深淺。”這是鐵定的話。
　　彌陀經上說的一心不亂這句話，是連貫最前面形容極樂世界依報及正報的功德，也就是教眾生要相信。也連貫“眾生聞者，應當發願，願生彼國”這幾句經文，也就是教眾生要發願。何況下面勸眾生相信、發願的經文多得很。閣下把前面的經文都截斷，而單單只取了“一心不亂”這一句，難怪會有不須要發願就可以往生的誤解。
　　同時，閣下又把沒有信願的一心不亂，和有信願的一心不亂當成一樣，所以會認為刀砍不入，豈不就是一心了嗎，為什麼不發願卻不能往生呢﹖
　　念佛之外的第二念及夾雜，多得不得了，我現在例舉正當的念頭，譬如說想求得大徹大悟，想得到大總持等。並不是說發願是第二念，是夾雜。
　　要知道，修淨土法門須具備信、願、行這三個條件。念佛的修行，猶如拉車的牛。發願往生猶如駕駛牛車的人，而相信佛所說的淨土猶如嚮導。由於有嚮導和駕駛，牛車才能夠前進。所以每天做早晚課時，必須要向佛發願求往生。如果沒有念佛的話，亦不要拘泥形式。
　　縱然閣下能夠一個念頭有一萬年那麼長久，也不妨要每天固定做功課。若是認為不念佛的時候和發願的時候，就會形成間斷或夾雜，很難達到一心不亂的目的。那麼我試問，閣下一心念佛的時候，是否也見到事物和聽聞聲音，是否也要穿衣吃飯、舉手動腳呢﹖若是有的話，既然那樣念佛不算間斷夾雜，那麼不念佛時及發願時，怎麼就算是間斷夾雜了呢﹖
　　若是說沒有見到事物及聽聞聲音的話，那除非是法身大士才行。然而法身大士只須端坐一處，就能現身於塵剎之中，那麼看來大士的間斷夾雜，可真多極了。
　　要知道，心具備了一切的理體，而能應無量之事物，又豈只是念佛和發願同時而已。
　　一般的修行方式是，早晚課時發願，也有人念佛一個段落之後，就發願的。
　　閣下既然深通性相二宗，卻說念佛和求生這兩個念頭，不能同時具備，似乎對事事無礙的圓頓之理，尚未能徹底相信。
　　又說如果同時具備此兩念的話，那麼此念應當要剖分為二，一半歸佛，一半歸願。要真是同具兩念的話，一個人豈不就成了二尊佛了？閣下在日常生活中，眼睛見到事物時，難道耳朵鼻子舌頭身體及意念，就都聽不到、嗅不到、嚐不到、無觸覺及無意識嗎？若時同時都能起作用，為何卻獨對同時念佛發願有懷疑呢？
　　要知道一念心的體性，作用是無量的。八種識不就是一心本體之作用嗎﹖八識既然不會變成八佛，為何佛願就會變成兩佛了呢﹖
　　平常一點都沒有信願心的人，臨終的時候，決定是很難仗佛力往生的。臨終的時候，善業和惡業同時都出現，且不說阿彌陀佛這四個字不出現的人不會往生，就算出現了，也往生不了。為什麼呢﹖因為此人不願往生。由於不求佛之故，所以無法蒙受阿彌陀佛來接引。
　　華嚴經說：“假如眾生所造的惡業有形體相狀的話，十方的虛空都容受不下。”古大德說：“善惡業力好比人負債，強有力的業主先把負債者牽走。心頭思緒雖多，念頭最重的地方先墜落。”
　　而臨終時善惡業皆現前，由於沒有信願之力，所以就對惡業無可奈何。要知道，光仗自己的力量，則惡業只要有一絲一毫，便不能夠出離生死，何況惡業如此之多。
　　在無量無邊沒有信願，而能念佛念到一心不亂的人之中，或許有一、二個人可以往生。但是決對不能以這種情形作為模範，以免斷了天下後世一切人往生淨土的善根。何以故？因為完全能只仗自己的力量，念佛念到業力盡情念空，證得無生忍的人，全世界都找不出一、二個。
　　倘若每個人都如此修行，而不深信佛言之淨土及發願求往生的話，則芸芸眾生，就只有永遠都沈淪在生死的苦海之中，無法出離了。而始作俑者，可就是這一句話喲。說這話的人，尚洋洋自得，以為自己說得夠高深，一點也不知道是斷佛慧命，疑誤眾生的狂言，真是悲哀呀。
　　造了世間的善業，也仍然是出離不了輪迴。相對於信願具足往生淨土的淨業而言，世間的善業，仍然只能算是惡業。
　　懂得淨土法門的人，須要另外具隻眼，因為此法門不能用平常的佛教義理來比擬。若使如來沒有開這個法門的話，則末世的眾生若想了生死，那根本就不可能。
　　蕅益大師的彌陀要解，在理體及事相上都講到了極點，是阿彌陀經最好的註解。若能以此要解做為修行的指導原則，那麼日後閣下往生的品位，大概誰也比不上。
　　古人修行都能證道，而現今之人修行，連明心見性的人都少有。難道是人的根器不一樣嗎？還是由於不恭敬傲慢的緣故？
　　我看傳記上的高人，他們都把經典和佛像，當成活生生的佛陀。他們敬畏的情形，就連忠臣的侍奉聖明之主子，孝子的恭讀遺囑，都一點也比不上。就由於他們的恭敬到了極點，所以才能夠斷惑證真，超越凡夫位而證入聖位的。試看二祖立在雪中向達摩祖師求法，及程頤弟子侍立良久，不覺門外已雪深數尺就可以知道了。
　　現在的人，把佛像當成泥土和木頭，把佛經當成舊紙。縱然相信而讀誦受持，最多也只不過獲得口頭上讀得滑利而已，有什麼實際的利益可說的呢？雖然種下了將來得度的遠因，但現前褻慢的罪過，還真是不堪設想哩。
　　希望閣下以博學宏詞的身份，提倡佛法的時候，要常常教眾生恭敬三寶，以便利益一切眾生。那麼佛門和眾生，都很有幸了。