修行非唯心
　　／社论
　　与基督教相比，佛教的社会性极为薄弱，到底是佛陀本怀如此，还是后世佛弟子理解与实践的偏差？为什么有人说佛教是主张“三界唯心，万法唯识”的（此心识特别突出五蕴的“识蕴”）？佛教真的是唯心和唯识的宗教吗？我们不认为如此。
　　早期佛教主张“识缘名色，名色缘识”，认为心识缘六根、六境而生，复因根、境、识三事和合才生触，此中“触”已具有或冲动或兴趣或意念抉择的“行蕴”作用。
　　因为强调心识“缘生”，所以特别注意守护根门、饮食知量、睡眠控制等基本训练，此即四念处的基础──身念处所涵盖的部份修行内容。
　　四念处由身念处入手，彻底的扫描肢体的一动一静，检视身体有没有不必要或不自觉的紧张、僵硬、急躁，进一步才修受念处、心念处、法念处，这样的法门不直从心识入手，乃因为心识飘忽太快，非有一定程度的定力或观照力，不易觉察。
　　后期佛教强调心生一切法，直从观心下手，“心”相当于五蕴中的“识蕴”。“心”不易观，故不得不重视修定，到最后修定与观心不分，以能所双泯的定境为心境，以修定为修心，以为心性本空，甚至有所谓真空不空的非缘生心出现，修行一旦变成修定，人就变得很唯心，足不出户，不参与社会公益也一样能入众生心行，一样能下人间地狱救度苦难众生。
　　另有一派，强调自心是佛，心外无法，直观涅槃法相，当下即是，这样的法门原系秉承“自依止，法依止，莫异依止”的佛陀遗教，提出归依自性，以心为师。自心是佛即以自心为师，后来因搀进如来藏心性本净思想而直以为一切众生本有自性清净心，是心作佛，只要任运相应，就无所挂碍，一切妄想烦恼，不假修行，自然不起，这样的法门很容易让人陶醉在能所双泯的定境里，以定境为涅槃，不但自得其乐，还媲美庄子，自称为生活艺术家哩！
　　早期佛教绝非如此。释迦佛时代，佛陀及其弟子度化众生，一定是上山下乡，到处扎营，脚到口到的从事草根式宣化，宣化内容不外对自身五蕴做现实身心的觉察，分析个体的觉受、认知、抉择各有其因缘所依，进而体认因缘无常，所以五蕴只是缘生，无我（主）亦无我所（客），所以无著亦无畏，行所当行，此中一点也没有“是心作佛，不假修行”之意。
　　修行的“行”包括身行、口行、意行，修行即在五蕴觉察中，一一照见个体的冲动、觉受、认知、抉择如何受“行蕴”影响，要观到诸行不起染著为止。后人以为凡有语言、概念，即有主客对立，即有寻伺紧张，以为修行是活在眼前一瞬，言亡虑绝，果真如此，还修什么“口行”，八正道也没有正语可实践了。既然是活在眼前一瞬，也就没什么好说的了。
　　修行是个体的自觉，透过高度自觉，照见五蕴非我、非我所，为了彼此生活上的方便（此方便也是因缘所生法），照样借用主客概念来分析思惟、推理、判断，运用常识、知识、技能、魄力，解决现实问题，透过个体修行，对整体文化深刻觉察，以先知觉后知，以先觉觉后觉，开展人性，创造一个富有高度文化自觉与政治民主、经济自由的社会。
　　经由修行而来的智慧，利用知识而不为知识所用，以明朗觉受为基础，运用知觉概念分析，而不会在主客对立中迷失，面对冲突，悲智双运，大无畏地解决问题，这样的修行，澈底的入世，一点也不“唯心”。(1989.3.《新雨月刊》第21期)