当这心变得精纯时，喜终于离开了，只剩下乐和一境性，于是我们注意到，喜到了哪儿呢？它哪里也没去，只不过是这心变得越来越精细，因此它除掉了那些对它来说太过粗糙的品质。只要有太过粗糙的，它都抛弃；像这样子不断地除去，直至达到精细的顶峰，也就是书中所谓的第四禅——精神集中的最高境界。在这儿，心渐渐地抛却了对它来说会是太粗的什么，直到只留下一境性和舍（平静）。再没有别的什么了，这是极限！
　　当心正在开展定（samadhi）的层次时，它必然依这种方式进行，但请让我们先了解这修行的基础。我们想要使心静止，但它不静止；这是因欲望而修行，但我们却不了解。我们有对“平静”的欲望，这心早已是受干扰的，而后经由想要使它安静，我们更进一步地搅动了事情；这个“想要”就是原因。我们不了解这个“想要去平静”就是tanha渴爱；那就好像增加重担。我们越是欲求平静，这心变得越是搅动，一直到我们放弃为止。结果，我们始终都在争战，坐着与我们自己挣扎。
　　这是为什么呢？因为我们没有回过来反省，我们是如何设置心的，明白心的状态单纯地就是它们本然的样子。无论什么生起，只要观察它；那单纯地就是心的本然。如果我们了解它的活动到底是怎么样，便没有危险了。因此我们以寻和伺修行，直到心开始平静下来并变得不那么强而有力。当感觉生起，我们思维它们，我们与它们相混合并且去明白它们。
　　然而，通常我们都会开始与它们争战，因为打一起头我们便决定去平静这颗心。只要我们一坐，念头就来打扰我们。只要我们一设定我们的禅坐对象，我们的注意力便漫游了，这心随着所有的念头在徘徊，想着那些念头前来搅乱了我们；但事实上，问题就是在这里生起的——从这个“想要”生起。
　　如果我们了解这颗心单纯地就是依照它的本然行动，这样的自然地来和去，而如果我们对它不过分感兴趣，我们可以了解它的情况最多就和一个孩子一般。孩子们知道的就这么多，他们言所欲言，童言无忌；如果我们了解他们，我们就让他们讲；孩子们自然地就是那样子讲话。当我们这样子放下时，就不会受孩子索绕了；当孩子在周围叽叽喳喳且玩耍时，我们可以不受干扰地与客人谈话。心，就是这样。它并无害，除非我们对它紧抓而受困，那才是问题真正的起因。
　　当“喜”生起时，可以感受到一种难以形容的愉快；那只有体验到的人能够觉知。“乐”生起，也有一境性的性质。寻、伺、喜、乐和一境性，这五种性质都集中在一个地方。即使它们的性质不同，它们全部聚集在这一处；我们可以见到它们都在那儿，就好像见到许多不同的水果在一个碗里一般。寻、伺、喜、乐、一境性——我们可以见到它们，所有五种性质都在一颗心上。如果有人问：“如何会有寻，如何会有伺？如何会有喜和乐？……”这不容易回答，但当它们集中在心时，我们将会了解，对于我们自己，那会是如何了。
　　在这一点上，我们的修行变得有些特别。我们必须拥有忆持力和自觉，并且不迷失自己，知道事情的本然样子。这些都是禅坐的阶段，心的潜力。别怀疑任何有关修行的事；正当打坐之时，纵使沉没土里或飞进空中，甚或“死”，都别怀疑它。无论这心的性质是什么，只要与明觉同住。这是我们的基础：去拥有正念——忆持力、正知——自觉，无论行、住、坐或卧，都是如此。不管什么生起，就听任它那样，怀疑或确定，以“伺”思维，并且衡量那些性质的结果。别试着为每件事物贴上标签，只要了知它；了解在心中升起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变幻的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是“我们”也不是“他们”。它们不值得执着——没有一样值得。
　　当我们以这种方式依智慧见到一切rupa色和nama名（原注：色——物质或身体的对象；名——非物质或心理的对象。身和心组成生命。）之后，我们将会见到老足迹——循环。我们会见到心的变幻、身体的变幻，快乐、痛苦、爱和恨的变幻；它们都是无常的。见到这一点，心变得厌离；厌离于身和心，厌离于事物的生起和消失，以及它们的短暂变幻。当这心有所醒悟之时，它将寻找一种脱离那些事物的方法；它不再希望在事物中黏着，它见到这世间的不完美以及生的不完美。
　　当心这样子了解时，无论我们去到哪儿，我们见到无常（aniccam）、苦（dukkham）和无我（anatta），那是没有什么可以紧抓的；不管我们去坐在树下、山顶或溪谷，我们都能听到佛陀的教导。所有的树木将看似是一，所有的生物将会是一，它们当中没有什么特别的。它们生起，存在一段时间，老化而后死亡；它们全都是这样。
　　我们因此更清楚地了解这世间，更清楚地明了这个身和心。从无常的观点看它们更清楚，从苦的观点看它们更清楚，从无我的观点看它们更清楚。如果人们对事物紧执，他们会受苦；这就是痛苦生起的原因。如果我们了解身和心单纯地是它们本然的样子，便不会有痛苦生起，因为我们没有紧握它们；无论我们到哪儿，我们将会有智慧。甚至见到一棵树，我们能以智慧思考它；见到草和各类昆虫，都可供作省思的资粮。
　　当归结到一点时，它们全都有相同的命运。它们全都是佛法，它们都必然地短暂变幻。这是真理，这是真实佛法，这是确定的；确定什么呢？确定世间是那个样子，而且不可能会有其他的方式了。就这样而已，没有其他的了。如果我们能以这种方式了解的话，我们便是完成了我们的旅程。
　　在佛教中，有关“见”，谈到去感觉我们比别人愚笨是不对的，去感觉我们与别人相等是不对的，去感觉我们比别人好是不对的……因为，并没有任何的“我们”。就是这样！我们必须根除自负。
　　这称作世间解（lokavidu）——如其本然清楚地了知这世间。如果我们如此地见到真理，心将完全地明白它自身，并且会除掉痛苦之因。当不再有任何的因时，结果不能生起；这就是我们修行应该开始进行的方式。
　　我们需要去开展的基础是：第一、要正直和诚实；第二、小心做错事；第三、拥有内在谦虚的品性，要远离及以少为足。关于言语和所有其他事物上如果我们都以少为足，我们将见到我们自己，我们将不致精神错乱，这心将会拥有一种戒、定和慧的基础。
　　因此，修行人走在路上不可大意。即使你是对的，别大意！而如果你是错的，别大意！假使事情都很好，或是你正感到快乐，别大意！为什么我说“别大意”呢？因为这一切的事都是不确定的；注意它们都是这样。如果你获得平静，就让平静那样吧！你可能真的很想耽溺其中，但你应该单纯地知道它的真相；对于令人厌恶的性质也是一样。
　　心的这个修行端看各个人，老师只说明训练心的方法；因为心在各个人的内心里。我们知道在那里到底是什么，没有其他的人能够知道我们自己的心像我们知道的一样清楚；修行需要这一种的诚实。适切地做，别无精打采地做。当我说“适切地做”时，那意思是你们必须精疲力竭吗？不，你们不必要精疲力竭，因为修行是在心里完成的。只要你有正念和正知，你便能够见到在你内心里的对和错。如果你明白这一点，那么，你会明白修行。你并不需要整个全部，只要应用这修行的标准去反省内心里的你自己。
　　而今，雨期安居已过了一半，对于大多数人来说，让修行稍微放松一下那是正常的；他们不能从头到尾地有始有终，这表示他们的修行还没成熟。举例来说，在安居之始已经决心有一个特别的修行，不管如何，我们都必须完成那个决心；在这三个月期间让修行持之以恒，你们都必须要尽力。无论你决定了什么去修行，要去思考且反省修行是否有松懈；如果有，便要努力去重建。继续发展修行，就好像当我们在呼吸上修习禅坐时一般：当呼吸进入和出去之时，心会散乱，于是便得在呼吸上重建你的注意力；当你的注意力又脱离正题时，再一次地带它回来。这是相同的。有关身和心修行的过程就像这样。请努力修行吧！

　　色欲的洪流

　　无论我们黏着什么
　　当成我们或我们的
　　那就是出生的地方

　　欲流（kamogha）……色欲的洪流，也就是沉没在色里、声里、香里、味里、触里。之所以会沉没其中，是因为我们只看外而不看内！人们不看自己，他们只是看别人；他们能看其他每一个人，却不能看到他们自己。那不是一件做起来非常困难的事，只不过是人们没有真正去尝试罢了！
　　例如，看到一位美丽的女人，你会有什么反应呢？只要你一见到脸，你也见到了其他的一切；你看到了吗？只要在你的内心里面看！见到女人，会是怎么一个情形呢？眼睛只要看到一点点，这心就看到了所有其他，为什么会那么快呢？
　　这是因为你沉没在“水”里了！你沉了下去，你思想、幻想，黏着其中。就像当一位奴隶，有其他的人控制你；当他们告诉你坐时你便得坐，当他们告诉你走时你便得走……你不能违抗他们，因为你是他们的奴隶！充当感官的奴隶也是一样，不管你多努力地去试，看来都无法摆脱它；而如果你期待别人会为你做，那你真是惹来麻烦了，因为你必得自己去摆脱它呀！
　　因此，佛陀要我们由自己去做“法”的修习，痛苦的超越。举涅槃为例：佛陀已经完全开悟了，为什么他不详细地描述涅槃呢？为什么他只是说，我们应该修行、自己去发现。为什么呢？他为什么不解释涅槃究竟像什么呢？
　　“为了所有众生的缘故，佛陀修行，历经无数世开展各种德行；但，他为什么不指出涅槃，使他们也都能见到它并且到达那儿呢？”有些人这样子想：“如果佛陀真的知道他会告诉我们，他为什么要有所隐瞒呢？”
　　事实上，这类的想法是错误的。那样子我们不能见到真理；我们必须实践，我们必须培养，以便去见到。佛陀仅指出开展智慧的方法，就这样而已。他说，我们必须自己修行；无论是谁，只要修行，便能到达这最终的目的。
　　然而，佛陀所教导的路径和我们的习气是相违逆的。要节俭、要制约……我们并不真的喜欢这些事，因此我们说：“指出这条路来给我们看，指出到达涅槃的路来给我们看，那么，和我们一样喜欢简易的那些人也可以到那里去！”这和智慧相同，佛陀无法为你指出智慧，那并不是能够轻易地到处给予的东西。佛陀可以指示开展智慧的方法，但不管你开展得多或只是一点点，就看个人了；人们的福报和积德自然地有所不同。
　　单单看个物件吧！如这大厅前面的木造狮子，人们前来看到它们，意见并不能一致，有个人说：“哇！好漂亮呀！”反过来另外一个人说：“多令人讨厌啊！”同一个狮子，有美丑两面；光是这样，就足以了解是怎么一回事了。
　　因而，法的领悟有时慢、有时快。佛陀和他的弟子们都一样必须替自己去修行。虽说如此，他们仍然依赖老师们去忠告他们，并给予他们修行中的方法。
　　现在，当我们听闻佛法时，我们会希望去聆听，直到我们所有的疑惑都扫除掉；但单纯地经由听闻，它们是永远不可能被扫除的。疑惑是不能单凭“听”和“想”去克服的；首先，我们必须将“心”清扫干净；去清扫心，意思是去校正我们的修行。不管我们听了多久有关真理的开示，我们无法单从听闻而知悉真理；如果我们做到了，也只不过是由猜想或推测而来的！
　　虽说单纯地听闻佛法或许不能导致开悟，却也是有益的。佛陀时代，那些在听取开示时觉悟了佛法的人，甚至领会到了最高的悟境——阿罗汉的境界。然而，那些人是早已高度开展的了；他们的心早已有了相当程度的理解。就好像足球，当一颗足球充满了气时它会膨胀；现在，在那球里的气全都要推压出来，但却没有洞让它这样子做；这时只要有一根针刺入球里，空气就会迸发出来。
　　相同地，在聆听佛法之时开悟的那些弟子们的心，也像这样；只要没有触媒去引起反应，这“压力”就在他们的内心里，犹如足球一般。由于这个非常小的事隐蔽了真理，这颗心仍然没有解脱；只要他们一听到佛法，而它击中了要害，智慧就会生起；他们即刻了解，即刻放下，并且领悟到真实之法。就是那样，非常简单。心，矫正了自我；它改变或转向了——从一种观点到另一种观点。你可以说它是远的，你也可以说它非常近。
　　这是我们必须为自己做的事。佛陀只能给我们开展智慧的技巧、方法，而今天的老师们也是一样。他们开示，他们谈论真理；而我们仍然不能使那些真理变成我们自己的。为什么呢？有一层“薄膜”遮蔽了它！你可以说，我们沉没了，沉没在水里。“欲流kamogha”——感官欲望之“洪流”。“有bhavogha”——存在的“洪流”。
　　“存在”（bhava）意思是“生之领域”：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且黏着在感官欲望里。
　　有些修行者对修行变得厌倦、厌烦而懒散。你不必要看很远，只要看看人们，是如何地似乎不能将法谨记在心；而如果被骂了，却能紧抓数年而不放！他们也许在雨期一开始便挨骂，但就是到了雨期安居结束后，他们仍然没有忘掉。而如果感受够深的话，终其一生也还忘不了呢！
　　然而，一谈到佛陀的教导，告诉我们要适度、要节制、要尽职地修行……时，人们却为何没有将这些带到内心里呢？他们为什么老是忘记这些事呢？你无须看很远，只要看住我们的修行这儿就行了。例如，建立像这样的标准：餐后洗钵之时不闲谈！即使只是这样仍似乎不能做到；纵使我们知道闲谈并不特别有用且会使我们受缚于感官欲望……人们仍然喜欢谈话。很快地，他们开始意见不合，终至争论、吵闹。就是这样！
　　现在这并不是微细或精致的什么，而是非常基础的；但人们似乎还不能真正在上面努力。他们说他们想要见法，却只想以他们自己的方式去见，他们不愿依循修行的道路；那就不能再进一步了。所有这些修行的标准都是为了洞察和见到法的善巧方法；但是，人们却不依着实践。
　　所谓“真实的修行”或“热心的修行”并不一定指你必须花上整个的精力——只要下点功夫在心上，以这些来处理所有生起的感觉；特别是那些沉湎于感官欲望的，都是我们的敌人。
　　然而，人们却似乎无法做到。每年，当雨期安居接近结束之时，情况越来越糟；有些比丘已到达了他们忍耐的极限，他们受不了了。越是接近雨期的结束，他们越是糟糕；在他们的修行上，他们没有持续性。每年我都谈到这一点，而人们似乎还是不能记取它。我们建立了一个确实的标准，但甚至一年不到，都崩溃了。几乎每一结束安居便开始——闲谈、交谊以及其他的每一桩事；一切都瓦解了。事情就是这样子演变的。
　　真正兴趣于修行的这些人应该想想为什么会这样，那是因为人们并没有见到这些事情的不良后果。
　　当我们接受了佛教僧团生活之后，我们单纯地生活。但还是有些人还俗去到前线；在那儿，每天枪林弹雨——他们比较喜欢那样。他们真的很希望去；危险在他们四周围绕，然而他们还是乐于去。他们为什么没有见到危险呢？他们比较喜欢死在枪下，但却没有人愿意为开展德行而死！单单看这一点便够了……那是因为他们都是奴隶，别无其他。只看这么多，你便知道有关的一切是怎么一回事了；人们并没有见到危险！
　　这真令人惊异，不是吗？你会认为他们能够见到它，事实上他们不能。如果他们连这也看不到，那么，就没有法子可以脱身了；他们决定要在轮回中打转。事情就是这样。只要谈到像这样单纯的事，我们便可以开始去了解。
　　如果你去问他们：“你们为什么出生？”他们可能很难回答；因为他们无法了解它。他们沉没在感官的世界里，也沉没在“存在”中。“存在”是生的领域，我们的诞生地。简单地说，生物从何而生？对于出生来说，“存在”是初步的条件；无论在什么地方出生，那便是“存在”。
　　例如，假设我们拥有一座特别喜爱的苹果园，如果我们不以智慧思维观照，对我们来说，那就是一种“存在”。怎么说呢？假如我们的果园有一百或一千棵苹果树……也不管它们是哪一种树，只要我们想到它们是“我们自己的”树，我们便会在每一棵树上“出生”当一条“虫”；我们在每一棵树上钻孔。纵使我们人类的身躯仍然在这房子里，我们却生出“触须”到了每一棵树去。
　　现在，我们怎么知道那是“存在”呢？由于我们执着于那些树是我们自己的、那果园是我们自己的这个概念，因此那是一种“存在”（存在的领域）。如果有人拿了一把斧头砍下其中的一棵树，在屋子里那边的园主便会随着这棵树而“死”。他会非常生气，并且前去理论、打架甚至可能为此而杀人；那个争吵便是“出生”。这“生之界”就是我们执着当作我们自己的果园的树。我们就“出生”在“我们认为它们是我们自己的”这个观点上——从那“存在”上出生。即使我们拥有上千棵苹果树，如果有人只不过砍下了一棵，却会像是砍下了这园主一般。
　　无论我们执着什么，我们就在那儿出生，我们就在那儿存在。只要我们一“知”，我们便出生，这是从不知而来的知：我们知道有人砍下了我们的一棵树，但是我们却不知道，那些树其实并不是我们的；这就称作“从不知而来的知”！我们必然会出生成了“存在”。
　　轮回（vatta），因缘条件的存在之轮，就这样子地运转。人们黏着“存在”，他们依靠“存在”。如果他们珍爱“存在”，这就是出生；而如果他们为了相同的事坠入痛苦中，这也是一种生。只要是我们无法放下，我们便会陷于轮回（samsara）的覆辙上，像个轮子般，旋转环绕。洞察这一点，好好地思维吧！无论我们黏着什么当成我们或我们的，那就是出生的地方。
　　在能出生之前，必然有一个“存在”——生之界。因此，佛陀说，无论你有什么，别“拥有”它；让它自是它，别使它成为你的。你必须了解这个“拥有”以及“不拥有”，知道其中的真理，别在痛苦中挣扎。
　　我们出生所由之处，你们还想再回去出生一次，是吗？你们比丘、沙弥大家，你们知道你们曾经出生在哪里吗？你们想回那儿去，是吗？就在那里，观察这个吧！你们都在准备了，越是接近安居期的结束，你们越是准备好回到你出生的那儿呢！
　　事实上，你会认为人们能够完全了解，住在一个人的肚子里会是如何。那有多不舒服啊！看一看，光是留在你的茅篷里一天就够了；关上所有的门和窗，你早就窒息了。躺在一个人的肚子里九或十个月，那又是如何呢？想想看吧！
　　人们没有看到事情的不利。问他们为何活着或为何生，他们都没有什么概念。你仍然想回到那儿吗？为什么？那应该是很明显的，但你却见不到。你为什么无法见到？你黏着了什么，你紧执了什么呢？为你自己想出答案吧！
　　那是因为有“存在”和“诞生”的原因在！只要看看在大厅里用药水浸泡着的婴儿；你看到了吗？有谁透过它得到警告了呢？没有！没有一个人得到警告。一个婴儿躺在它母亲的肚子里正好像那浸泡着的婴儿。然而你却还想美化这些事，甚至想自己回去“浸”在那儿哩；你为什么没有看到其中的危险，以及修行的利益呢？
　　你知道吗？那就是“存在”！“根”就在那儿，它环绕着“存在”转。佛陀教导我们去思维这一点。人们想到了，却仍然不了解。他们全都准备再回到那儿；他们知道在那儿必然不会非常舒服，但他们仍然希望将他们的头伸进那儿，将他们的颈子再次放进套索中；纵使他们可能知道这套索真的很不舒服，他们仍然想将他们的头放进那里。他们为什么不了解这个呢？这就是智慧进来的地方啊！我们必须思维的地方。
　　当我这样子谈论时，人们说道：“如果是那样的话，每个人便都必须出家了……那这世界如何能够运转呢？”你将永远也不能使每一个人都出家，因此就别担心了。世间存在这儿，是由于有无明的众生；所以，这并非不足道的事。
　　九岁时我第一次成为一个沙弥。从那时起我开始修行；但在那些日子里，我真的什么也不懂，一直到我成了比丘，才寻出个究竟来。当我成了一位比丘时，我变得非常小心。人们所沉溺的感官享乐，对我来说似乎不像是那么有趣了；我见到了其中的痛苦。那好比看到了一根我知道非常甜，却也知道会有毒的好吃香蕉一样；不管它有多甜，多诱惑人，如果我吃了就会死，每次我都这样子思考……每次我想去“吃一根香蕉”时，我便会看到这“毒药”充满在里面，到最后我便撤回了对那些事物的兴趣。而今，到了这个年纪，这样的事物，对我已经完全没有诱惑力了。
　　有些人没有看到这“毒药”，有些人看到了，却仍然想去试一试运气。“如果你的手是受伤的，别碰毒药，它可能会渗进伤口去呢！”
　　我曾经也想试着出去。当我成为比丘，生活了五、六年，我想到佛陀；他修行了五、六年便成就了，但我仍然对世间生活有兴趣，因此我想到折回那儿：“或许我应该去‘建造世界’一下子，我将得到一些经验和学问，连佛陀也有儿子罗睺罗啊！或许我是太严格了吧？……”
　　我坐着想了好几回，直到领悟到：“是的，一切都很好，只不过我恐怕这一位‘佛陀’将无法像前一位吧！”我心里有声音说道：“我恐怕这位‘佛陀’将只会深陷泥泞，而不像上一位啊！”因此我抵挡住了那些世俗的念头。
　　从我的第六或第七次雨期安居开始到第二十次，我真的有一番挣扎。这些日子来，我似乎用尽了我的子弹，我已经射击好长一段时间了。我只是害怕你们较年轻的比丘或沙弥们，仍然有那么多的弹药，你们可能正想前去试试你们的枪吧？在你们做之前，请先小心地想想吧！
　　谈到感官欲望，那是很难舍弃的，要如其本然地去见到它，真的是不容易；我们必须应用善巧方法。想到感官快乐就像吃肉塞到牙缝一般；在你用餐完毕之前，你必须找一根牙签去剔它出来；当这肉出来时，你暂时感到舒服一些，或许你还会想到，你再也不吃肉了，然而当你又看到它时，你却无法抗拒，你又吃了一些，而后又黏塞住了。当它黏住时，你必须再把它剔出，那又再次带来一些舒解，一直到你又吃了一些肉……就只是那样。感官快乐正也是如此，没有比它更好了。当肉黏塞住牙齿时会不舒服，你拿一根牙签剔它出来，且经验到一些舒解，和感官欲望相同，就是这样而已……这压力越来越大，直到你放出一点点来。啊！就是这样而已，我不知道，到底还有什么问题。
　　我不曾从其它任何人那里学习过这些事情，它们在我修行的过程中发生在我身上。我曾禅坐且思考到感官享乐就好像一个红蚁窝。有人拿了一片木头插入窝里，直到蚂蚁都跑出来，爬下木头到了他的脸上，咬他的眼睛、耳朵；而他仍然没有见到他处境的困难。
　　但，那并没有超过我们的能力。在佛陀的教导中说道，如果我们已经见到了有些事物的害处，不管它看起来有多棒，我们知道那是有害的。无论什么，我们还没有见到它的害处，我们只会想到那是好的；如果我们还没有看到任何事物的害处，我们便无法逃避它。
　　你注意到了吗？不管它有多脏，人们却喜爱它。这种的“工作”并不干净，但你甚至不用支付人们，他们会高兴地自动。其他的肮脏工作，纵使你给一个好酬劳，人们都不做，而这种工作，他们却心甘情愿地去做；你甚至不用支付。那并不是什么干净的工作，那是肮脏的工作，而人们为什么还是喜欢呢？当他们这样子做时，你如何能说那些人是勤勉的呢？想一想吧！
　　你们可曾注意来这寺院的狗？它们一整群，到处跑着互相咬来咬去，有些甚至还成了残废。又过了一个月，它们再开始打架，只要较小的一只进入狗群里，较大的便会攻击它……它拖着腿在后面惨叫着出来；然而当这狗群继续前进时，它却又跛行着尾随在后。它只不过是小小的一只，但它想，有一天它会有机会。它们咬它的腿，结果就是这样！在整个的交配季节里，它或许连一次机会都没有呢！而在寺院这里，你们可以为自己看看这点啊！
　　这些狗，当它们在狗群中到处跑着吠叫时……我想，如果它们是人类的话，它们会是在唱歌吧！它们认为，那样是很棒的，所以它们唱歌。然而到底是什么使得它们那样做呢？它们毫无线索；它们只是盲目地随着它们的本能罢了。
　　仔细地想想这，如果你真的想修行，你应该了解你自己的感觉。例如，在僧侣、小沙弥或在家人当中，你应该与谁交往呢？如果你和谈话很多的人结交，他们也会引诱你谈很多话。你自己份内的早已够多了，他们的更多……将它们放在一起，它们便爆发开来了。
　　人们喜欢与那些爱闲谈和谈些无关紧要的事情的人交往；他们可以坐下来听上好几个小时。但一触及听闻佛法，谈到有关修行，便没有多少能被听进去了；就好像开示的时候：只要我一开始……“Namo tassa bhagavato（原注：皈依礼敬主尊的导师）”……他们早都昏昏欲睡了；他们丝毫没有进入开示中；而当我念到了“evam（原注：是开示结束时的传统巴利字）”时，他们全都张开眼睛醒了过来。每一次有佛法开示，人们都睡着，他们如何能从中得到利益呢？
　　真正的佛法修行人，听完了开示离开之后，会感受到激动和振奋；他们可以学习到一些东西。每六或七天，老师会有另一次的开示，继续不断地提升这修行。
　　这就是你的机会，现在你是已经出家的，就只有这一次机会；所以，仔细地看吧！想一想并且考虑你要选择哪一条路；你现在是自主的。从这里你要往哪儿去呢？你正站在世俗道和佛道之间的十字路口；你将选择哪一条路呢？你可选择任何一条，这正是决定的时候。你应该自己选择，如果你会解脱，就在这一点上！

　　智慧的泉源——感官接触

　　痛苦存在的地方
　　正就是无苦将生起的地方
　　它终止在它生起的地方

　　为了找到平静，我们下定决心去成为佛教中的比丘和沙弥，而什么是真正的平静呢？佛陀说，真正的平静并不太远，它就存在我们内心！然而我们却往往忽略了它。对于寻求宁静，人们有他们的观念、想法，但仍然经验到混乱和搅动；在他们的修行中，他们仍然趋向于不确定，并且还没有找到完满；他们还没有达到目的。那好像是我们离开家旅行，去到了许多不同的地方；不论我们是搭车或乘船，不管我们到了哪里，我们仍然没有抵达我们的家。只要是还没到家，我们便不会感到满足，我们仍然会为一些未完成的事去费心；这是因为我们的旅程还没有完成，我们没有抵达我们的目的地。在解脱的寻求上，我们遍游各处。
　　你们所有在这里的比丘和沙弥，你们每一位，都想要平静。即使是我自己，在较年轻时，也到处寻找平静。无论到哪里，我都无法满足；前往森林，或者参访各类的老师听取开示，我都无法找到满足。为什么会这样呢？
　　我们在宁静的地方寻找平静，那儿没有色，或声，或香，或味……心想着，住得这样子安静是找到满足的方法，在这里存有平静！
　　但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？我们会觉察任何事吗？想想看吧！如果我们的眼睛不见色，那会如何呢？如果鼻不闻香，那会如何呢？如果舌不觉味，那会如何呢？如果身体完全不触受，那会如何呢？如果是那样子，便会像盲聋之人，他们的鼻子和舌头没了功能，它们完全麻痹而失去了知觉；在那里，还会有什么存在吗？然而人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。是的！我自己就那样子想过，我一度那样子认为……
　　当我还是一位年轻比丘，正开始修行之时，每一打坐，声音就来干扰我。我私下想：“该怎么让心安静下来呢？”于是拿了一些蜜蜡塞进耳里，那样就什么也听不到了；只留下一种嗡嗡之声。我想，这下该安静了吧！然而却不，所有的念头和困惑完全没有在耳里生起，它在心中生起！那就是找寻平静的地方。
　　换句话说，不管你到哪里住，你不希望做任何的事，因为它妨害到你的修行；你不想扫地或做任何工作，你只想就那样子保持静止且找到平静。老师要你去帮忙杂务或什么日常职事，而你却没有将心放进去，因为你觉得那只是外在的事。
　　我经常提我一位弟子的实例。他极想去“放下”，以找到平静；我教导了“放下”，他于是了解到去放下一切事物将真的会有平静。事实上，从他来这里住的那天起，他并不想去做任何的事；甚至当风吹落他茅篷的一半屋顶时，他都不关心。他说那只是外在的事儿，因此他并不烦劳去修补它；当阳光和雨从一边流进来时，他移到另一边去；那不是他的什么工作，他的工作是去使自己的心平静，其他的事都是一种分散精神的事，他不牵涉进去。他就是那样子看待的。
　　有一天，我正好散步经过，见到这倒塌的屋顶。
　　“咦？这是谁的茅篷呢？”
　　有人告诉我是谁的，我想：“嗯，奇怪……”于是和他谈话，对他解释了许多的事，诸如关于我们的住处，这房舍的仪法（senasanavatta）：“我们必须有个住所，而我们必须照顾它。‘放下’并不是这样，那不是指规避责任；那是傻瓜的行为。雨进到一边，于是你移到另外一边，而后，阳光出来，你又移回那一边；为什么要那样呢？为什么你不费点神放下那儿呢？”针对这个，我给了他一段长长的教示；而当我讲完时，他说：
　　“啊！老师，有时你教我去黏着，有时你教我去放下，我真不知道你到底想要我怎么做。甚至在我的屋顶倒塌而我‘放下’到这个程度时，你仍说那是错的；然而你是教导我要放下的哪！我不知道你还能指望我什么……”
　　看吧！人们就是这样。他们居然如此地愚蠢。
　　有看得见的物体在眼睛里面吗？如果没有外在看得见的物体，我们的眼睛看得到什么吗？如果没有接触外在的声音，有声音在我们的耳里吗？如果没有气味在外，我们能经验到香臭吗？会有任何的味道吗？在人们能经验到它们之前，必然先有滋味与舌头相接触。原因何在？想想佛陀所说：诸法因缘生！假使我们没有耳朵，我们能听得到声音吗？假使我们没有眼睛，我们能够见到色吗？眼、耳、鼻、舌、身、意，这些都是因。所谓诸法因缘生，当它们停止时，那是因为因缘的条件终了了。果的因缘条件要生起，首先必须有因的因缘条件起来。
　　如果我们认为宁静存在于无知觉的地方，智慧有可能生起吗？会有因的和果的因缘条件吗？我们有什么可以用来修行呢？如果我们责怪声音，那么，有声音的地方我们就无法宁静了；我们认为那个地方不好。无论哪里有色，我们便说那里没有宁静；如果是这样的话，要找到宁静，我们必须要当个毫无知觉的盲聋之人了。我思索这件事……
　　“嗯，这很奇怪。痛苦缘于眼、耳、鼻、舌、身和意而生起，因此，我们应该瞎眼吗？如果我们完全不看任何东西，或许那会比较好；如果人是盲或聋的，便不会有杂染烦恼升起来了。会是这样子吗？”
　　然而，想想看，那全错了！假若是这样的话，那么瞎眼和聋哑之人必然是开悟的；如果杂染生起于眼、耳当中的话，他们该全都是成就的了。这些都是因的条件！事物生起之所在，在于因，那就是我们必须停止它们的地方；因生起的地方，那就是我们必须思维的地方。
　　事实上，如果我们了知它们的本然，这感官基础的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是使智慧便于生起的东西。如果我们没有真正了知它们，我们必定会否认它们，说道，我们不想见色、听声等等；因为它们扰乱了我们。如果我们截断这因的条件，我们要去思维什么呢？想想看！哪里还会有什么因和果呢？这是属于我们的错误想法。
　　这就是我们被教导要去克制的原因。抑制是戒，有感官抑制的戒：眼、耳、鼻、舌、身及意——这些是我们的戒，也是我们的定。想想舍利弗的故事：在他成为比丘之前，他看到长老阿说示在托钵，舍利弗想道：
　　“这位比丘非常不寻常；他走路不急也不缓，他的袈裟穿得整齐清洁，他的威仪庄严……”舍利弗受到感召，于是趋前致上敬意且问道：
　　“对不起，长者，你是谁？”
　　“我是一位沙门！”
　　“谁是您的老师呢？”
　　“乔达摩尊者是我的老师！”
　　“乔达摩尊者教导的是什么？”
　　“他教导一切法皆因缘所生。当它们停止时，那是因为因缘条件终了了。”
　　当被舍利弗问到有关佛法之时，阿说示只简略地解释；他谈到因果。诸法因缘生，“因”首先生起而后结“果”；“果”要停止时，“因”必须先停止。这就是他所说的了；但对于舍利弗来说，足够了（原注：当时舍利弗有了他第一次的洞察佛法，得到了须陀洹果或“入流”）。
　　对于佛法之生起，这是一个因。那时舍利弗有一双眼睛、一对耳朵、一只鼻子、一个舌头、一具身体和一颗心；他所有的感官都是完整的。如果他没有他的感官，哪会有足够的“因”为他生起智慧呢？他会觉察出任何的事吗？但我们大部分的人却害怕接触；若不是那样，便是喜欢触，但却无法从中开展出智慧：我们反而透过眼、耳、鼻、舌、身和意，一再地放纵，乐在其中而逐渐迷失在感官对象（六尘）里。事情就是这样！这些感官基础（根）能引诱我们进入欣喜和放任，或是导致知识和智慧。
　　它们有利有弊，全靠我们的智慧了！
　　就这样，现在让我们了解——出了家，去修行，我们应该将每件事物拿来修行，甚至是不好的事；我们应该知道它们全部。为什么呢？那样的话我们才能知道真理。当我们谈论修行时，并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物；并不是那样。在这世界上，有些事物是我们所喜爱的，有些却不是；这些事物都存在这个世间，不在其他地方。通常，无论什么，我们喜欢的我们都想要，甚至比丘和沙弥同修们也一样；无论什么，我们比丘或沙弥不喜欢的，我们都不愿有所关联，我们只想要那些我们喜欢的。你看吧，这就是依照着我们的喜欢来做选择！无论是什么，我们不喜欢我们便不愿去看或去了解。
　　事实上，佛陀希望我们去体验这些事。世间解——看着这个世界，并清楚地了知它。如果我们没有清楚地了解这世间的真理，那么，我们哪儿都不可能去。住在这世间，我们便必须了解这世间。过去的圣者，包括佛陀，都与这些事物一起生活；他们住在这个世间，在痴迷的众生围绕之中。他们就在这个世间得到真理，不在他处；他们没有逃到其他某个世间去寻找真理，但是他们拥有智慧。他们制约他们的感官，而这修行是去洞察所有的这些事并且如实地了知它们。
　　因此，佛陀教导我们去了知六根——我们的接触之点。眼睛接触形象并且传“进”去变成色，耳朵与声音相接触，鼻子与香相接触，舌头与味相接触，身体与触觉相接触；因此明觉生起。明觉生起的地方，就是我们应该注意和如实见到事物的地方。如果我们没有了知这些事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。这些感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。
　　然而，有时我们并不愿事情成为那样。佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、尝、触或想任何东西；并不是那个意思。如果修行人不了解这点，那么，只要他们一看或听到什么，便会畏缩地逃了开去。他们不处理事物；他们逃跑，认为那样做的话，那些事物终将对他们失去力量，他们终将超越它们。但是，他们却不能；那样子他们将不会超越什么。如果他们逃跑而不去了知它们的真相，不久，同样的东西又会出现而需要处理。
　　例如，那些在寺院、丛林或山中的修行人从未满意；他们流浪于“头陀行”中，看这、看那以及其他，认为那样子他们将能找到满足。他们去，而后回来……没有见到什么。他们试着前去一座山顶……“啊！就是这地方，这下我对了！”他们感觉平静了一些时日，而后便厌倦了。“哦，好吧！下海边去吧！”“啊，这里可真美妙且清凉呀！这对我将会很好。”不久之后，他们也对海边厌倦了……厌倦森林、厌倦山上、厌倦海边、厌倦所有的事物。这并非如正见般的正确观念，那仅仅是厌烦、无趣，邪见的一种。他们的见解没有与事物真实面目一致。
　　当他们回到了寺院……“而今，我要做什么？我都经历过了而却一无所有地回来。”因此他们丢弃了钵，还俗去了。他们为什么还俗呢？因为他们对修行没有得到任何的了解，他们没有看到还有什么要做。他们到南方，没有看到什么；到北方，没有看到什么；到海边，到山上，进入森林里，仍然没有看到什么；于是一切都完了……他们“死”定了。事情就是这样。那是因为他们经常地逃离事物，智慧没有生起。
　　现在，举另外一个例子。假设有一位决定与事物同住、不逃跑的比丘；他照顾自己，他了解他自己，也了解那些前来与他同住的人，他经常地在处理问题。例如，住持。如果他是寺院的一位住持，就会有不断的问题要处理，有连续不断的事情要费神。为什么会这样呢？因为人们总是在问问题。问题不曾停止过，因此你必得时常地警觉；你不断地解答问题，你自己和他人的问题。那就是说，你必得保持清醒；在你可以打瞌睡之前，他们又以另外一个问题叫醒了你。因为这样，引发你去思考以及了解事情。你变得很善巧：对自己很善巧，对别人很善巧，善巧于许多许多方面。
　　这技巧从接触而生起，从面对和处理事情、从不逃离而生起；我们身体上没有逃离，而是应用智慧在心上“逃离”。就在这里，我们以智慧了解，我们没有从任何事物上逃离。
　　这就是智慧的来源！人必须工作，必须与其他的事物有所来往。例如，住在像这儿一样的大寺院里，我们都必须帮忙去照顾里面的事情。以某个观点来看它，你可以说，那全都是杂染！和许多比丘和沙弥，和许多来来去去的在家人同住，许多的杂染可能会生起。是的，我承认……但为了智慧的开展以及愚痴的断绝，我们必须这样子生活。我们要走哪一条路呢？我们要去生活以便弃离愚痴，还是去增加我们的愚痴呢？
　　我们必须思维，无论何时，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接触，我们都应该镇定和慎重。当痛苦生起时，痛苦的是谁？这苦为何而生？一所寺院的住持必须督导许多的弟子，那或许便会有痛苦。当痛苦生起时我们必须知道它；知道痛苦！如果我们害怕痛苦而不愿去面对它，我们要到哪里去和它打仗呢？如果痛苦生起而我们不了知它，我们如何去处理它呢？这是极为重要的——我们必须了知痛苦。
　　逃脱痛苦，意指知道脱离痛苦的方法，而不是指从痛苦生起的什么地方逃跑。若那样子做，只不过是带着你的痛苦一起走罢了；当痛苦再次在其他某个地方生起时，你必得又要再次逃跑。这样并没有超越痛苦，那并不是了知痛苦。
　　如果你想要了解痛苦，你必须洞察目前的情况。教法中说到，无论问题在哪里生起，它必然就在哪里被解决。痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那儿解决这问题点。因害怕而从痛苦中逃跑的人，是所有的人当中最愚蠢的；他只会无止境地增加他的愚蠢。
　　我们必须了解：痛苦，是除此之外无他的第一圣谛，难道不是这样吗？你要将它看成什么不好的东西吗？苦谛、集谛、灭谛、道谛（四圣谛）……从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢？如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它，何时你才能认清它？在这里感觉不满足，你跑往那边，当不满足在那边生起时，你又逃跑。你总是在跑！如果那是你修行的方法的话，你是在和魔王绕着整个国境赛跑哩！
　　佛陀教导我们应用智慧去“逃跑”，例如：假设你踩到一根刺或针，并插进了脚里；当你走路时它时痛时不痛。有时你或许踩到一块石头或一根残枝，那真是痛，因此你在脚上四处摸；但没有找到什么，你便不理会它而又多走了一些路；到后来，你踩到其他某个东西，痛又生了起来。
　　这样子发生了许多次，那痛的原因到底是什么呢？原因是刺插进了你的脚；这痛楚总是在附近候着。每当痛生起来时，你就要看一看，稍微地到处摸摸；但是，并没有见到刺，你就放下它；过不久，它却又痛了，你又再次地看看。
　　当痛苦生起时，你必须注意它；别只是不理它。无论何时痛生起来……“嗯，那刺仍然在那儿！”无论何时痛生起，刺应该除去的念头也在那儿生起。如果你不将它取出来，待会儿，那里只会更痛。痛，一而再不断地再发，直到除掉那刺的欲望持续地与你同在；最后，到达你决定只一次就去除掉那个刺的地步——因为它痛！
　　现在，我们在修行上的努力也必须像这样。无论哪里痛，哪里有摩擦，我们必须调查；正面地面对问题，将那刺从脚底取出；就把它拔出来。无论何时你的心一黏着，你便必须要注意。当你洞察它时，你会如实地知道它，看到它及经验到它！
　　但是我们的修行必得坚定不移且持续，就是所谓的勤精进（viriyarambha）——向前不断努力。例如，每当不愉快的感觉在你脚上生起时，你都必须提醒自己去除掉那根刺；别放弃你的决心。同样地，当痛苦在我们的心里生起时，我们必须拥有坚定的决心去试着根除杂染烦恼，去舍弃它们。这个决心经常在那儿，不间断地；最后，杂染将掉进我们的手中，被我们消灭。
　　因此，关于快乐和痛苦，我们怎么做？如果我们没有这些东西，我们用什么当作一个“因”去引发智慧呢？如果没有因，如何有果呢？万法缘“因”而生。当果停止，那是因为因已经停止的关系。事情就是这样。但我们大部分人都不十分了解，人们只希望逃离痛苦；这种知识是达不到目标的。事实上，我们必须去明了我们居住的这个世间，我们不必要逃到任何地方。你应该有留也好去也好的态度。仔细地想想吧！
　　快乐和痛苦存在哪里呢？无论什么我们都不紧握、黏着或执着，就仿佛它不存在；痛苦不会生起。痛苦从存在（bhava）生起，如果有存在，便会有生。取（upadana）——黏着或执着——这是制造痛苦的必要条件。无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下；看你自己的心和身。当痛苦生起……“为什么有痛苦？”立刻看；当快乐生起，什么是那快乐生起的原因？就在那儿察看。无论这些东西在何处生起都要注意。快乐和痛苦都从黏着生起！
　　以前的修行人以这种方式看他们的心。就只有生起和停止，没有滞留着的实体；他们从各方面思维且见到这心并没有什么，没有什么是坚实的；就只有生起和停止，停止和生起，没有什么永远的物质。正当行或坐时，他们以这种方式看待事物；无论何处他们察看就只有痛苦，那样而已。这好比刚刚在一座熔炉中烘热的一颗大铁球，通体都是热的。如果你碰触上端，是热的，碰周边，也是热的——到处都是热的；在它身上没有一个地方是凉的。
　　现在，如果我们不思索这些事情，对于它们我们便一无所知；我们必须清楚地了解。别“生”进事情里了，别陷入生里；了知生的运作。像这样的想法：“啊！我无法忍受那个人，他每件事都做错。”将不再生起；或者：“我真想要如何如何……”这些事情都不会生起。剩下的只有习惯上世俗的喜恶标准，但一个人的言语是一种方式，一个人的心又是另外一种方式；它们是各别的事。我们必须用这世间的习俗与人互相沟通，但在内心里，我们必须是空的；心超乎这些事物之上。我们必须带着心这样子去超越，这就是圣者的住世。我们必须目标全对着这个，并依着修行；别被疑惑给攫取了。
　　在我开始修行以前，我私自想：“佛教就在这儿，对大家都有益，但为什么仅有一些人修行而其他人都不修行呢？或者如果他们修行，却只是一小段时间，而后便放弃了；又或者那些不放弃的人仍然不精进用功修行。为什么这样呢？”于是我下定决心：“好吧……我将尽此一生舍弃身心，彻底地遵循佛陀的教导——我将就在这一生，达到悟解……因为若不这样，我会仍然陷在痛苦中。我将放下其他一切，决心努力；不管有多困难或多痛苦，我必须忍耐，我将不屈不挠。如果我不这样做，我便只会继续疑惑。”
　　这样子想着，我就认真地去修行；不管有多少的快乐、痛苦或困难需要忍耐，我都做。我将我整个的一生看成好像是一天一夜，我舍弃它。“我将遵循佛陀的教导，我将遵循佛法去理解——这痴迷的世间为何那么可怜啊！”我想明白，我想精通这教法，因此我朝向佛法的修习。
　　我们僧侣究竟要放弃多少的世俗生活呢？如果我们永久地出家，那就意味了我们放弃全部；没有什么我们不放弃的。这世间人们所喜爱、享受的一切事物都丢掉：色、声、香、味和触……我们都完全抛弃。但是我们经验它们，因此佛法修行人必须以少为足且保持不执着。无论是言语方面，吃或什么方面，我们必须易于满足：单纯地吃、单纯地睡、单纯地住，就像他们说的，“一位平常的人”，单纯地生活的人。越是修行你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！
　　佛法是自知（paccattam），你必须替自己了解它；替自己了解意指替自己修行。你只能依靠老师百分之五十而已。甚至今天，我给你们的教导，即便它值得一听，在它本身也是完全无用的。但，如果只是因为我这样说，你便都相信它，你将不能正确地应用这教导；如果你完全地相信了我，那么，你就是傻瓜。去聆听教导，了解它的利益，为自己将它放进修行，在你自己的内心里，自己做……这样就有用多了；而后，你将替自己了知这佛法的滋味。
　　这就是为什么佛陀没有很详细地谈到修行成果的原因，因为那是无法用语言文字来传达的东西；那就好像试着去对一位天生眼盲的人描绘不同的颜色，例如：“啊！那是非常白的。”或“那是金黄的。”你无法对他们传达那些颜色。你可以试，但那不会有多大用处。
　　佛陀将它带回到个人——为自己清楚地看！如果你为自己清楚地看，你将会在自己的内心里拥有清明的证明。无论行、住、坐或卧，你将没有疑惑。即使有人说：“你的修行不对，全都错！”你也仍然不会动摇，因为你拥有你自己的证明。
　　一位佛法的修行者，无论他到哪里必然就像这样。别人无法告诉你，你必须替自己明了；正见（sammaditthi），必然就在那儿。对我们每一个人来说，修行必然就像这样；在五或十次的雨期安居当中，能够这样子真正的修行应是稀有难得的了。
　　我们的感官必得不断地运作，知道满足与不满足，注意到善和恶；知道表象和超越。表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。这就是佛法修习的成果。
　　因此，无论什么对于你自己和别人是有用的，无论什么修行有利于你自己和别人的，都称作“遵循佛陀”。我经常谈到这个。这应该被完成的事，人们却似乎忽略了。例如，在寺院中的工作、修行的标准等等；我经常地谈到它们，但人们却似乎没有将心放进去。有些人则是单纯地散乱和混乱。
　　但是，对于智慧的生起，那是一个因。如果我们去到没有这些事情生起的地方，我们要看什么呢？拿食物来说，如果食物没有任何味道，它会好吃吗？如果一个人耳聋，他会听到什么吗？如果你不觉知任何事物，你会有什么去思维吗？如果没有问题，还会有什么可解决的呢？就以这种方式思考修行吧！
　　有一次，我住在北部。那时我与许多比丘同住，他们全接近老年，却都是新进出家，仅仅有过两三次雨期安居；那时我已有十次了。和那些老比丘同住，我决定尽些义务——收他们的钵、洗他们的僧服、清倒他们的痰盂等等。我并不认为这是为了任何特别的个人而做，只不过是维持我的修行罢了。如果别人不做这些职务，我会自己做。我将它看作是替自己得到功德的一个好机会；那使我感觉很好，并且给了我一种满足感。
　　在布萨日，我知道需要做的职务。我会去打扫布萨堂，并且准备洗涤和饮用的水。对于这些工作，其他的人毫无所知，他们只是看着；我并没有批评他们，因为他们不知道。我自己做这些工作，做完了之后，感到很愉快；在修行中，我有了鼓舞和许多的活力。
　　在这寺院里，任何时候我都能做一些事；无论是我自己的茅篷或是别人的，如果它是脏的，我就会打扫干净。我并不是替任何一位特别的人做，也不是为了给谁好印象做，只不过是为了要保持一个好的修行罢了。清扫茅篷或住处就只是像扫除你自己的垃圾一般！
　　而今，这是你们大家应该怀记在心的。你们不需要担心和谐，它将自然而有。与法、与宁静和镇定同住一起，训练你的心变成那样，便不会有问题生起来了。如果有艰巨的工作需要做，每个人都来帮忙，很快地工作就会完成；非常容易处理。那是最好的方法。
　　虽然我遇到过一些其他的类型、想法……但是我用它来当成一种成长的机会。例如，住在一个大寺院，比丘和沙弥们之间在某一天一起洗袈裟。我会去煮波罗蜜木（原注：波罗蜜树的木心煮了做成颜料，用来染洗森林僧的袈裟）；这时，会有一些比丘等待其他某个人去煮波罗蜜木，才来洗他们的袈裟，而后带回他们的茅篷晾起来，再去小睡片刻。他们不需要起火，不需要善后……他们认为他们占了便宜，他们是聪明的；这是最最愚蠢的了。这些人只是在增长他们的愚痴，因为他们什么事也不做，他们把所有的工作都留给别人。他们等到一切事都就绪了才来使用；对他们来说，那很容易。这，只是增加人的无明；那些行为对他们来说，一点用处都没有。
　　有些人就是这么愚蠢地想。他们规避需要的职责而认为这样是聪明的；事实上却是非常愚笨的。如果我们有那种态度，我们不要持续下去。
　　因此，无论是说话、吃或做任何事，都要反省自己。你可能想去住得舒服、吃得舒服、睡得舒服等等；但，你不能。我们来这里到底是为了什么？如果我们经常地反省这点，我们将会很谨慎，我们将不会忘记，我们将会不断地警觉。像这样的一直警觉，你将会在一切的威仪中往前努力。如果你不往前努力，事情便会变得大不相同……坐着，你坐得好像你是在城里，走着，你走得好像你是在城里……你只是想去与在家人在城里四处玩。
　　如果没有在修行上努力，心将转往那个方向。你不反对及抵抗你自己的心，你只是让它随着你的情绪漂浮；这就称作追随一个人的情绪。好像一个小孩，如果我们放纵他所有的欲求，他将会是一个好孩子吗？如果父母放纵他们孩子的所有欲求，那样好吗？起初，即令他们放纵他一些，到了他会讲话时，便会开始偶尔打他的屁股，因为他们害怕最后他会变笨。我们心灵的训练必得就像这样。你必须知道你自己并知道如何训练你自己；如果你不知道如何训练你自己的心，四处等待、期望有其他什么人来为你训练它，结果必定有麻烦。
　　所以，别认为你无法在这个地方修行；修行是没有界线的，无论行、住、坐、卧，你都可以修行。甚至是在寺院扫地或见到一道阳光时都可以领悟到佛法；但那时你必须拥有正念。为什么呢？因为你可以在任何时候、在任何地方领悟到佛法，如果你热忱地禅修的话。
　　不要疏忽，要注意、警觉。当步行托钵之时，会有各种的感觉生起，而那都是善法。当你回到寺院吃着你的食物时，有许多的善法供你去观察。如果你不断地努力，所有这些事物都会是供作思考的对象；那会是智慧，你将见到佛法。这就称作择法（dhamma-vicaya），省思于法；这是开悟的因素之一。如果有正念——忆持力，便会有择法作为一个结果；这些是开悟的因素。如果我们拥有忆持力，而后，我们便不会只是轻轻松松，也将会查究法。这些事物变成了领悟佛法的因素。
　　如果我们到达了这个阶段，那么，我们的修行将会知道，不管白天或是晚上，它都会不拘时辰地继续下去；将不会有什么去玷污了修行，若是有，我们会立即知道。让择法一直在我们的心里，洞悉佛法。如果我们的修行已经入了流，心便会倾向于这样。它不会随着其他的事物分心……“我想我要去那边旅行，或者也许是另外一个地方……去到那个省份必定很有意思……”那是世俗法，没多久，修行便会完蛋。
　　因此，你自己要下定决心，那并不是只闭着眼睛坐着就能开展智慧的。眼、耳、鼻、舌、身、意经常地与我们同在，因而要经常地警觉；经常地研究吧！观看树木或动物都会是研究的时机。将之全部带入内里来，在你自心里面清楚地看。假设有些感官在心里冲击，为你自己清楚地作证，别只是不理它。
　　打一个简单的比喻：烧砖头。你曾见过烧砖头的窑子吗？人们在窑炉两、三英尺前生火，而后所有的烟便被吸入。看着这个实例，你便可以清楚地了解修行。以正确的方式制造窑砖，你必须生火，好让所有的烟都吸进去，一无剩下；所有的热气全跑进窑炉里，而很快地工作就完成了。
　　我们佛法修行人应该以这种方式经验事物。我们所有的感觉，将被吸进内里转化成正见；见到色、听到声、闻到香、尝到味等等，心将它们全都吸进内里去转换成正见。那些感觉就变成了使智慧生起的经验。

　　圣者的标准——“不确定！”

　　如果我们拥有正念
　　我们便会看到无常
　　我们将见到佛陀
　　并且超越轮回的痛苦

　　以前，我的一位学生，一位西方比丘，当他看到泰国比丘及沙弥还俗时会说：“噢，多羞耻啊！他们为什么那样做呀？为什么会有这么多的泰国比丘和沙弥还俗呢？”他很震惊。泰国比丘和沙弥的还俗使他感到悲伤，因为他才刚刚进来与佛教接触。他受到激发，他有了决定；去当一个出家人是唯一要做的事，他想，他永远也不会还俗，任何人还俗都是傻子。他看到泰国人在雨期安居开始之时，穿上僧服当上比丘、沙弥，而后在结束之时却又脱下僧服还俗……“啊，多悲哀呀！我为那些泰国比丘和沙弥感到难过。他们怎能做这种事呢？”
　　然而，当时间过去，有些西方比丘开始还俗，于是他也不再认为还俗是那么地重要了。起先，刚开始修行之时，他非常兴奋；他认为，成为一位比丘是一桩真正重要的事；他想，那会是容易的。
　　当人们受到激发之时，一切看似那么的正确与美好；那是没有什么可以用来衡量这种感觉的，于是他们前去出家，为自己做了决定。然而他们并不真正知道修行是什么；那些知道的人，会有一个完全坚固的基础在他们的内心里面——即使如此，他们并不需要去吹嘘它。
　　至于我自己，当我第一次出家时，实际上并没有做很多的修行，但却信心十足；我不知道究竟是什么原因，那或许是与生俱来的吧！比丘和沙弥们出家与我同在一起，到雨期结束时，却全都还俗了。我私自想道：“咦？这些人是怎么了？”然而，却不敢对他们说什么，因为我还不能确定自己的感觉，我太激动了。但在内心深处，我觉得他们都很愚蠢！“出家困难还俗易。这些小子没有很多的福德，他们认为世间法会比佛法来得有用。”我这样子想，却什么也没说，只是注意着自己的心。
　　我见到与我一同出家的比丘们一个接一个地还俗。有时，他们会盛装回到寺院里来炫耀；看到他们，我想他们是疯了，他们却自认看起来时髦！当你们还俗时，你们必须这样子做、那样子做……我私自会想，那种想法是错的。我还是不说它。因为我自己仍然是一个未定数的人，我仍然不确定我的信心能维持多久。
　　当我的朋友全都还俗时，我终止了一切的关心，再没有谁来让我关心了。我拾起戒本波罗提木叉（原注：戒本，戒条；僧团法规的精髓部分。每两周一次，以巴利语吟诵），陷进去学习。没有人留下来打扰我及浪费我的时间，因此，我全心投入修行里。我仍然没有说什么，因为我觉得，去修行一辈子，也许七十、八十，甚至九十年，保持一种有持续性的精进，不得偷懒、松弛或失去信心，似乎是一件极端困难的事！
　　会出家的人便会出家，会还俗的人便会还俗。我只是全然地注意看。不管他们留下或离开，我并不关心我自己。我看着朋友们离去，但在内心里的感觉是，这些人并没有清楚明见。那位西方比丘可能就是这样子想的吧！他看到了人们只是在一个雨期安居期间才当比丘，便变得烦恼了。
　　不久，他到达了一个阶段，我们称作……“厌烦”，厌烦于圣洁的生活；他放下修行，终于还俗去了。
　　“你为什么要还俗呢？”以前，当你见到泰国比丘还俗时，你说：“噢，多羞耻啊！多伤心、多可悲呀！”而今，轮到你自己想要还俗，现在你为什么不会感到难过了呢？
　　他没有回答，只是羞怯地露齿一笑。
　　谈到心的训练，如果在你自己的内心里还没有开展出一个“见证人”的话，那是不容易去找到一个好的标准的。大部分外在的事情我们可以依赖他人的反馈，有所标准和前例；但说到应用佛法当一个标准时……我们有佛法了吗？我们是否正确地思考了？而即使是正确，我们知道如何去放下正确了吗？或者我们仍然黏着于它？