云居山之茶禅

　　胡水凤

　　[南昌]农业考古，2003年第2期

　　266-268页

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　　去年一次偶然之因缘，我在江西云居山真如寺品尝攒林茶，自此契机，便与茶禅结下不解之缘，亦有些粗浅之感悟。

　　一、云居山之茶韵

　　茶是“百草之首，万木之花，贵之取蕊，重之摘芽，呼之茗草，号之作花”，全世界有四十多个国家植茶，但茶之故乡在中国。茶树为中性偏阴的植物，有喜温、好湿的耐酸的特点，因而有高山出好茶之说。江西山川纵横，丘陵广布，土质肥沃，气候温和湿润，有适合于茶叶生产的良好自然条件，江西是茶主要产地之一。早在秦汉时江西便有茶叶种植，到唐时已成为全国七大茶区之一，并生产出了许多获国际奖的传统产品，产于庐山山脉的云雾茶，便是其中的佼佼者，它具有“钟泉石之灵，凛清幽之气，味凉则色秀，液清而气香”，云居山的攒林茶，被视为云雾茶中的上品，上百亩墨绿的茶树，生长于飘忽滚动着的云雾之中，就像是一个真正的祥者，与自然的山水溶为一体。有道是”云雾山中出好茶”。攒林茶色泽清翠，芳香醇郁，泡上云山清泉，颗颗毛尖向上，犹如竹笋一般。
　　茶吸天地之灵气，集宇宙之精华，古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵慰藉；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美；茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。茶生之于自然，饮茶犹如和自然对话，人们卸去无谓的伪装，将自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律，以一颗真诚平淡的心灵来面对万物，回归自然。品尝看得见，闻得到，色、香、味俱全的茶，含“禅”咀“茶”，吐香蕴玉，体悟茶水之精，茶香之气，茶叶之神，感悟看不见摸不着的“内心清净”。善于饮茶之人，通过饮茶和品茗，更能净化心灵，在心灵深处充满着一种清淡、静雅的意趣，通过饮茶最平常的事，忘掉日常生活的繁杂琐碎之事，思索人生，思索自我，体悟人生的意义，完善自我的人格，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味，以茶悟道，寻找人生的平衡力量。这便是茶成为人们开门七件事中的由来。

　　二、茶禅一味

　　佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播方面等，起了很大的作用。唐时茶的种植遍及全国各地，而此时禅风甚烈，夜间不睡不食，只许饮茶，形成“人自怀挟，到处煮茶”的风俗，茶所具有的兴奋、止渴等功能，很能适应佛教僧俗守戒坐禅的需要，饮茶成为僧徒每天不可缺少的生活大事，茶成为僧人的必需品。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载，早可追溯到晋代，《晋书卷九十五?列传》记载，敦煌人单道开，“时复饮茶苏一、二升”，到了唐代僧人已普遍饮茶。茶圣陆羽，从小由龙盖寺和尚智积公禅师所收养，积公好茶，对陆羽茶艺影响颇深，陆羽所著《茶经》，记载的“煎茶法”即源于佛教丛林。
　　江西不仅是茶的故乡，而且是佛教胜地。不仅是净土宗的发源地，又是六祖惠能创办南禅的主要根据地南禅的“五家七宗”，大多直接或间接根植于江西，并与江西存在源远流长的渊源关系，沩仰宗、曹洞宗、黄龙宗、杨岐宗、临济宗，直接以江西为自己开宗立派的滋生基地；云门宗、法眼宗，追根溯源也与江西有关。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院，仅江西历史上的名茶，多与佛寺有关，有黄龙茶、黄檗茶、云雾茶、攒林茶等，传说晋代高僧慧远，就曾以东林寺自种的云雾茶款待大诗人陶渊明，以及著名隐士刘程之等，“话茶吟诗，叙事谈经，通霄达旦。“自唐元和初年(公元806年)，曹洞宗二祖道膺禅师在云居山南麓肇基真如寺以来，树百丈农禅之家风，茶禅盛行，寺庙的僧人以辛勤劳动的汗水浇灌了攒林茶。攒林茶又名赵州茶，缘起我国禅宗史上杰出的宗匠从谂禅师，又称 “赵州古佛”，因他长住赵州观音寺(现柏林寺)，又称赵州禅师，他80岁时曾上云居山真如寺参访道膺和尚，道膺送他下山，禅机对辩，寓“过关入室”之意，有古诗云”只因寻药来欧岭，恰悟倾茶到赵州”，“佛印竹枝符古识，赵州茶味发春晖”，所以要进真如寺，必经赵州关。真如寺方丈一诚大和尚在《接待美国客人茶会上》作诗云：“客来请饮赵州茶，淡薄休嫌衲子家。”
　　赵州禅师在接引学人时，将茶引进禅意之中，他问前来的学子是否到过观音寺，说来过，他叫学子“吃茶去”，说没来后，也叫学子“吃茶去”，院主不明白此意，他又叫院主“吃茶去”，引导学人通过最普通的品茶了悟禅境。到宋代，禅僧园悟克勒禅师手书《茶禅一味》赠送来华学佛的日本弟子，从此茶禅便成为禅寺的法语。在佛寺形成了整套庄重严肃的茶礼，唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，明确地把禅门饮茶的制度作了详细的规定，饮茶成为寺院日常生活修行必不可少的一部分，几乎寺必有茶，一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义，招待施主和品茗之处。法堂内设有召集僧人饮茶所击之“茶鼓”。寺院有敲钟，吃茶、打板点茶等活动，还有按受戒年龄先后饮茶的“戒腊茶”，所有众僧都同时品的“普茶”等佛事。化缘所得的茶称作“化茶”。寺院并设有负责煮茶献茶的“茶头”，施惠茶水的“施茶僧”。
　　茶与禅的缘合，在于茶与禅的相通之处，追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味，茶道与禅悟均着重在主体感觉。在品茶中溶进“清静”思想，在专心品茶中使人禅静如水，清静自然。据《五灯会元》载：儒生陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问和尚是否还持戒、坐禅，仰山慧寂禅师说了一句偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边”，把悟道溶入到吃茶、禅农生活中去，在日常生活中体悟到平和、宁静的禅境。

　　三、平常心是道

　　禅定，即精神集中，思想专一，相当于普通心理学中的“注意”，禅师们通过简单的日常事务行为获得关于生活的奇妙感觉，赵州禅师的“吃茶去”，把日常化与哲理化，生活化与行为化结合起来，通过日常最平凡、最不起眼的“吃茶”而达“见性即佛”的成佛之目的。
　　平常心是道，平常心具有天然性、整体性和现实性的特性，它体现在日常生活行、坐、住、卧中，“吃茶”时人们所具有的平和、宁静又充满生机愉悦的生活心态，一种淡泊有情趣的现实生活，对六尘之事“视而不见，听而不闻”、“一切处无心”的静谧空灵，甚至无一丝心灵的震颤，几乎连时空的界限也泯灭，此时的他们已远离“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的社会，他们厌恶名利后面的刀光剑影，只求在“吃茶”中，心灵进入似动却静，似色却空，没有任何情感波澜的无念与永恒自然合一的禅境，在平凡、自然中释放自己，让心灵得到暂时的平静，这种平静便是道。
　　禅宗认为：一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践之中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物。” “吃茶去”，体现了“佛法但平常，莫作奇特想”，只要随缘任运，直下体悟，世上本是清静空无。“吃茶去”把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡、最卑微的世俗生活融为一体，把现世与极乐，此岸与彼岸统一起来，“于一切法不取不舍”，“内外不住，来去自由，能除执心”。“吃茶去”突显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神。
　　“禅就是你每日的心情”，离开了日常生活，就不可能有禅的修行。我们生活在这世间，只要你每天心情好，逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，于善于恶，不断不修，随顺众缘，无障无碍，离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无分别，无绊累，触着普遍法界的无我，无碍地适应社会，遇到许多无奈之事，都能实现独脱自在的境界，即你便生活在极乐世界。如果一个人每天为了名利而勾心斗角，为了自己的欲望而烦恼，欲望得不到满足便痛苦，欲望暂时实现又怕失去，这种深层部份的心理行为又都是隐晦迂回，一方面不择手段盼望欲望获得满足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，身心永远处于精神压力及思想矛盾之中，在苦海中沉浮，这种人就生活在十八层地狱中，因为他的身心在地狱般的欲火中煎熬，他们的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦，他们在魔中不能自拔。心中的欲火便是心魔，用别人的错误折靡自己，是外魔，这两种魔都能使一个人失去自己的本来。
　　“吃茶去”，便是通过吃茶，平静自己的不如意之心态，在烦恼中求清静，保持一颗平常之心，认识到凡是来到眼前的，就是我们的人生，就是我们的世界，就是我们的生活，要勇于面对，善于面对。平常心，是将外界一切琐事调整为最佳状态时来支配意识，在这种状态中，精神逐渐能够超越于它的烦恼动乱之上，每当烦恼来时，请“吃茶去”，人生处于无奈时，请“吃茶去”，在“吃茶”中感受禅那玄妙潇洒的风度，淡泊宁静的情趣，满不在乎的行径，透彻了悟的心境，享受人生极乐世界的快乐，防止堕入地狱的痛苦。千言万语一句话，请“吃茶去”。