尊者阿迦曼禅思的方法
　　一、经行禅思的方法
　　尊者阿迦曼的内心非常明确地体验著正法，他以一种连贯一致、温和而优雅的方法去修习，应该可以很肯定地、衷心地称之禅：当代比丘的“修习中道”。但是当我撰写他的传记时，并未描述他所运用的经行禅思，他是否在特别的方向上经行？经行禅思的步道要多长？在经行禅思之前，他有没有作什么开始的行持？因此我们现在要来补救这个疏漏，并在这本书中来解释这些事情，以便有兴趣的读者，将来可以用它做禅修习的基础。
　　对于有兴趣正确、也圆满地修习的人，真正地说，正法和戒律是“修习中道”的基本典范，而且已经是现成的。因此，不论是在日常活动或是各种禅修的方式上 ，尊者阿迦曼都习惯于把它们设定为指导的典范，使其所作所为都没有瑕疵。但我们要先来解说他经行禅思的方法。
　　首先，经行步道的方位和长度如下。尊者阿迦曼确定经行步道的方向必须是东西向，但它可以在介于东北─西南和东南─西北之间变通，但一定要在这些界限之内，他总是保持这个惯例。步道的长度则视适宜而定，他并未给予任何固定的尺度。行者必须自行衡量何者才是合适的。虽然没有一定的限制，正常地，大约是二十步长。他也说过，在特殊的场合里，当行者无法找到较长较适合的地方时，也不得少于十步的长度，一般而言，介于二十步到三十步之间的步道是最适合的。他特别强调要保持上述的方向界限，并且永远地遵守，不曾有所偏离，除非他没有其它的选择。同时他也教导比丘和沙弥以这个方法修习。
　　偶然地他看到某个比丘在错误的方向上经行禅思，他会责骂并教导他说：“当我教导徒众时，不论是在法义或是戒律方面，我总是根据正规的典范来教导，无所偏离。即使在经行禅思方面，它是法义的一个外相，要如何做好它，也有著符合法义的正规典范。在佛陀的时代，当行者经行禅思时，他们是否必须在指定的方向上经行呢？我已经发现他们指定的三个方位，就如同我经常为你们所解说的。没有人可以认为这是一件没有意义的事─因而你没有兴趣修持和接受。这就表示你只想选用能令你感兴趣的事情来训练你自己，而其它的事情，你就视为没有意义----过去你一直就是这样子----没有一件事看来是有意义的。像这样，其实就是一个明显的指标，说明了你自己才是没有意义。因为你原本信誓旦旦地来到这里，要给自己一个全面的教导和训练。但是当你离开这个地方时，你必将怀著这样的知见和习气─看每一件事情都没有意义，并执持著它。这将导致你自认为那些依法修习法义的人，其实并没有什么真实的意义---即使是已经亲近了你所敬爱的老师，在他的教导和警诫中，你还是看不到任何有意义的事情这意谓著你有时将会造作一些事情，逐渐导致你自己的堕落。
　　“在前来追随我的教导的那些人当中，就是这件事情让我对他们缺乏信心，怀疑他们是否能证得任何究竟的真理，以备将来他们进一步修习时，可以作为坚固的基础，在他们当中我所看到的，到处都是“没有意义”！事情的真相是这样的，我所给予信众的教导，我都已经详查了法义的每一个方面。我已经一而再地检验和审查它，直到我对它非常确定为止，我不做那些心血来潮一时冲动的教导，那些事先未经妥善地思考，也就是说，脱口而出的教导，我所教导的每一件事，都已经彻底地审查过了，从它的粗略、明显的层面深入，直到它最微妙的层面为止。”
　　“在决定适合经行禅思的方向上，我己经向信众解说了许多次，老师和听众都要不耐烦了。何不接受它，当作是检验、测试进而训练自己来证明它，难道你要顽固地反对它，然后在你的老师和跟你一起住在这里的人面前，培养出一种无惭无愧的心态吗？”
　　“有关于各种不同方位的探讨，以及它们对于奋力实践法义的各种方法的适用性，我早已完成很久了，我也早已知悉很久了，所以我觉得有资格以完全的肯定去教导我的信众。所以当我看见他们违反我所教导的，我就不由得感到气馁和难过，也耽忧将来，不论寺院里或整个佛教界，包括比丘、沙弥、长者、尼众和一般的佛教徒，到处所见除了一片虚伪之外就没有什么了。就是不细心检查和观察因果的法则，才让人们走入虚伪；唯有细察原因和结果才能使佛教真实而无可嫌责。但是那些人的修习方式却把佛教变成烦恼─充满他们内心─的工具。才会使佛教蒙羞。就是这样才让我耽忧，因为我自己亲眼所见─诸如这里的这个案例和类似的事情。”
　　我真的看到尊者叫唤这个比丘，予以责骂并用这激烈的方式来教导他，我永远都不会忘记。所以当机缘适当的时候，我把它提出来告诉别人。就是这样，尊者阿迦曼有他自己特殊的经行禅思方式，如上所述，基于他自己所探究的正确而如法的方式。
　　二、尊者阿迦曼所界定的经行禅思方向
　　在决定设立经行禅思步道的方向上，尊者阿迦曼决定要考究佛陀时代的圣道传统。他发现原来他们早有一个标准方法在修习著，所以从那时起他总是遵守著那个方法。至于行者是否要穿著僧袍（外衣），他说在经行 禅思时，行者可以穿也可以不穿著僧袍，要视环境适合和恰当与否而定。
　　至于行者设置经行步道的方向；经行的方法；穿著僧袍与否；或者是当行者站在经行步道的终点沉思，准备开始经行之前，行者该做些什么；所有这些事情，尊者阿迦曼都予以查究并发现，圣道传统的修习竟然都是那么地精微奥妙，从那时起，他就规定自己以同样的方式去修习。例如，在经行禅思上，他教导行者必须顺著太阳全天移动中心线的平行方向经行，或者是在东北─西南，经过东西向，到东南---西北的两个界限之间经行。他说太阳移动的中线是最好的方位，其次是这条线的两个偏界内。就这两个界限之外，或在南北线上经行而言，从来没有看过他这么做。除了看到他自己所做所为之外，事实上，我听他说过行者不可在这些方位上经行。但我己经完全忘了为何如此。
　　三、修习经行禅思的方法
　　来回走动的修习叫做“经行禅思”。经行不要太快也不要太慢，要以和谐、端庄的方式来走，那与当年在佛陀座下修习经行而奋力求证法义的比丘传统是一致的。这是从静坐禅思─坐姿变换的一种方法。进一步的变换可以改为站立，称之为“立定禅思”，最后，更进一步的变换可以改为躺下，称之为“狮子卧禅思”，亦即当躺下如狮子卧的姿势时，仍下定决心修习禅思。不论是运用那一种方法，奋力去修习道禅，根本的目的和用 意同样都是要清除和洗净烦恼，而且都使用同样的方法，不必要更换工具─那就是法义─适合个人特质，行者一直用以执行这项职责的。
　　经行禅思之前，行者必须决定要行走的距离长短，还有从那里到那里。然后行者可以先清扫并整理步道，如你所需要的弄好它，以便于经行。
　　经行禅思开始时，行者须先走到该处或设好的步道的一端，然后双手合十，虔诚地举高到前额。接著行者应该忆念三宝的美好功德─佛、法、僧─行者所皈依的─坚固地深植于内心的皈依。接下来，行者应该忆念父母、戒师、老师和其他值得感恩者的功德。接著，行者必须省思，这即将修习的经行禅思，其目的何在？行者应该如何以果断的决心来达到目的？这之后，行者就把双手放下到小腹下面，右手掌交叉放在左手背上----就像描述思惟状态下的佛像一样─接著行者必须增上四梵住，做了这些之后，行者就把眼睛垂下成谦和状态，提起正念警觉著心意和那通常做为初步禅修时用来控制心意的法义；或者是别的，行者曾经在其它状态下（例如静坐）所查究的各种法义。
　　然后，行者就开始在经行步道的两端之间来回经行者。用自制的方式走路，并全程念住初步的法义或是所要查究的事物，不要让心意从这现前正在进行的工作中溜走。行者不可以摆动双臂走路，也不可以双手放在背后或交叠在胸前而行，经行时也不可以东张西望---那就是缺乏自制的方式。
　　当立定而把注意力专注于思惟或查究那个法义时，并不要占用经行步道的某一个特别的位置，行者可以在任何一个地点上，依自己的意愿停留久暂的时段。那端视情况而决定是否停止或继续经行，因为，所思惟的那个法义可能很深奥或浅显，很粗略或很精微，千差万别，行者必须以任何必要的方法自在地去修习，直到把它弄清楚、明白为止，然后即可继续经行如前。有时，也有可能超过一个小时，才能把它弄清楚而继续再经行 。
　　当经行而把注意力保持在预备禅思或查究法义时，行者不要计数他的脚步─除非行者以他的经行过程做为修习的助缘对象，在此情况下，如果有帮助的话，行者可予计数步伐。
　　不管行者用什么方式修习，最重要的是念住要持续地现前，伴随著那种修习。行者所正在做的任何一件事中，如果缺乏念住，那个工作就不能被认为是在正道上奋斗。行者修习时，对于念住的高度兴趣要如同对他正使用著的预备禅思业处一般。如果念住消失了，虽然行者仍可习惯性地进行著预备禅思，但是行者想要产生的心意平静，就不会如其所愿地生起。
　　经行禅思的时间长短，必须由行者来自行决定，而在正道上的奋斗则可以由四威仪─行、住、坐、卧中的任何一种来实践，行者可能会发现它们之中的某一种最适合个人的特质，因为不同的人们有著不同的特质。交替运用这四威仪，不仅是为了克服烦恼，也是让行者能够变换姿势。因为身─心复合成为有用的工具，行者必须看护它。其中之一就是时而变换它的姿势，让它保持适用状态来用功。因为，如果行者不在各种威仪来看护它的话，这个身─心复合物可能变成主人的仇敌─换言之，它一直变换各种姿势，直到最后，行者都无法达到用功所期望的目的。
　　头陀行比丘把经行禅思的修习视为天职，它真的是他生命中的一个基本的部份，通常他每次都会经行一个小时或更久一点。早上用餐后，他就会开始经行禅思，而在十一或十二点左右结束，然后他会稍微休息一下。下午一到二点之间，他会再度开始经行禅思，一直持续到打扫住处附近地面的时间到了为止，然后洗个澡。这之后，他会再度开始经行，冬天时一直到晚上七或八点为止，但在其它季节里，他会持续到晚上十或十一点为止。然后他会回到住处去修习三摩地（定）禅思。
　　这是典型的，但不论怎么样，他们一定是长期地经行禅思和静坐禅思，并持续地保持这例行的功课。不管他们住在那，不论什么环境和季节，他们持续地保持精进修习，不让它退堕。因为让它退堕就会让他们懦弱，而让烦恼弥漫地激起困惑，同时也引起他们内心的许多纷扰；相反的，在所有情况下，他们都持续地试著去切碎烦恼。经由这种方式的修习，他们见到努力所产生的一些成果；随著他们继续的努力，他们一路看到稳定地产生的成果。
　　在起初的阶段里，当烦恼的影响力仍然非常强烈的时候，那真的很困难，行者很可能会被它们抓住而屈服了，于是莫明其妙地躺下来睡觉。当行者意识到自己之前，烦恼已经把行者的内涵啃噬一空，直到涨饱为止。然后它们可以继续飞越各大洲，漫游全世界，直到行者从昏睡中醒来，才自怨自艾地抱怨著自己被逮走了，又睡了一下。“从现在起，我决定要尽我所能地更加精进，至于今天嘛，都是昏沉和懈怠让我出错。”实际上，那正是他的烦恼让他出错，而下次，他还是不会去看它们长得像什么样子，再度被抓走了。然而他并不害怕它 们！那虽不愉快而伤心，但他并不害怕它们！这就是烦恼如何击败他并鞭打他。
　　那些修习禅思的人，都曾经被烦恼折磨、洗链过许许多多次，而抱怨著烦恼依然太聪明了，让他们仍然不能追赶得上它们。正是这样，它必然如此，因为长劫以来，遍及全世界，它们一直就是人类和动物的老师。
　　一开始，当行者试著要去修习时，烦恼就生气了，并设法强迫行者走入歧途。它们设法让行者懒散，让行者觉得这里痛，那里也痛，让行者觉得想睡且昏沉，又让行者没事找事做，带来一大堆的麻烦，因此行者就没什么时间好修习禅思了；或者心意就因此纷扰不休，而行者也就无法修习禅思了。然后它们让行者认为自己的功德太少，天生的禀赋不足所以无法修习太多，也无法静坐禅思片刻，它们让行者猜想著： “如果我花太多时间去闭著眼晴禅思，是否会给我带来许多麻烦和困苦？我将会赶不上世界的潮流；我将入不敷出。”好像，在他尚未修习任何禅思之前，他拥有百万金钱，而如果他想要开始修习任何禅思的话，只此一事就会吞没他所有的财富似的。只果他真的开始做些禅思的话，是否比巨人更大嘴巴、大肚子的烦恼就会吞没许多呢？当他被烦恼驱使著去想这么多的时候，他就会觉得焦躁易怒，痛楚，酸痛，到处僵硬。最后他向它们屈服，让它们带著他往荒诞放荡的方向前去，他认为那里没有凶猛的巨人、恶魔或魔王。但是当他回头查看这一来袋子多了多少钱的时候，才知道已经囊空如洗。他不知道何方神圣拿走它了。他无可抱怨，因为他还不知道是那个窃贼来偷走它的，因为口袋贴紧在他身上，他并未粗心大意，他也没有把它留在任何地方好让小偷拿去；它就是已经囊空如洗了，一如往常，根本莫明其所以然。下次他将会再试，仍将再度囊空如洗却抓不到窃贼。这就是烦恼的行径；它们行事手法高超，好让任何人都难以抓住它们，即使是头陀行比丘，他们并没有什么有¤值的财产，仍然会被他们抢夺─因为它们会偷走三摩地之心，直到他们空无三摩地与毗婆舍那（内观的智慧）。他们已经经历过这些，所以他们迅速地警告佛门同修和信众，当他们初步开始对佛教的教导和修习感兴趣，而且正追寻著戒律、法义和三摩地禅思时，要特别注意他们自己。耽忧烦恼会当著他们眼前，把法宝偷走或扒掉了，因此他们就不再与法义接触了，再也没有机会亲近法义了─就如同过去这些比丘所曾经发生的。但是如果他们曾经被预先警告的话，他们可能会小心地注意自己，不会无助地失掉自己所有有¤值的东西。由于并没有任何警讯提示他们说---烦恼正在集他们所有的宝物，并著手销毁它们；所以他们完全地失掉了一切。
　　那些开始训练他们自己的人，必须自行决定经行禅思的时间。当虚伪的大群烦恼潜爬进来偷窃他们的财产时，他们也必须决定要经行得更久，好让他们仍能留下一些禅思，当经行禅思时，行者必须设定念住的预备禅思字言（或对象）以便它们融合成一体，支持行者精进的念住，让心意坚定地固定于预备禅思的业处。预备禅思字言可是，例如“佛陀”，以便行者在来回行走时，全程让心意知道并坚定地固定在“佛陀”上。当我们谈到那种奋斗时，它意谓著在其间没有任何中断或停止，即使行者仍想著他正在奋力修习，也会中断；而成果乃 是一种宁静和安详的状态，在达到这状态之前，必须心意不要忘了它自己，而卷入它所执著的一些情绪性的结缚状况之中。在那时，或其它任何达到这状态之时，修习禅思的行者必当浸润于心意的快乐之中。
　　但是在做任何训练之前，你必须了解并接受下列的事实。佛陀和所有的这些老师，都以慈心来教导真正的方法，去帮助人们，绝不教导不真实或虚伪的方法而浪费人们的时间，那肯定是无效的。在他们证得法义之前，就用此来教导别人，他必然会自行陷入并卷进困苦和折磨之中，在我们目前的训练之前就早已发生了。因此我们对他们不必怀疑，也不要认为他们早已“清净”而只等著出来教导，不需要事先投入任何艰苦和精进。佛陀的投入乃是失去意识而昏倒三次；而他的声闻弟子，有些经行到脚掌流血，也有眼盲，种种艰辛。但是，结 果他们获得内心的庇护，那是至高的、无上的、至宝的、至尊的、最奇妙的，超越世间一切事物的；这就是他们所失掉而获得的报酬和成果。那是由于他们热切而勇猛的精进，才能够超越世间，完全地解脱于危险和痛苦，而这一切都是因为他们甘心舍弃并放下那些世间最珍爱的东西。如果他们依然愚痴，并以焦虑忧苦的心态，嫉妒地记挂著他们的财产，那么他们一定还沉浸在痛苦里，并在三有界内的泥沼中挣扎著，一如我们其他的人。那么世间就没有人在不同的境界里了，我们在那里可以找到一个可以追随他的，奋斗的楷模呢？我们要用什么方法，才能从那些不可爱，却又充斥在人人身上的事物中获得解脱呢？现在我们就要训练自己去考量和检查我们本身，当我们还在这种情况下，我们所能做到的。当我们到了一种两难的情况，既没路可退出去，又没路可爬向解脱，躺在火葬的柴堆里，或火葬场的炉子内，那已不可能再开始去做功德、布施、持戒并修习禅思了。留下的除了燃烧的焰火之外就没有什么了，身体已经变成灰烬和碳渣了，所有曾经看过这类事情发生的人，一定会让我们感到悲哀，也一定会让我们留下永久的印象。
　　经行禅思和静坐禅思都是解析和追寻─自己身心真相和本质的方法。这是非常重要的工作，成果是远超过行者的期望，远比其他任何所能做的工作更伟大。所以行者不要让烦恼、渴爱和无明所玩弄，并欺骗行者走入邪见，认为那工作只是骗人的诡计，只会带来损失和毁灭而全然没有什么好结果。实际上烦恼本身才是如此作为─如果，一旦被它们的诡计和技俩所欺瞒，它们就会永远带著人们和其他众生走向破坏和毁灭，直到他们不再思索自身为止。藉著禅定来解析心意，意谓著把自己解析为─构成本身的各个部份。以便于找出那个部份是真实的，那个部份是虚伪的；那个部份导致痛苦，那个部份导向安乐；那个部份带入地狱，那个部份升上天堂；还有那个部份引导行者走向涅槃─痛苦最后的和完全的结束。
　　当经行禅思时，在固定心意和设定念住方面，行者必须要适当为之，务必要有追寻美德的意愿和目的。因为追寻美德的经行禅思才是正确途径，那一切就无可嫌责，全世界最有智慧的圣贤们都赞许它。行者必须继续试著用这方法，去让自己的心意变得平静，直到成功为止，但行者切勿只是动作式的行走而已。那么行者就会看到属于自己的卓越和奇异。这就是心意，它一直被这些没有¤值的废物所覆盖和包裹著，让人对心意失去了兴趣，要相信人心一旦被这些废物包裹著，那么他也不会比包裹著它的废物还来的重要。这就驱使我们对这些事情走入愚痴，直到我们忘了为自己设想为止。
　　经行禅思是消除心里烦恼的许多方法之一，其它许多方法；例如静坐禅思等。因此行者必需有兴趣用这个方法来训练自己，并从现在起开始修习，这就像一个人为了生活在世俗所做的工作一样
　　四、静坐禅思的方法
　　我们已经很广泛地讨论过经行禅思的方法，所以现在我们继续要很详细地来解说静坐禅思的方法，以为那些正在开始训练自己的人，作为一个基础。因为从事任何类型的工作，都一定要有一套应当要如何做好它的规则和说明，修习静坐禅思也是一样。
　　修习静坐禅思时，通常教人要以盘腿“禅定”的坐姿，就像许多佛像所展示的那样。右腿必须放在左腿上面，双手放在膝部与大腿之间，右手在左手之上─如同禅定姿势。身体必须自然挺直，不要前倾或后仰太多，也不要左倾或右斜超过正常和自然状态。身体没有一部份处于不正常的压力或紧张状态─那将会吃力而产生痛苦─必须要放松全身各部份，处于正常、自然的状态。
　　但是当你开始修习禅思时，请你把兴趣和注意力，只要保持在修习禅思上就好了，你切勿焦虑是否维持著，开始时正确的禅定姿势，或者它已经改变了，前倾或后仰，左倾或右斜太多。因为这一切对身体的惦记，远甚于对心意和禅定的关注，那将不会很顺利地进行。所 以行者一旦开始修习心意禅思，就不要再惦记著身体，要从此刻起，开始积极地修习心意的功课，直到停止禅定的时间到了为止 。
　　当行者初步开始修习心意禅思时，必须建立警觉性，那就是指心意全神贯注于行者所正在做的事情，这就是他们所谓的“活在当下”这个方法。行者可以清楚地知道，发生于心意的任何事情，和各种情结的心理对象，不管是好的或坏的，就在那时─而非其它时候，起著转变。这意谓著建立全神贯注的心意，于行者所念住的对象之上。念住意指心意具有一种完全觉知的状态，当一个人正要开始执行这工作的时候，就是它提醒并保持行者注意，现在正是时候。请小心不要让心意飞向各种情感的执著，不论是过去或未来，善或恶，那都远远偏 离了当前的工作─修习预备阶段的禅思。
　　五、如何当下建立念住
　　心意的本性只是去知道而已。它自己并没有能力去做决定，去思考或检查。它只是知道想法，知道安排思想，知道安详。它只知道从各种事物的接触中所产生的麻烦和困扰─它就是如此。它没有能力去分辨，也不知道如何去考虑和决定，什么是对和错，善和恶。换句话说，它本身并不知道什么是对和错，或善和恶。所以它必须依赖念住和智慧─它才知道，是它在评估、考量、引导和看护它。因为念住和智慧有能力超越心意，它们能够知道并看穿各种情感的执著，那是心意所正思索的。所以行者必须建立当下─就在现前─此时此地，能够 集中并有能力驾御心意的那种念住，然后它就会执行任务，建立知见并保护心意，不让它从预备禅思的业处溜掉，而跑到别的事情去。如果行者能够保持念住现前，在修习禅思的时候，全程这样地守护著心意，当时或未来他一定会得到清明念住的可贵之处。
　　当用预备方法来修习禅思时，那有某些业处，行者应以适合自己本性的型别来修，而不是一些违反性向的东西。那时，行者应该引用自己心里觉得恰当、和谐的任何形态的业处并持续修习它，从此以它作为自己的预备禅思，如同我们所已经解说的那样。
　　六、如何忆念预备禅思
　　当行者想要决定预备禅思时，可能会想到适合自己的任何业处，如我们上面所提的。诸如，重复“佛陀、达磨、僧伽”三次，然后持续在心里设定其中之一，加以念住。但是如果行者选用的业处不是上述三种之一的话，还是要先重复忆念三次 “佛陀、达磨，僧伽”，此乃三宝，再开始那个业处。从那时起，行者就温和地转去修习自己所决定的预备业处─例如安那般那念，或骨头，或皮肤等。
　　各种不同的预备禅思，是给予我们在当时或其它时候，用来控制心意的，当我们想要宁静的时候，它作为一种掌握行者注意力的工具，让心意去抓住它。因为心意的本性是微妙的，但它尚不能依赖自己的资源，那是因为心意仍未以一种完美而纯净的方式，完全地属于它自己，就像佛陀和阿罗汉那样。所以它要一个业处字眼，作为预备去约束心意─或在当时作为心意所执著的一个对象。
　　以任何业处来修习预备禅思，行者在当时不应推测或想像，它会产生什么样的结果，例如，行者可能会想像，到时候宁静会有如此这般的朕兆生起；或者各种境相会生起；或者在那时，行者会看到各种层次的天堂或地狱。所有这些想法都只是臆测和猜想，只会引起焦虑和困扰而已，阻碍心意获得宁静。这些想像是毫无¤值的，它们可能会让心意觉得想要放弃修习，或让它不敢再继续下去，这一切都违反了佛陀所教导的，正确的禅思方法和目的。
　　正确的方法是当下，此时此地，给心意建立持久的念住，以预备业处作为心意执著的唯一对象。让心意持续地注意著预备业处的字眼，例如“佛陀、佛陀…”，这才完成。这必须全程注意，努力去感受或觉知那个预备业处。但是不要让心意游荡，而被其它执著的对象所迷惑，随它们而去。
　　心意，念住，预备字眼，愈是相互支持，而且密切地交融，那就愈接近禅思的目标和目的。宁静和安详的成果，或是行者前所未见的奇事和不平常的人物，都会依照行者天赋的性向而显现。到时将会让行者真正惊讶。由于持续地运用预备字眼和念住守护著心意，所产生的力量和影响，使它们自行生起。这没有其它办法可以召唤它们出现的。
　　七、修习禅思时　要留意的相关事项
　　通常人们有一个倾向，想到或谈到禅思时，就好像可以看到天堂和地狱，也可以知道自己和别人的业行和命运似的。你们之中那些为了自己而真正有志于法义的人，在你修习禅思的时候，要考虑到这一点，检查看看你的心意是否有丝毫的徘徊留恋，想要涉入这些事情当中，如果是的话，你就要小心，不给它们任何机会生起来─那就是，如果你修习禅思的动机是要获得宁静与安详，而见到心意快乐的成果，那才是正确的方法。
　　九、建立心意对象（业处）的位置和高度
　　某些种类的业处，亦即心意的对象，有它们自己不同的位置─例如“头发、体毛、指甲、牙齿”各别都有它自己特定的位置，但是“皮肤”的“位置”，就只是 被作为对象的那部份的位置，行者当自知它的位置所在。行者必须认知自己所界定的那些对象，它们就是业处的对象，其存在的事实和个别所在的位置。这些东西不论是在身体的上方或下方，各自有著它们不变的位置；例如“牙齿”，位于嘴里，头发位于头顶上─在一个高的地方。其它部位诸如：皮肤、体毛、筋腱和骨头则分布于全身，由行者来决定选用位于某个地方的某一部份，作为业处的对象。
　　当行者已经决定用某一位置的某一部份，作为对象时，不论它的位置是高或低，行者都必须注意它的位置。但是当行者业已界定某一个部份，如上所述，作为对象后，那么正当进行禅思时，只要单独界定那个部份就可以了，这比它的高、低更为重要-----就像身体是否倾斜，在静坐禅思时并不重要那样。所以它的水平不论是高或低，我们起初所留意的，现在就顺其自然了；行者不必继续再提起业处的这方面，它已经很明白地被界定了，因为行者（可能会）认为它们跟原来的已经有所改变了。如果行者持续地提起它们，如其心意所认为的，有必要去重新建立它们，那就只会引起有关于它的位置所在的焦虑而已。这不是能够圆满地被用于建立禅思的业处方式。例如，如果行者决定要思考骷颅头的骨头，并且全神贯注于它们做为业处的对象，直到看到它们清晰的形像为止--------就好像眯著一支眼睛在注视它们一样。但是接著一个想法生起，骷颅头骨已经从它们原来的高处移动下来─那不是它真正的位置。因此行者正确地设定它，然后再开始。这徒增心里的疑虑和不确定性，行者就没有充分的时间去检视身体的那个部份，而进一步的去熟悉它了。
　　正确的方法是去界定身体那个部份为感觉，或是心里的形像，予以完全的念住觉知。即使那个部份的形像必须要改变它的特征，增大或缩小，或停止而消失，行者必须要界定它并知道它，无论如何它都可能出现，而不必去想到开始决定时，其位置的高低。以这样方式来做，将会让心意变得很亲密地熟悉身体的那个部份，并且对行者所检视的这部份─它展示著须臾变化的本性，是如此强劲而明显，也会让行者生起一股悲哀和觉醒的 感受。
　　界定行者的呼吸，和建立觉知它的位置，也是非常相似的做法。起初行者固定注意力於呼吸，固定在一个适当的位置上，例如鼻尖，过了一会儿之后，行者全神贯注於呼吸，于是一个疑点可能就会生起，因为呼吸可能会从鼻尖移动到别的位置去。因此行者把它带回去，再度把它固定在鼻尖上─这只是以自己的想法去给自己产生许多的困扰而已，决不会带来好结果的。因为疑虑抓住他们而把事情弄糟了。
　　关于行者应如何正确地注意呼吸的位置，以免除疑惑和焦虑，这应该用很像我们前面所提的方法那样去修习。换言之，行者必须知道整个呼吸，它是吸入或呼出，要非常清楚，全程要念住现前，直到它到达呼吸的终点。如果呼吸被感觉到的位置，出现在高处或低处，或 与开始时所想念的位置不同的地方，那么把注意力固定在呼吸的任何地方，是不会弄糟的。事实上，它会让心意和呼吸，完全密切地连在一起，直到禅思结束或呼吸结束。
　　十三、从禅定中撤出
　　当行者将要从禅思修习中撤出时；必须以念住来护持和照顾心意。如果，心意仍然宁静于有分中，像这种情况就不要强迫它离开这个地方而撤出禅思的修习，即使工作或做其它事情，或去托钵的时间到了。行者应该不要打扰它，而让它保持专注和宁静，直到它自行撤出。任何外面要做的事，在这时候都要摆在旁边，即使外面的事可能很紧要也很重要。因为有分心的工作比起任何外在的工作来，是无与伦比的最最重要的了。
　　如果强迫心意撤出，即使心意尚未能熟练于进出有分，将来还是会破坏它。因为心意将不再能够专精一致而潜入以前的定境之中，那将会让行者感到气馁。这一类的事情，在修行人之中经常发生，所以要很小心，不要重蹈覆辙。
　　在从禅定撤出当中，如果心意已经很专注而宁静，行者只有在心意自行撤出─或当行者感到疲累的时候，才能离开这个定境，还是要全神贯注地撤出。行者不可以突然地或匆匆地从这个定境撤出，而不以清明的觉知予以念住。那是必须随伴著行者的每一个动作和每一个境界变化的法义啊！
　　在撤出之前，行者必须思考那些，自己用来修习禅定时，曾给自己带来成果的方法。诸如：“我怎样建立念住去固定心意？我紧记在心的是那一个预备字眼？有多快或多慢，心意才能专注而坠入定境？我如何查检和思惟？我用什么方法，我的心才能像这么巧妙？”已经界定了这些事情，并且加以留意─在每一个特殊的定境里，过去自己所做的，它们的原因和结果，然后行者才渐渐地从禅思里撤出。行者之所以必须细心地这么去留意所发生的一切，理由是将来当行者再去做同样的事情时，能够循著相同的途径，很正确地而且容易地做好它。
　　那些已经修习一段时日者，必须要特别留意，虽然他们已经从禅定中撤出，但是那个曾经护持心意的念住，却不能放走它或让它散失。在行、住、坐、卧四种姿势里，在履行自己生命的职责时，事实上，在做一切事情时，都要有念住伴随著，并且监护著预备字眼。或是说，行者的内心必须要有念住和清明的觉知现前，不要让心神放逸，而被自己情感上的执著推向这样或那样。因为这是心意的性向，它一直习惯于怀藏这些情感上的执著在心灵里面。
　　当念住与预备字眼一起呈现，而且全面地在自己身上现前时，行者经由身行、语言所表现出来的外在行为；无论如何，是不会犯错的。它将是合宜而庄重的，将不会冒犯他人的耳目。不论他的行动是缓慢而审慎，或是快速而有劲，都没有分别，都依然在适当、庄重的界限内，为人之所乐于视听。当行者修习禅定时，心意能够很快地坠入定境，因为念住控制并守护著心意，而行者所做的事情都在自己的内心里面。就像照顾一支动物，可以随意牵来工作，没有麻烦，决不捣蛋或是做出任何危险的事，除非放任它自行其道。
　　当行者设法全程去留意和控制心意的时候，即使还没达到他所期望的，完全的专注和宁静，然而它也不会游荡去惹事生非，给自己制造更多的业行和痛苦，除非放任它自行其道。