净土法门答问
　　圆瑛法师
　　答夏谷初居士问五则
　　问：自力、他力，有何区别？
　　答：自力者，自修之力也。他力者，弥陀愿力也。宗门修行，全凭自力解脱生死。而念佛法门，则具自他二力，以自心念佛之念力，念到一心不乱，更加弥陀接引众生往生极乐之愿力，会二力于一时，了生死而自易。如行舟者，既凭自己橹棹之力，更加顺风之力，自可不疾而速矣。故云：“修行以念佛为稳当。”即具自他二力也。
　　问：修习止观，所云回光返照，乃照何处？若谓照我心，我心究又在何处？若谓应无所住而生心，既能生心，何谓无住？
　　答：修习止观，止是定，观是慧，乃定慧双修之法。先止一切杂念，提起自心慧照，不照外境，返照内心。心无形相，亦无处所，不必求其住处，但一味回光返照，不起分别，惺惺寂寂，方是定慧均等，止观双修之法。来问既能生心，何谓无住？是未明《金刚般若》之旨。以菩萨无住相布施，应不住于相而生布施之心，非无事为无住也。菩萨终日生布施之心，终日不住布施之相。修习止观之法，亦复如是。终日生心修止观，终日不住止观之相。
　　问：吾人随立一法，以为止观之境，而求趣证。此之修法，与念佛求生净土，是否相同？
　　答：归元无二，方便多门。若求简易圆顿，唯念佛一门，超胜余门。三根普被，三界横超，往生三不退，岂余门所能比耶？
　　问：文字当如何用法？倘观察世间一切为虚诳，则下笔无非错误，岂此间永不能立文字以取信乎？
　　答：世间一切，本属虚诳，非独文字一种。然亦可藉德显实，借假修真。不有语言文字之方便，何以摧邪显正，返妄归真？故在出世法中，本无文字可立。为应众生之机，文字般若，亦不可废。如三藏十二部，即我佛所立之文字语言。但以假立说，引导众生。执则成病，不执成药。
　　问：修持当如何用功，方收确切之效？
　　答：一切法门，念佛第一。古德云：“老实念佛。”此一语，可为苦海慈航。但能信、愿、行三者具足，自收确切之效。念佛之法，当以大势至菩萨“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”四语为准绳。六根不缘六尘境界，清静其心，专念弥陀名号，念念相继不断，不假参究、观想诸方便，自然得于自心中，开发福慧，了知即心即佛。（载一九三四年九月《佛学半月刊》八十七期）
　　答明亮居士问六则
　　问：念佛为何限定七日？
　　答：克期取证故,放下万缘，提起精神，勇猛精进，期得一心不乱。一七未成，再继二七。本堂弥陀佛诞，连二七不断佛声。圆瑛亲自主七，每日开示，得益者多，工夫易进步。
　　问：应发何心来念佛？
　　答：发菩提心，上求佛道，下化众生。念佛为成佛之因，一念相应一念佛，念念相应念念佛。又念佛求生净土，即可圆证三不退，直趣菩提，故念佛为度众生之本。我今念佛，求生净土，闻佛说法，证无生忍，可得三轮不可思议业。身轮现身，分身尘剎，随类行化。口轮说法，行四无碍辩，悉令闻解修证。意轮鉴机，知众生根性差别，随机施教，易度众生。应发上求下化之菩提心，不可专为一己求乐而发心也。
　　问：修净土法门应具何种条件而得往生？
　　答：应具信愿行三种资粮。信必须深信，愿必须切愿，但求往生净土，不求人天福报。行必须力行，努力念佛，一心精进，行住坐卧，不离念佛。心中唯有佛，佛外更无心，念得心佛不相舍离。如是信愿行三，资粮具足，必得往生。
　　问：极乐、娑婆，为何有净秽之差别？
　　答：心净土净，心秽土秽。极乐由弥陀净愿、众生净业所感五清之净土。娑婆我佛因地虽修净行，大悲心切，愿于五独恶世，救度苦恼众生，此世界是众生同业所感五浊之秽。净秽无定，唯心所现。故古德云：“娑婆心险，感陵谷之深。极乐心平，致宝地之如掌。”
　　问：念佛为何要回向？
　　答：念佛是行，回向是愿。有行无愿，不能到达目的地，不能离毕竟苦（二种生死），得究竟乐（菩提涅槃）。譬如驾一轮船，但开机器驾驶，而无指南针，方向不明，如何能到达西方？故必须行愿相应。
　　问：《金刚经》云：“若能见诸相非相，即见如来。”又云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”而净土经处处皆见相好，此是何故？
　　答：大凡看经，对经中说性说相，约事约理，必须认清，不可执性废相，亦不可着事迷理。性不离相，理在事中。若见一切诸相非相者，离也，空也。能离虚妄相，即见如来真实相（此如来指法身如来，即相上云性也）。又能空妄相，即显真性。色见声求，是着事相，偏于有边，故名邪道，不能见中道。真假圆融之如来净土诸经，不拨见相，是要人从相好，即见实相法身如来（自性弥陀）。须善会，可断疑。（载一九四二年三月《佛学半月刊》二四八期）
　　复阎退之居士问禅净二宗
　　（作于一九四六年十二月）
　　退之居士大鉴：谨复者，顷接尊函，展诵之余，叨承过奖，殊益汗颜。虽未觌面，如同晤对。至所询禅净二宗，谨为奉复。
　　我佛说法，契理契机。因群机不等，故施设有殊。虽方便多门，实归元无二也。禅净二宗，皆如来所说，归元方便之门，未可有所是非。若以禅排净，以净抑禅，非特他宗不明，实亦自宗未彻。余尝谓禅净虽有二名，其实一理，不过下手不同，对机有异耳。
　　禅宗不立语言文字，直指人心，见性成佛。教人看一句话头，堵截意识不行，令见清净本然之心性。此为接上根者流，是圆顿修持之法，称为最上一乘。中下根人，未足以语此。
　　净宗不论智愚老少，教人但持一句佛号，念念相续，无有间断，以念止念，心中唯有佛，佛外更无心。念到事一心不乱，即得往生。若得理念，了知能念心外，无有佛为我所念，所念佛外，无有心能念于佛，能所双忘，心佛不二，亲见自性弥陀，则与亲见本来面目，如同一辙。
　　禅净二宗比较，禅则独被上根，净则普被三根。禅则唯凭自力，净则兼承佛力。故从上诸祖，皆云：“修行以念佛为稳当。”又则禅宗未透三关，生死不了，再入人世，只恐有隔胎之迷。净宗只要深信切愿，力行不倦，纵未得理一心三昧，但得事念功成，亦得蒙佛接引，带业往生，横超三界，疾出生死，圆证三不退，亲觐弥陀，闻法得忍，何愁佛道不成？
　　若论高深，则禅宗单刀直入，固推圆顿。而净宗达理之士，未必或逊。古德云：“忽然起念念弥陀，平时无风自作波。有念消归无念处，岂知无念亦为多。”此则有无双遣，一性圆明，与禅宗圆照清净觉相，无以异也。
　　若论稳当，则净宗能得诸佛护念，而弥陀愿力摄持，不遭魔事，不为内惑所乱，不被诸业所缚，一切法门，无与等者。此皆平心而论，无有抑扬于其间。故千经万论，处处指归，古圣前贤，人人推崇，即以此也。
　　唯是法要对机，如遇夙习禅宗之人，亦不必令其舍禅修净，不妨禅净双修。圆瑛初习禅宗有年，后则益修净土，求愿往生。只因弘法事繁，定功有间，又恐寿命有限，故兼修净土，免堕喆老、青公之覆辙耳。
　　居士夙根深厚，见解亦高。望勿高推禅理，轻弃净宗。不妨禅净双修，念到境寂心空，空性圆明，成法解脱，解脱不住，则生死不了而了，涅槃无证而证矣。　
　　圆瑛合十