心一如佛，是禅佛教中最本根的概念之一。在儒家、尤其儒家的心性之学，心更是一个基本的概念。孟子云：“学……道无他，求……放心而已。”藉孟子的话来说，一个人学道能达到“放心”之境，大抵上就可以成佛有望了。在禅宗与在儒学一样，心常与性相关联，实际上，心性本自无二。心即性，性即佛；即心即性即佛，心性佛三位一体。成佛，即在于尽心见性。尽心见性即见佛。
　　这篇小小文字试图“蝎蚁溃堤”，“匹夫撼树”，澄明由来已久的对于禅心，也就是佛教心的莫大误解。虽然禅宗不立文字，反对言传，但言语乃是知解世界的极限。既然要有所“澄明”，就必须基于言语了。这可能招致不幸。然而，不得已以非体验非亲证的某种“我思”的“逻辑”强述禅心，只不过是以指指月而已。
　　佛教、特别是禅宗里的心“是什么”的问题，是一个极平凡而又不易把著的问题。迄今为止，它几乎一直被诠释为终极的精神实体或精神本体。正因如此，佛教（包括禅宗）常被等同于（中国大陆哲学教课书中）所谓的“唯心主义”，遭到粗野地谩骂和轻蔑地否弃。对此，居然无人提出疑问与异议！实际上，这是于佛无损的，倒是否弃佛者否弃了自身，难于救药。有人虽然不似那么轻率，声称以“科学”的态度和持见观佛，扬扬洒洒，著成论述佛教的宏篇巨制，但是却把佛教心看作精神实体或精神本体，不能弃除执见，终不得深入佛门，成不得正果，至多只是流为文字禅或口头禅一样的东西。由此可见，把著佛教心乃是悟后起修直入佛殿圣坛的最为关键的法门。
　　究竟什么是佛教心呢？
　　心，或谓本心，与性通且为一，亦可谓之本性或自性。人之本心觅回，本性显见，即可成佛。成佛即达于大通，或谓大同。这绝不仅仅是一种觉悟的境界或意境，而是本来如此的自在自如之相，也就是无相之相，一种即实有即常转的实相实性，而不是呆滞的实体或本体。既是实相而又不可见不可道，所以是无相之相或无相之性。对有色界（现象界）而言，它是空或无，但不是空无所有或虚无，无宁说它是空如。它不离色界，也不住于色界。佛心非色非空。对佛心而言，色空泯灭如一，色不异空，空不异色；色即空，空即色。在佛心面前，一切有情众生平等；佛心为一切有情众生所本有；佛心通于一切有情众生，一切有情众生皆可成佛；佛教的宗趣在示人渡己渡众生，成己成众生，也就是解脱自己解脱众生，归于极乐，共同成佛。因此，佛心是大通心或大同心，藉用庄子的话，也可以说是“齐一”心。站在佛心面前，一直自以为宇宙中心并自许以“万物之灵”的那个“我”，一直自以为并自许以正确伟大的那个“我”，一直以主宰和控制他人命运使自己拥有特权与利益、居于社会的中心和至上地位而自许以“公仆”的那个“我”，执掌众生的生杀权柄而可以一言兴邦一言丧国的那个“我”，一切骄傲飞扬而被授予“英雄”“模范”的那个“我”，伟大光辉神力无限而受到万众敬仰与礼拜的那个“我”（神），统统都失去了其“霸主”的地位，消灭了自身与他以及他他之间的一切差别，同天地及其中的其他一切平等为一，因而万有并生，各任其性，成佛为一，这就是佛教之真谛，佛心之所在。因此，佛心是众生心非众生心，是宇宙心非宇宙心，是法心非法心，是心非心。佛心即真非真即善非善即美非美。佛心之外无他，佛心之内无他；佛心无有内外，不分彼此，超越一切，无滞无碍。佛心呈现，一切觉照，世界——非心非物的世界的意义也就自明自了。但是，这不是居于世界中的“我”实现了价值，抑或“我”的价值的实现。诚然，“我”是有价值的，在世界的价值里，亦即万有的平等关系中。佛心涵盖万有，无所不在，却不可以归结为任何一种实体或本体。它本无，不成体，但确是客观地永恒地在，自然地永远地动，可以独立，蕴涵于万有，但不是属性或特性的集合。它难以言传，但能体验，并可在实践践行中亲证。
　　如此勉强地说来，不免有点“神秘”意味，实在不得已。但是只要记住，言语不过是“指”，是“薪”，这只不过是在以“指”指“月”，藉“薪”传“火”。换言之，这是“过河拆桥”的工夫。照维特根斯坦的说法，我们每爬上一级楼梯便拆除一级，我们是可以爬到楼顶的。
　　（禅）佛教宣知（所谓般若智），但是非逻辑的。虽非逻辑的，也非反理性的。万有之中，唯人之可以有知，是故佛教只对人成立，并且专对人成立。人与人的基础关系在于言语。言语可分为常规言语（日常言语或自然言语与人工言语或符号言语）与非常规言语（如隐语、心语、体语）。不同的人建立不同的言语关系。
　　佛是无量的永恒的，佛教是有限的短暂的。佛教宣知（智），不得不凭借言语关系（诡谲语、吊诡语）来沟通人与他的非言语关系，即通于佛的关系。但（禅）佛教最终又是要求超越言语关系的。人从言语关系达到非言语关系，在体行理性中觉解与他的不二关系，达于大通而成佛，这就是人知的体现与寂灭。是时，知得到了最高的升华，成为圆成的知、绝对的知，即宇宙大智，而已非人的个体生命之小知了。佛陀（人）之成佛，从生命小知上达于宇宙大知的践行，显示了作为最高级生命的人在宇宙中的特殊性。佛教的人-文化意义正就储蕴于此。所以，唯独对于人，因为必须经过人，人的上升，才有成佛的问题，也才有信仰佛的问题。不能成人（仁），焉能成佛？有情众生的成佛归结与体现为人的成佛。是人的成佛才使成佛具有了完满的意义。
　　如若成佛是使生命小知通达于宇宙大知，则这一过程便是本心的还原。分而言之，本心的还原是把“吾心”转换为“宇宙心”（正面说），把“宇宙心”转换为“非宇宙心”（反面说）；合而言之，是将“吾心”转换为“宇宙心非宇宙心”；实际上，本心似心非心，非心却是真心。这一过程乃是在人的体行实践中完成的。在言语陈述中，就分别知的层面可以说，有三步工夫：1.无他，即个体生命的心知直觉到与“我”疏离的感觉世界的一切刹那生灭，无有常住，均似虚妄之流的幻象，从而反观自我，寻觅本心；2.无我，即去除我执，直觉无他无我，或即他即我，我他不二，一切皆呈“空”相，恒流无住，“虚”而不“实”，法界中人的心知，——无论个人生命的心知，抑或人类生命的心知，都只不过是一“实”死相，从而悟“无”之妙，以至于无无，澄入佛的心知即宇宙的大心知；3.见心，即佛。人的生命融化于宇宙的生命与心知之中，桶底脱落，莹彻透亮，无内无外，圆满无漏，不可思议，心呈现自在的自如之相，所谓“实相无相”，世界（并非心物二元复合体）消除了差别与界限，浑圆一体，万有见性（自性）归一，即齐一平等，无生无灭，大化流行，但是超越了一切二元对立关系或差别关系（——故不能以二元对立或分立方式说佛），超越了时空（物理时空），超越了言语与语言，超越了心知的思维（——故不能以分别智对待般若智），那是大解脱，——绝待的解脱，那是大自在，——无待的自在，那是非真非假（而全真）、非善非恶（而至善）、非美非丑（而尽美）的在（绝妙的处所）。这三步工夫的划分是言语的方便法门，实际上不能划出。证悟的工夫，可能是禅定静修，或修密观心，或念佛参禅，也可能就在日常生活本身，没有一定，但不是为学，因而不是一个增益的过程，而是一个损益的过程。老子说：“为道日损”，即损之又损，至于无，进而至于无无，方能明心见性，成得了佛。佛虽是无无而不可思议，其实无无而无不有，但有已成一，不再是分殊的了。佛见身就只有佛。“但有言说，即非实义。”言说佛的言语完全是多余的累赘，当自然脱落了去。
　　不得已作如是的陈状，依然流转于文字言语之间，但它们作为“指”所表现的必要性是短暂的。当望见“月”的时候，对“指”就可尽然弃置不顾了。
　　写于1989年2月12日