若做学术研究则会越钻越迷，造成无法化解的所知障，而这种所知障更会形成自以为是的贡高我慢，于是终成了觉悟的障碍。佛法是可以帮助我们解脱无明束缚的，但是为了破除我们对法的执著障碍，所以佛陀说他无所说，佛所说法〝如筏喻者〞，如果我们执著佛陀有所说法，那是谤佛；佛陀说法，是让我们透过他所说的道理方法，去明白什么，而悟向我们自己的心源，然后转化我们自己，去运用思想、发挥智能，才能够于现实生活当中去化解一切所发生的问题，使问题不存在，转烦恼而成菩提的，这就是《金刚经》所蕴藏的无边的法力。

　　如果能够做到：不住法而行布施，则如人有目，日光明照见种种色，这就是般若的修养。只要突破无明、转化自我，不住相而行布施，不住法而行布施，就能够无障碍地做到随法圆融，如有智能之眼，彻见一切，显现般若的效益；当然面对世间的种种──人与人、人与事所显现问题的时候，我们就会知道怎么样去化解它，使它不成为问题，那就能够转烦恼而成菩提，这是佛法的〝用〞。

　　云老禅师说法：〝一个完整的佛法，离不开体、用、相、境〞。如果以体用相境来认识，体用相境我们曾经以一单元介绍过，在这里就不再重覆其详细。

　　以〝体〞来讲，我们学佛为的是要觉悟，生命居于迷、觉之间；迷的话，我们就只有烦恼，其本体性就是业，就是众生；如果能够觉悟，烦恼就能够转化为菩提，众生的业识本体性就能够清净。

　　以〝境〞来讲，如果觉悟了，那么所显现出来的就不是业了；如果没有觉悟只是无明的话，那显然的，我们所造作的一切都是业，显现出来就是业；显现出来业，以境来讲，以内涵来讲，那我们就是在三界六道内轮回；唯有转业成道，那才有出离三界轮回的可能，才能进入〝四圣〞。四圣，就是〝声闻、缘觉菩萨、佛〞诸贤圣的这种机会，这是〝境〞的不同。

　　以〝相〞来讲，我们刚刚已经提到，当我们无明的时候，我们是一种烦恼相，烦身恼心，十分不自在。当我们能够转化的时候，烦恼化解了，身心泰然，就是一种菩提相。所以我们学佛，就是要学佛陀的道理方法，可以让我们从无明中觉醒，然后从无明业作这种束缚当中出离，这才是我们学佛的一个目的。

　　所以佛法里面讲〝信、解、行、证〞，什么是信解行证？

　　〝信〞是学佛的第一个条件，有道是〝佛法如大海，唯信方能入〞，如果不相信，又怎么能够接受佛法呢？起信是〝我〞的放下以及诚恳的表现；但佛法是觉悟之法，其信绝非迷信，所以信除了〝信他〞的充分条件之外，还要达成〝自信〞的圆满，这就需要〝解〞与〝行〞的功夫；于是对佛陀所说的道理与方法，要进一步去学习，去修持。这个〝解〞与〝行〞，绝不是盲修瞎练、自我意识的认为，必须是要放下自我地去亲近善知识。

　　善知识是我们依止学佛的老师，而他必须是依照佛陀的道理方法去修证的觉者，透过修行的心得以及修行的体验，他也完成了觉悟，所以他可以化佛陀的言语来为这时代的人们解惑，穿越时空，让我们能够懂，并理解到释迦牟尼佛的精神和怀抱，还要契应他所宣说的法义，中间没有丝毫自我意识的成份；懂得了之后，接著要行；必须把佛陀的东西吸收消化，变成资粮、变成滋润身心的、饶益我们的有价值的心灵资粮，符合清净、庄严、淡泊的宗旨，同时还要进一步转化出来成为行为，转业成道。

　　世间法中，我们知道：读有益的书，尚且可以变化我们的气质，那何况是佛法！学习佛法，可以开启我们心中的无明，突破了无明，自心的智能就可以显现；只要无明少一分，我们的法身慧命的修养就能够显现一分。

　　般若的修养就是可以做到〝如日光明照见种种色〞的无碍境界，所以是一种运用思想、发挥智能的表现。运用思想是要经过〝我〞的调适，也就是〝五蕴〞的调适，必须突破我的执著，成为〝无我〞的修养，那才能够充分发挥所拥有的知识经验，完成饶益功德；所以老禅师讲〝修行〞，修行是什么？就是修正我们的身、口、意；要对我们自己去做一个认识，调理我们自己。

　　所以，当我们走上学佛的菩提道路，慢慢在佛陀的道理方法熏习之下去改变自己，我们的〝非〞与〝无〞就慢慢可以显现，把原来不好的变成好的，把好的变得更好，所以佛法中讲〝四正勤〞；勤，就是一种精进，正勤就是以正确的方法、在依教如法的方式之下，选择好的去精进。

　　比方佛陀告诉我们，我们如何去培养自己？在什么样的正勤之下去努力？我们要学习慢慢观照自己的心念：不好的，我们不要做；已经做过不好的，我们要勇于面对，忏悔求改进。忏悔是诚实地面对自己，检讨并且去改正；世间法当中，通常人只会注意这一生，或者某个片段的现在；对时间的认识，是一种概念的、笼统含糊的，对过去常是无可奈何，对未来更是无从把握；可是在佛法中说及时间，还包括空间，它教我们认识的是〝三世〞。

　　三世就是过去、现在、未来，生命是无始以来就有的，有过去、有现在、有未来，它是时间不断的连绵、延续和开展。过去、现在、未来…，以久远劫来看，时间流无边、无际、无穷、无尽。可是就刹那来看，当下这一秒就是现在；但它眨眼就会成为过去；而下一秒的未来，又即刻成为现在。

　　所以我们对生命，我们所知道的只是此刻的存在，乃至只是这一世的存在；其实它只是一个分段生死，或者说是一期生死；而事实上生命它不是断灭的，它是过去、现在、未来的绵延和持续。众生只要有造作，他有造作因，他就要去承受造作果；除非我们掌握了──懂得了因，你不再造作了；没有造作因，就不需要承受果了。

　　第219期《金刚经研读广播稿》错误更正：

　　第22页第12行应作〝第八处是无色界的无所有处〞；第13行应作〝第九处是无色界的非想非非想处〞。谨此，谢谢！