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藏传佛教的基本概念 |
 
藏传佛教的基本概念 格赖仁波切 西藏由于地处高原,交通不便;长久以来,鲜少与外界交流,逐渐形成一个封闭的社会。世人对西藏常抱持着神秘的观感;对于藏地极为普及的信仰——藏传佛教,亦因认知不足,而称之为“喇嘛教”。认为教法是由上师、活佛、喇嘛所创造,与佛教是不同之宗教。此称呼与认知并不正确,藏传佛教是由印度直接传入,思想体系与内容架构极为完备,总摄佛教小乘、大乘与密乘之教法,可说是佛教体系中最完整的一支;所有教法的内容,均是由释迦牟尼佛所亲说,非由他人自行创造。这种情形直到DL喇嘛等许多大师,纷至世界各地讲经传法,世人对藏传佛教方有较清楚之认知。 藏传佛教分为宁玛、噶举、萨迦、格鲁等四大教派,此四大教派之名称与佛法均有关连,例如“宁玛”于藏文中为“旧译”之意,此因宁玛派是佛教最早传入西藏的一派。“噶举”为“口传”之意。“萨迦”为地名,萨迦派由此地建寺后,开始往各地弘扬佛法。“格鲁”之名则根源于宗喀巴祖师所亲自创建之“甘丹寺”所演变而来。汉地常以红教、白教、花教、黄教称呼四大教派,此种说法并不适当。四大教派在显教之义理,是完全相同的;其差别只在于密法依止之本尊,与所重视的修法有些许差别。例如,宁玛派无上瑜珈部的主要依止的本尊——普巴金刚;在格鲁派中,较少人依止此本尊;而以大威德金刚为主要依止之本尊;此因格鲁派中,较少人有普巴金刚之传承。四大教派虽于密法修持上,有些许之差别,然均为能令行者迅速成就究竟解脱之殊胜教法,是故,不应已分别较量之心看待。 释迦牟尼佛说法四十九年,所传授之教法,可分为显、密两大部份;显教(小乘与波罗密多乘)之教法由化身佛——释迦牟尼佛所传;密法则由释迦牟尼佛化现圆满报身佛——金刚总持所传。惟传授之地,并非位于南瞻部洲;而是于色究竟天之密严剎土,佛陀化现为金刚总持传密法与文殊、金刚手等诸多菩萨,金刚手菩萨再化现为一印度国王,名“因扎菩提”,将密法传承于南瞻部洲,由龙树菩萨所开启与集结,复经历代祖师代代相传至今,传承不曾间断。 往昔于印度或藏地,修学密法之行者,均极为隐密地修持;修法结束后,必将所使用之法器、法本,谨慎收藏;所悬挂之本尊唐卡,亦以锦缎覆盖,不令人见;因此,朋友、家人间亦不了解彼此是否修学密法?主要依止哪一位本尊?此因密法需应众生之根器、因缘而示现;若众生之根器、因缘尚未成熟,即对其示现法本、法器、本尊佛像与唐卡等密物,反易因错误之认知,而产生诸多障碍。现今密法随处可见,许多密乘行者对于自己所领受之灌顶、承许之三昧耶戒、法本、法器与本尊相;未能善加守密,任意公开谈论;如此,对于密乘教法之弘扬与行者自身之修持;将有负面之影响;行者不可不慎! 佛陀的教法虽有显密之分,但均为能令人从轮回中得到出离解脱之殊胜珍宝,各位若能依止具足教证功德之善知识,努力精进修行,发菩提心,行菩萨行,如是将能获得究竟安乐之果实,方能不虚掷暇满难得之人身。
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