噶玛噶举 桑杰年巴仁波切开示 —— 唯有实修方能了悟
　　原文在噶举人法集（九）出版
　　经编译者同意，噶玛噶举中国论坛编辑小组 重新整理，供养法友
　　主讲：桑杰年巴仁波切
　　译者：谢怀楚
　　今晚我不是要来向各位做什么开示，而是想再次提醒诸位过去所曾学习、研究和修持过的东西。我想诸位都已领受过不少的教法，但有时还是要再温习一下。因此，我现在要就一些佛法上的修行问题，再提醒诸位一下。
　　就某一方面来说，我知道每个人都在学习、修行佛法，但往往大家在对这方面稍有涉猎，学到了一点东西后，便想跳到新的东西、新的法门上去。大家都对新的东西、新的修行感到好奇，这点很好，但另一方面来说，留在原来阶段，持续修习，直至功夫臻熟精练也是件非常重要的事。因此要在我们以前所曾学过的法上持续下功夫，而非一味的想往前跳，也是挺重要的。
　　修行乃离苦之根本
　　现今的世界，唯物主义盛行，物质文明发展快速，大家也乐衷耽迷于这方面的活动。但在同时大家也感受到许多痛苦和难题，常面对许多问题和困境。大家都想找出解决问题的方法，但由于缺少善巧和概念，因此根本不知道如何处理现况，解决问题。往往在这种时刻、这种情形之下，一个人才会了解，若自己是一个训练有素的佛教徒，便能在修行中找到法子，了知一切问题和解决痛苦的方法了。
　　人身难得
　　我们有人类的社会架构，与我们同具欣乐愿望的动物相比，我们有更大的才能和能力来解决问题。动物也不喜欢受苦，它们希望过得快乐欢喜，然而由于缺乏能力以致常处在痛苦的困境中。但做为人类的我们有完全的能力以自己的所学来处理周遭的一切，解决问题，获得快乐。因此我们常说能获得人身是件非常稀有难得的事。能获得人身是非常不易的，一旦我们获得这个人身后，一刻都不应虚度浪费，而应让自己的生活过得实在有意义。这不仅指在物质上的追求而言，心灵上的修行亦是，其中尤以后者更为重要。
　　佛法的珍贵
　　我们都知道佛法是一样非常殊胜、具义且珍贵的东西。但我们要如何才能体验到它的珍贵呢？若无修行，没有经过自己力行实践的话，我们便无法看出佛法的殊胜和珍贵。只有在经过实修后，我们才能感受到它的法益。我们不必常常问，只要自己致力实修，净化自己，便能体验到这一点，而在修行的这个阶段也才能深入。否则单有佛法的话，是不会对我们起作用的，我们唯有实修一途。
　　不过现在我们的问题是常觉得时间不够，大家都明白佛法的殊胜和珍贵，这点很好、很重要，但我们还必须要实修才行。然而由于大家重视物质甚于精神上的东西，因此，这点便常被忽略了。珍贵的佛法一直都存在着，它对我们没有强迫性，也不是我们由外而取来的；它本来自然即有。我们贪欲和烦恼有多重，我污染问题和麻烦便有多大。当我们处在这些困境时，才会了解佛法在解决问题上有多重要。若我们能再深入细思，便会明白我们唯一能解决问题的便是自己在佛法上的实修。
　　实修始能开悟证觉
　　当我们成为佛教徙时，开悟证觉当然是每一个人的目标所在。当我们成为佛教徒时，首要的目标是什么？为什么？我们可能想过很多次，认为主要是要帮助自己。在第一个阶段，我们常常只想到帮助自己，其次再帮助别人。这样子的想法可以，没有关系。然后我们便开始寻求各式各样的方法，看看是哪一种宗教、哪一种修行、哪一种法子、哪一种情况能帮助我们自己。我相信最后诸位会发现唯有佛教才是最有意义、最能让我们的生活过得充实的宗教。我们追求开悟，但开悟不是我们在购物途中的某个地方所能找到的，我们也无法在百货公司，或在餐厅中找到它；它不是一样我们能在外头所能找到的东西。
　　佛常关心人、动物和一切众生缺乏解决自己问题和获得快乐的观念，因为证觉之心无始劫以来即与我们同在，即在我们自身之内，并非我们能从外面找到的，因此佛常为此感到忧心。其实只要我们知道这个法门和其关键之所在，我们自身便能开展出证觉之心，但我们却常忽略了这一点。我们本具开悟的本质，却仍四处向外寻求，寻找一些可以帮助我们，或让我们觉得舒服的东西。这是相当愚昧的想法，我们反而应该把心放在佛法上。若我们能了解佛法的意义，那么我们便能了解修行的意义了。在我们开始修大乘或金刚乘的法时，这点很重要，这样的发心非常重要。
　　唯有自己能帮助自己
　　我确信诸位大都修行得很精勤，学习很认真。但我希望大家了解一件事，诸位必须知道的是，当我们受了皈依戒后，并不仅仅表示自己已成为一位佛教徒了，它的意义远较此为大。我们要遵循佛陀所做、所说和所从事的一切，而这才是此中最为重要的事，它不只意谓着我们已把自己变为一位佛教徒而已。
　　有时我并不把佛教当成是一种宗教。所谓的宗教比较像接受有神论，或有一创造者之说，而这点也表示我们对自己并无信心。若我们对自己没有自信，又如何能开展自己，让自己开悟成佛？我们总认为有人会让我们开悟，如果真是这样的话，那未免太槽糕了！佛陀常说他会帮助我们、引导我们，但更多的工作是要留待我们自己去做的。佛陀指引我们如何处理事情、如何修行、如何实践佛法。然后，若我们依此而行的话，便会开悟。因此最终的协助者还是我们自己，不是佛、也不是神；不是像文殊、也不是像观音或任何什么的本尊。他们唯一的帮助是带领我们进入法道，在我们做修行时，或在我们做禅修时，他们可以帮忙我们。但当我们要抵达终点时，便唯有我们自己能帮自己了。事实上他们一直是在我们心中。
　　烦恼乃痛苦之源
　　烦恼是一切痛苦的根源，但烦恼本身并不存在，而是由于我们的执持、攀执，它才产生的。因此是我们自己给自己制造问题的。诸位相信烦恼存在，对不对？事实上，它并不存在，只是我们对它的存在深信不疑罢了。
　　我们常依赖佛或金刚萨垛，我们修金刚萨垛的法，希望他能帮助我们，清净我们的恶业。不过这要看我们依止的方式而定，它不表示用什么东西能洗刷我们，例如，倒水在我们手里等，便能洗净我们的一切恶业，这绝非是这样的。佛陀无法这样做，百分之百肯定，佛陀绝无法这样做。佛的力量有多大？我们相信佛的力量十分大，而一切本尊，例如，金刚萨垛等的力量亦十分大，但他们却百分之百肯定无法洗清我们的恶业，以及我们身心上的问题和痛苦。他也无法像能量一样改变我们的业障而解决一切问题，还有佛极高的证悟也无法移转给我们。那么佛的大力又是什么呢？对于他能帮助众生这事，我们又应该如何看待呢？这就是佛唯一曾展现给我们看的，他在成千上万长短不等的珍贵经典中宣说了许多让我们能了解的法。这不是故事或历史之类的东西，佛所教的都是他自己一生中实修的悟果。因此唯一能解决问题的方法，必须要由自己的修行中去学习体悟。不单是学习而已，学习本身仍不足以起用，我们必须溶合学习和自己的体悟才行。也就是说，在透过实修后，我们才能领悟佛所教导的一切，而这一切我们本然具足。在我们展现了自己的了悟后，我们才能遮断轮回的痛苦。