第五章、彼入因果2
 
 
　第一节、总明因果
「如是已说入所知相，彼入因果云何可见？」
　　这是第五章「彼入因果」。前面的第四章「入所知相」，主要的是说修唯识观得无生法忍的意义、方法，其中也提到「善备福智资粮」这句话，这句话的意思就是不单是修唯识观悟入所知相，也要栽培无量的福德智慧的。这以下这个第五章「彼入因果」，就是详细地说到「善备福智资粮」的这个意思，就是只是悟入所知相固然是最重要的要智慧，可是若没有福智的资粮，也还是不能成功的，所以这底下说到六波罗蜜，就是福德智慧资粮的意思。
　　「如是已说入所知相」，前面这样地已经宣说了多闻熏习、如理作意，就可以悟入所知相的平等法性。「彼入因果云何可见」，彼悟入平等法性的因，悟入以后的果，就是六波罗蜜，那么怎么样才能够明白呢？先提出来这个问题，这以下就解释。
 
「谓由施，戒，忍，精进，静虑，般若六种波罗蜜多。」
　　怎么叫做「彼入因果」呢？就是佛陀所常说的有施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进、静虑、般若，这六种波罗蜜多就是「彼入因果」了，这是先标出来这一章的大意。
 
「云何由六波罗蜜多得入唯识？复云何六波罗蜜多成彼入果？」
　　这以下就是一样一样地解释，解释中分两个阶级：一个阶级就是在悟入法性之前的这个贤位，就是资粮位这个时候；一个是悟入法性之后的圣位，得入无生法忍以后登地的菩萨，分这么两个阶级来说明六波罗蜜的差别。先提出这个问题，「云何由六波罗蜜多得入唯识」，说是我们想要悟入平等法性、得无生法忍，那么我们要怎么样子修行六波罗蜜多才能够悟入这个唯识性呢？「复云何六波罗蜜多成彼入果」，又怎么样的情形，同样的六波罗蜜多，可是得无生法忍以后就成为入法性的果了呢？这个一个因一个果，他们有什么不同呢？说这个意思。
 
「谓此菩萨不着财位，不犯尸罗，于苦无动，于修无懈，于如是等散动因中不现行时心专一境，便能如理简择诸法得入唯识。」
　　这是先说明悟无生忍之前的时候需要学习六波罗蜜多的相貌。「谓此菩萨」，谓这位发无上菩提心的菩萨，他若想要得无生法忍，他一定要学习六波罗蜜多。第一呢，他要学习这个布施波罗蜜多，就是「不着财位」，他不爱着我们世间上的财富的这件事，不爱着这件事，他要能放得下。这个「位」就是名位、地位，他是总经理，或者是董事长，或者是省主席，或者是总统，世间上的这些名位你也要放下，当然这也就是财富。放下了，你才有时间有精神去学习佛法，才能悟入平等法性的，「不着财位」。「不犯尸罗」，你还需要不能够毁犯所受的清净戒法，你不能毁犯。你不毁犯的时候，身心清净，你才能学习佛法，悟入法性的。
　　「于苦无动」，这个苦，「于苦无动」这是说这个忍波罗蜜。前面一个施波罗蜜、一个戒波罗蜜，这是说忍波罗蜜，就是内心与种种的境界接触的时候所感受到的这些苦恼的事情，这个事情你要能忍受得住，你不能够因为受到一点苦，你这一点的道心就动摇了，「我不相信佛法了！我不修行了」，受到一点苦的时候就这样子，那你不能悟入唯识观的，不能悟入平等法性的。你这个意志要坚定，有苦的时候你要容受得住，能受得了，所以叫「于苦无动」。这个下面的文就要详细地会解释怎么叫做苦这些事情，或者是身体上的苦，有什么病痛，或者是人与人之间的纠纷的苦恼，这些病痛，或者大寒大热这些问题，你要忍受得了。「于修无懈」，这个修唯识观的时候，你要精进，不能懈怠，要有这个条件，你才能够悟入法性的。
　　「于如是等散动因中不现行时心专一境」，这个「散动因」，使令心里面散乱，向外去攀缘这些事情，这叫做「散动」。这个「散动」的各式各样的情况是什么呢？就是「着财位」，你要去想钱去，还想要把自己的地位要提高一点；还有你毁犯尸罗，或者有一点事情你就忍受不了，忍受不住；或者是懈怠，这都是「散动因」。这个散动的因，各式各样的散动的因缘，「不现行时」，你能够克服住，克服了这一切的事情，能「不着财位，不犯尸罗，于苦无动，于修无懈」，这就是「散动因中不现行」，没有这些散乱的因缘了。然后你才能够「心专一境」，你现前的这个明了性的心才能在一个境界上专注，专一地安住不动，你才能够修习禅定，修习奢摩他的，就是这样意思。「便能如理简择诸法得入唯识」，这个时候你心才能够，你才能够发出来智慧，在专一寂静的奢摩他里面才能发出来智慧，你才能简择，就是观察，观察诸法都是内心的分别，唯识无义，这样子你才能契入一真法界的。这就是在悟无生忍之前，悟入唯识性之前，你要这样学习六波罗蜜的，你才能够有成就的。
 
「菩萨依六波罗蜜多入唯识已，证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多。」
　　这是得无生法忍之后，就是得入极喜地之后六波罗蜜的情况。这上面的意思呢，先要成就清净的意乐，成就清净的意乐，你这个六波罗蜜多你才能够殊胜。「菩萨依六波罗蜜多」，这位悟入了唯识性以后的这位菩萨，他「依六波罗蜜多入唯识已」，就是在得无生忍之前，他修行这六波罗蜜多，对治了前面着财位、犯尸罗、于苦不能忍受、懈怠的这一切事情，这一切障碍都消灭了，他就悟入唯识性以后。「证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多」，他就能够证得了，就是成就了这个六种清净的增上意乐所摄的波罗蜜多，这个清净增上意乐所成就的波罗蜜多。这个「清净」的「增上意乐」，这个「清净」就是没有烦恼，你若有烦恼就是染污了；没有爱烦恼、没有见烦恼，简单地说就是没有执着心。这个「增上」，就是特别有力量的意思，特别地有力量。这个烦恼也是力量，我们发道心也是力量，现在只是这个发道心的清净心有力量，叫做「增上」。这个「意乐」是什么意思呢？后边倒有详细的解释。「清净增上意乐所摄」的「波罗蜜多」，就是六种波罗蜜多。这句话是标出来，标出来这六波罗蜜多由清净增上意乐去推动的，那就是得无生法忍之后的六波罗蜜的相貌。
 
「是故于此设离六种波罗蜜多现起加行，由于圣教得胜解故，及由爱重，随喜，欣乐诸作意故，恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多速得圆满。」
　　这个「是故」，就是承上面那个「清净意乐」。因为你成就了清净的增上意乐的关系，所以「于此」六波罗蜜多，假设你离开了「现起加行」，于此六种波罗蜜多你没有现起的加行，没有现起六波罗蜜多的活动，你没有这样。譬如说我们若是修学六种波罗蜜多的时候，我们要努力提高我们的道心，我们要有一番努力，我们才能够有施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜，乃至般若波罗蜜，我们才能这样。但是现在得无生法忍的菩萨，已入唯识性的菩萨，他就没有现起六波罗蜜的活动，他也一样能成就、能圆满六波罗蜜多。什么原因呢？
　　「由于圣教得胜解故，及由爱重，随喜，欣乐诸作意故」，所以他能够有这样的境界。因为得无生法忍、悟入唯识性的这位菩萨，他是「由于圣教得胜解故」，因为他对于六波罗蜜多的圣教，佛开导菩萨修习六波罗蜜多的这个法门，他对这个法门「得胜解故」，他成就了特别有力量的信解心，特别有力量的信解。或是这个布施波罗蜜也得大功德，得什么什么功德，乃至般若波罗蜜有什么什么功德，佛这样的开示，他有深刻的信解、有力量的信解心，这是一个原因，这是一个很重要的一个原因。譬如说我们感觉到自己愚蠢，才觉悟到智慧的重要，这时候就欢喜去求智慧；如果是我感觉我的智慧很大了，那再去求智慧这个心情就不多了。那么也因为圣人，得无生法忍以后是圣人，圣人对于佛的恭敬心是特别强的，和我们凡夫不同，我们凡夫也能够对于佛菩萨有信心，但是不能和圣人比。那么圣人对于佛陀的恭敬心特别强，所以佛所开导修行的法门他这个信心也特别强，这个特别强的心情是他圆满六波罗蜜多的一个力量，一个动力，「得胜解故」。
　　「及由爱重」，这个「爱重」，前面说爱重作意、随喜作意、欣乐作意。这个爱重作意就是这个法门能够成就这么大的功德，他对这个法门这个爱敬，爱乐、恭敬、尊重的心情也特别强，这个人。他看见得无生法忍的圣人和我们凡夫很多的地方不同，这个圣人他能与大菩萨通消息，就是虽然他现在还在凡夫世界，但是他能同大菩萨随时能有来往。初得无生法忍的圣人，虽然他现在还是有漏的身体，还是个苦恼的境界，但是他能和佛菩萨来往，他就感觉佛菩萨成就了六波罗蜜的功德，真是太好了！所以他就对这个法门非常的爱重，爱重这个六波罗蜜多。「随喜」，「随喜」是说别的人，十方世界的这些大菩萨，他们在修这六种波罗蜜多的时候，他心里面欢喜、赞叹，能有这种心情。
　　「欣乐诸作意」，还有「欣乐」，「欣乐」就是这位菩萨看见佛的境界，这个六波罗蜜多所成就的功德的伟大，看见这些大菩萨能这样修行六波罗蜜多，他就特别地欢喜，希望自己和一切佛教徒大家都成就这种功德，这叫做「欣乐作意」。就是「爱重」作意、「随喜」作意、「欣乐诸作意故，恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多速得圆满」，所以他就是不需要特别地力励地勉强自己，他就能「恒常无间」，长时期地、不间断地「相应方便修习六种波罗蜜多」，他就能这样做。恒常不间断地、长时期地「方便修习」，与修习「六种波罗蜜多」的方便常能够相应不离。这个「方便」是个善巧的意思，善巧是什么？其实就是智慧。方便善巧的智慧，他用这个智慧常常去修习这六波罗蜜多而不间断，相应不离，所以他的六波罗蜜多「速得圆满」，很快地就圆满了。那么这是说我们凡夫要修行六波罗蜜多就不是那么样的容易，要「现起加行」，自己勉强自己才能去做功德。若是入了圣位的人，得无生法忍的人不是，他不需要特别勉强，他就能够修行六种波罗蜜多，所以他的波罗蜜多很快地会圆满。
 
「此中有三颂：已圆满白法；及得利疾忍；菩萨于自乘，甚深广大教；等觉唯分别，得无分别智；希求胜解净，故意乐清净；前及此法流，皆得见诸佛；了知菩提近，以无难得故。」
　　这里有三颂。前面这一段是说有这个「清净增上意乐」，所以他能够「恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多速得圆满」，这以下这三个颂就是显示意乐的相貌，什么叫做清净增上意乐？说这件事。这里面有三个颂来介绍这个意乐的相貌。
　　「已圆满白法；及得利疾忍」，这一共有七个相貌，第一个就是「圆满白法」，这个是资粮的意思。就是这位菩萨他在胜解行地，在资粮位的时候，他已经「圆满白法」，已经做了很多的功德。「白」，是个清净的意思，他不做这些有罪过的事情－就是污染了。他已经圆满地做了很多的功德了，所以他能够成就清净的增上意乐，是这样子。
　　「及得利疾忍」，不但是圆满了很多的功德，而且还成就了「利疾忍」。这个「利」是锐利，很迅速的意思，不迟钝。这个「忍」呢，这个印顺老法师的解释就是那个四寻思、四如实智里边的忍。就是通达了一切法是唯识无义的，所以他能够做布施、持戒、忍辱种种的功德，能圆满白法，他有这样的智慧的关系。这个「忍」就是智慧，那么成就这样的智慧的关系，所以他能够得到清净的意乐。这个清净的意乐明白点说就是得无生法忍的圣道，叫做清净意乐。而这个「圆满白法」、「得利疾忍」，那是在资粮位的时候的功德，因为你有这样的功德，你才能成就这个清净的增上意乐。
　　「菩萨于自乘，甚深广大教」，这是第三个相貌。就是发无上菩提心的菩萨，他对于他自己所应该学习的佛法，这就是有小乘佛法、有大乘佛法，「自乘」就是属于大乘佛法。他对于大乘佛法努力地学习了，他要学习大乘佛法的。这个「甚深广大教」，就是这个大乘佛法里边宣说甚深的法性的道理，一切法无我的道理，这是大智慧境界。「广大」，宣说无量无边的禅定，甚深的三昧，那么叫做「广大」，也是广大的事情。或者说这个「甚深」就是指这个般若波罗蜜，其余的五波罗蜜名为「广大」，那也是可以。就是这个菩萨他对于大乘佛法的甚深广大的佛教，他努力地学习过，这也是获得清净增上意乐的一个条件，要这样子的。
　　「等觉唯分别，得无分别智」，这是这个作意，作意的相貌，也就是修止观了。他能够普遍地觉悟一切法都是内心的分别，一切法都是无义的，唯有内心的分别而已。他能这样子作意观察，就是修止观。「得无分别智」，所以他成就了无分别的智慧，才成就这个无分别的智慧的。这个「无分别智」这一句话呢，无性菩萨解释是对治的意思。「等觉唯分别」，所以成就了无分别智，成就了无分别智就能对治一切的执着，执着心，能对治有所得的执着心，那么你才能成就这个清净的增上意乐，是这样意思。
　　「希求胜解净，故意乐清净」，这一句话就是正式地说明清净意乐的相貌。清净意乐，这个意乐是什么？就是「希求」和「胜解」这两个意思。「希求」，就是要求得无上菩提，这个求。而这个求呢，这个希求心是由信心来的，有了信心才有希求的意思。譬如说你相信作生意能发财，你就去作生意去求财去，是这样意思。我相信能得无上菩提，那么你就会有希求心，我想要得无上菩提，这个「希求」就是欲的意思。这个因为有信心，所以你会有希求圣道的愿，这是一个原因。第二个是「胜解」，「胜解」是什么呢？就是因为有胜解，所以你才有信心。这样子呢，「胜解」是信心的因，「希求」是信心的果，所以清净意乐就是信，当然这个信不是我们凡夫的人，这是圣人对于佛法的信心。这个「胜解」，就是对于佛法、对于第一义谛有深刻有力量的通达的智慧，叫做胜解。
　　那么这样说呢，由胜解而有信心，所以佛法的这个信从胜解而来的，由胜解而有信，因信而有希求，因为有信心才会有希求。所以既然说到有希求心，有了胜解，那就表示里边已经有了信心了。而这下面这个「净」就是信，是清净的信心，当然这是因为已经得无生法忍了，已经得无生法忍，他有无分别智了，而他有希求，有胜解，有清净的信心，他是与无分别的智慧相应的。「故意乐清净」，所以他这个清净的意乐，他这个意乐是特别清净的，没有染污，没有烦恼的污染，这叫做清净增上意乐。这个清净增上意乐在胜解行地的时候已圆满白法，圆满白法就是做种种功德，做种种功德要有「利疾忍」，不然这个功德做不成，不然这功德做不成。你说你要举办一个佛教的集会，不管是什么样的佛教里面什么样的法会，譬如说做一个青少年的佛学班的话，你也要有忍，不然这件事你做不成；说我要做一个禅七，你也要有忍。只要是要集会很多人来成就这件功德的时候，你一定要有忍，不然这件事做不成，因为你要所利益的人不是法身菩萨，不是佛，是凡夫，是利益这些凡夫的时候，很难说像你理想的那样子，所以你一定要有忍。所以「圆满白法」，表示你一定要有忍，不然的话这个白法不能圆满。可是这里边要有「于自乘，甚深广大教」，要学习佛法作基础的，说我要去做种种功德，你要有学习佛法的智慧，你才知道什么是功德，什么是罪过，不然不知道，不知道这件事已经做错了，自己不知道，你要学习佛法。「菩萨于自乘，甚深广大教」，要经过一番的学习，你才能圆满白法，你才能知道这个忍是一切功德成就的一个重要条件。这个清净意乐要有这样的基础，而且还要「等觉唯分别，得无分别智」，这才能成就这个清净增上意乐。什么叫做清净增上意乐呢？「希求胜解净，故意乐清净」，这是清净增上意乐的相貌，可见这个清净意乐可是不简单的事情。
　　「前及此法流，皆得见诸佛」，这个清净增上意乐还有一个相貌，什么呢？「前」，这个「前」是站在无生忍这个地方说话，就是得无生忍之前。得无生忍之前，就是那个加行位，得这个暖、顶、忍、世第一的时候，叫做「前」。「此法流」就是现在在这个得无生忍这个时候，得无生法忍这个见道位，见到圣道的这个时候。「皆得见诸佛」，这个「此法流」世亲菩萨解释是在三摩地里面，在三摩地里面，就是在禅定里头。在禅定里边也就是见第一义谛的时候，你见第一义谛是在定里边，而不是在散乱心里面能见圣道的。这个其他的经论上说，这个「流」这个字，「流」者圣道也，是圣道。譬如这个初果须陀洹就叫入流，那个流就是圣道。这个「法流」，就是第一义谛的圣境，也是在三昧里边的境界。「皆得见诸佛」，这可见在加行位的时候是能见到十方诸佛的，这个得无生法忍的时候也是能见到十方诸佛的，也能见到佛的。我们在《高僧传》上也看见有这种事情。所以一个人自己学习佛法，用功修行，「我开悟了，我得圣道了」，你见到佛没有？这上面有这样意思。就是得圣道一开始的时候，十方诸佛在三昧里面出现，在《楞伽经》也有这个话，那么这叫瑞相，就是你成就了清净增上意乐的时候有这样的瑞相，能见到十方佛的，有这个事情，「皆得见诸佛」。
　　「了知菩提近，以无难得故」，这是第七个相貌，如果算那个无分别智单独算一相，那就是第八个相貌，就是得胜利的相貌。得什么胜利呢？「了知菩提近」，他得无生法忍，成就清净增上意乐，见到十方诸佛，见佛闻法了，他有这样的瑞相了，他自己就知道他得无上菩提不远了。「以无难得故」，他成就了清净增上意乐，对于修行六波罗蜜广度众生的事情不感觉到难，不感觉到难，他有这个殊胜的微妙方便得无上菩提不难，他有这种感觉，所以「了知菩提近，以无难得故」。
　　这三个颂来赞叹这个清净增上意乐的相貌，也就是得无生法忍之后修行六波罗蜜多的相貌，这样意思。
 
「由此三颂，总显清净增上意乐有七种相：」
　　前面是这个颂，这底下用长行来解释。由此三个颂，「总显清净增上意乐有」七个相貌，哪七个呢？
 
「谓资粮故，堪忍故，所缘故，作意故，自体故，瑞相故，胜利故。」
　　「谓资粮故」，就是「已圆满白法」，这是资粮，修学了很多很多的功德。「堪忍故」，就是那个「及得利疾忍」，有这个堪忍，你能够容忍，不管遇见什么境界你的心能忍得住，不冲动。「所缘故」，这个「所缘故」就是「菩萨于自乘，甚深广大教」，这是「所缘」。这个「所缘」也就是所学习的，这样意思。「作意故」，这是第四个，第四个就是「等觉唯分别，得无分别智」，这个就是「作意故」，就是观察，就是修学止观了，这样意思。「自体故」，「自体故」就是「希求胜解净，故意乐清净」，这个「自体」，就是清净增上意乐的自体，他本身的相貌。「瑞相故」，就是「前及此法流，皆得见诸佛」，这是得清净增上意乐的瑞相。「胜利故」，「胜利故」就是「了知菩提近，以无难得故」，你有这样殊胜的利益。
 
「如其次第，诸句伽他应知显示。」
　　如前面那个颂的次第，及这里边说到其相的次第，那么互相配合就知道了，就明白了。
　　这可见这个「彼入因果」的六波罗蜜多的相貌，可见我们若想要得无生法忍的话，不能只是静坐修止观。固然静坐修止观这个般若波罗蜜也是重要了，可是还要其他的波罗蜜的帮助。说是我有其他的波罗蜜的帮助，我不修禅定、不学习般若，也是不能悟入法性的，所以一定是六波罗蜜互相助成才能够悟入法性，这里面表示这样的意思。
 
　第二节、十门分别2
　　第一项、长行10
　　　甲、数
「何因缘故波罗蜜多唯有六数？」
　　前面是「总明因果」，这个就是入唯识性的因果，就是六波罗蜜。这以下的第二节「十门分别」，就是有十科来说明这个六波罗蜜多的相貌，来解释这个六波罗蜜多。这里面有长行、有偈颂，长行里面第一段就是「数」，十门的第一门就是「数」，这个六波罗蜜多这个六是个数目。为什么不是五，或者是七呢？解释这个六的原因。
　　「何因缘故波罗蜜多」唯独有六个数目？在《大毗婆沙论》上说到四个波罗蜜多，说到四个波罗蜜多。四波罗蜜多就是布施波罗蜜多、戒波罗蜜多。这个戒波罗蜜多里面包括忍波罗蜜多的，看《大毗婆沙论》上的解释，但是没有把忍波罗蜜多标出来。施波罗蜜多、戒波罗蜜多、精进波罗蜜多、般若波罗蜜多。般若波罗蜜多里面包括禅波罗蜜，所以四波罗蜜也就是六波罗蜜。那么也有说十个波罗蜜的，在这个下文有提到，这里就是单独的解释什么原因只有六个波罗蜜多。这个在经论里边谈六波罗蜜多的地方特别多，谈四个、谈十个的地方也是有，但是比较少。说六个数呢，这里边无著菩萨说出三个理由，所以是六个波罗蜜多。
 
「成立对治所治障故。证诸佛法所依处故，随顺成熟诸有情故。」
　　这是三个理由，所以说六个波罗蜜多，不多不少，就是这样。「成立对治所治障故」，这个所治的障，譬如说布施波罗蜜多就是对治这个悭吝的障碍，悭吝；乃至般若波罗蜜多能对治这个愚痴邪知邪见，都有障。那么六个波罗蜜多能对治这么多的障碍，所以「成立对治所治障故」，就是六个波罗蜜多就够了，这样意思。
　　「证诸佛法所依处故」，「证诸佛法」，证悟，证悟诸法实相，这是佛的境界，成就了佛的十力、四无所畏、十八不共，无量无边的功德，这都是佛法。「所依处故」，就是六波罗蜜多是成就佛法的一个因缘。你修学六波罗蜜多，你就能成就佛的功德，那么在这一个立场上来说呢，也是六个就好了。
　　「随顺成熟诸有情故」，这是这个大悲心要去度化众生。这个「随顺成熟诸有情故」，这个「随顺」应该说是随顺佛法去教导众生，去化导众生，随顺佛法的真义去化导众生，使令众生善根成熟，得大解脱，这又是一个立场。这个立场就是慈悲心，大悲心，那么就是在众生于菩萨于佛这一方面来说，这就是恩德，佛菩萨于众生有恩，这是一个。
　　「证诸佛法所依处」，当然主要是觉悟诸法实相，那就是大智慧境界，那么就是智德。「成立对治所治障」，就是断德。这个断德、智德这两个功德是自己成就的，对于自己有利益的功德。「随顺成熟诸有情」，是利益一切众生，对众生有利益的功德，就是化他；自利利他。三德圆满就是佛了，三德圆满就是佛；最初就是这样修行，乃至最后功德圆满，所以这个三种功德、两种利益，包括了由最初的开始到最后的功德圆满。那么约这三种义来解释六波罗蜜多的「六」数，这个无著菩萨真是大智慧，解释得非常好。
 
「为欲对治不发趣因故，立施戒波罗蜜多。不发趣因，谓着财位及着室家。」
　　这底下就解释这个「成立对治所治障故」，解释这一句话。「为欲对治不发趣因故」，这个「对治」就是消灭的意思，消灭，为了想要消灭障碍。消灭什么障碍呢？「不发趣因」。这个「发趣」怎么讲呢？就是发出离心，想要出离生死，发心出离生死，趣向涅槃。「趣」者向也，想要到另一个地方去叫做趣。到什么地方呢？到涅槃那里去，叫做「趣」。那么这表示现在这个地方不是涅槃，现在这是生死流转的地方，很苦啊！我想要从这个苦恼的地方跳出来，到涅槃的安乐的地方去，叫做「发趣」。我想要成圣人，想要得涅槃，这是一个愿，这是一个愿望。这个「不发趣」，我不想要了脱生死得涅槃，这就是「不发趣」。发趣，不发趣。现在这是说「为欲对治不发趣因」，为了消灭我不发心了脱生死得涅槃的这个因缘，那就是障碍我发心修学圣道的因缘，把这个障碍消灭了他，叫做「对治不发趣因」。「故立施戒波罗蜜多」，所以要成立布施波罗蜜多、成立戒波罗蜜多，成立这两个波罗蜜多。成立了这两个波罗蜜多，就对治「不发趣因」了。
　　什么叫做「不发趣因」呢？「谓着财位及着室家」。其实人的烦恼是无量无边的，但是在这里主要的说出两件事：一个是财富，财位；一个是着室家，就是这两个。这个施波罗蜜来对治「着财位」，戒波罗蜜来对治「着室家」，就是对治这两件事。这个「着财位」，当然就是五欲，色声香味触的五欲。这个「位」，刚才我们说过就是爵位，在社会上的地位，总是希望高一点好，那么这个就是「位」。「位」，其实也就是财，爱着财富、地位，也就是爱着五欲，爱着五欲所以不能够发出离心，不想要修学圣道，就是这么回事，就是这样子。那么这个发出离心是要放下才可以，现在这里「着财位」就是自己放不下的地方，这是一个原因。第二个是「着室家」，「着室家」明白一点说就是男女的欲，就是着这个欲，着这个欲就不能修学圣道。那么现在用这个戒波罗蜜多来对治这件事，来对治这个「室家」的事；用这个施波罗蜜来对治这个「着财位」，这样子这个「不发趣因」就消灭了，那么就能够发趣了，就能够愿意修学圣道，放下尘劳的事情，所以成立施波罗蜜多和戒波罗蜜多，是这样意思。这个其实世间上的事情都是无常的，虽然有可能一个人前生有一点栽培，今生也可能有些如意的事情，终究是要无常的。所以从无常的这个智慧去观察呢，应该是能放下，这个「施戒波罗蜜多」也就成就了。
 
「为欲对治虽已发趣复退还因故，立忍进波罗密多。」
　　这是前面解释这个施戒波罗蜜多所对治的这个相貌是这样子，现在说到这个忍波罗蜜多、精进波罗蜜多所对治的障碍，是什么呢？「虽已发趣复退还因」，说这个人他是发心要了脱生死，有这种愿，想要得涅槃、想要得圣道，我不愿意做生死凡夫了，我想要做圣人，是发心了！发了心以后又「退还因」，又不发心了。为了对治这件事，就是立这个忍波罗蜜和精进波罗蜜。「退还因」，这个「退还因」是什么呢？
 
「退还因者，谓处生死有情违犯所生众苦，」
　　发了无上菩提心的菩萨，那么他就是要广度众生，和众生要有来往的时候也不容易，就是「处生死有情」，在凡夫的世界，流转生死的这些众生。「违犯」，他触恼菩萨，触恼菩萨的时候，菩萨心里面就有苦了，「所生众苦」，这个苦若忍受得了还好，受不了的时候，「我不发菩提心了」，就退了，退心了。「处生死有情违犯所生」起的很多的苦恼，这个生了很多的苦自己忍受不住了，就退了道心，我不发趣了，我不想了生死了。
 
「及于长时善品加行所生疲怠。」
　　这个「及于长时善品加行」，这个「长时善品加行」，这个菩萨若想要弘扬佛法广度众生，一方面要广度众生，一方面也要充实自己修学圣道，这都不是短时期能毕业的，要长时期地修学善法，长时期地修学善法的。乃至奢摩他、毗钵舍那也不是一天就成就了，要长时期地用功修行，长时期用功修行就有一个问题，「所生疲怠」，自然的就会有疲劳。譬如说要打般舟七，九十天不睡觉，也不卧下来，在那里老是……立一会儿可以，经行念佛，这是很辛苦的。说是要打禅七，打一个禅七可以，两个禅七就是会辛苦了，若打七个禅七也不算多，若打三年的禅七可能辛苦，可能是辛苦了！我在香港的时候，有个老法师说是打禅七，一天就是坐了七支香，坐了八支香。那老法师说：只坐八支香，那几时才能了生死呢？哎呀！这个话说出来不得了！看得出老法师的道力是很高，所以会说出这句话来。若是我们发心，一天坐八支香，坐那么多，坐三支香就好了！这就是因为就是怕辛苦，「疲怠」，就是疲劳懈怠，疲劳了自然就是要懈怠，所以「长时善品加行」就会懈怠，这是一件事。
　　「谓处生死有情违犯所生众苦」菩萨为众生说法的时候呢，初开始也可能会用慈悲心说法，但是看到众生有很多的罪过的时候，就用瞋心说法了，就会有这种事情。说是你是我徒弟，我是你师父，我呵斥你，似乎是也还能讲得过去；如果彼此间是同学的时候，你若说法的时候用瞋心，你呵斥人家就是有问题，就是容易引起问题。所以这里面包括菩萨为众生说法的时候，看众生「违犯所生众苦」，如果你这个菩萨抓不住这个慈悲心的时候，有的时候用瞋心说法就会有反应。如果菩萨还不能够警觉自己，菩萨这个慈悲心就没有了。「处生死有情违犯所生众苦」，这是说一个大概的相貌，其实里边的情形就是各式各样的情形。我们说古代的时候，天台宗智者大师的师父慧思禅师就是有这个问题，那个道士、其他的人下毒药要毒死他，有这种事情，但是因为他本身有道行，所以毒不死他，很多很多的问题。所以「谓处生死有情违犯所生众苦，及于长时善品加行所生疲怠」，发无上菩提心做菩萨这是一句话，真实做起来的时候有很多问题。
　　为欲对治所生疲怠，「退还因」是什么呢？就是这两种原因。一个你自己受到众生的触恼的时候，打击你，那么这时候你容易退还，退失道心。如果你自己修学圣道的时候辛苦，也容易退失道心。为了这个原因，要成立这个忍波罗蜜和精进波罗蜜，众生「处生死有情违犯所生众苦」的时候，你要加强你的忍波罗蜜。「长时善品加行所生疲怠」，其实也是忍波罗蜜，就是要精进不可以懈怠。这个「所生疲怠」要精进波罗蜜，这个精进这里面也是忍，你若不能忍也就不能精进了。这个经论上常常地说到如理作意、正意念，这个你能成就忍波罗蜜、能成就精进波罗蜜要靠你自己的如理作意。你有如理作意的时候，你就能调整自己，我不可以不忍，我不可以不忍。若懈怠了的时候，他辛苦了就要懈怠，我不来坐禅了，要告假了；你若有如理作意呢，就能加强自己的精进。所以用如理作意来成就自己的忍波罗蜜、精进波罗蜜、施波罗蜜，乃至戒波罗蜜，若没有如理作意就不行，一辛苦了的时候就容易退，就退下来。
 
「为欲对治虽已发趣不复退还而失坏因故，立定慧波罗蜜多。」
　　「为欲对治虽已发趣」，现在底下就是成立这个禅波罗蜜和这个般若波罗蜜，他们有什么障碍呢？「对治虽已发趣」，说这个人也觉悟生死是苦，涅槃是安乐的，我要发心出离生死、要得涅槃。等到这样用功，这样发了心以后，也就正式这样采取行动了，「不复退还」，就是也成就了忍波罗蜜和精进波罗蜜，用功修行了，这已经很不容易了，但是「而失坏因」，结果又是把自己的道心破坏了，又失掉了。为了这个原因，要成「立定慧波罗蜜多」，要成立这个定慧波罗蜜多，禅波罗蜜和智慧波罗蜜。什么原因呢？
 
「失坏因者，谓诸散动及邪恶慧。」
　　这个「失坏因」是什么呢？「谓诸散动」，就是心里面常散乱，老是向外攀缘。这件事有一点儿也可能不要紧，但是你若常常这样做呢，你的道心就容易失掉，就容易失掉。譬如说是这个自己常常坐禅，参加打禅七也好，不参加打禅七自己常常坐禅也好，忽然间有事情去办事，一办办了多少天。这个散乱了以后呢，散乱也能使令你身心疲劳，那么事情已经办完了，应该回来修行了，但是回来以后不修行。就是这个散乱了以后，就使令这个道心提不起来，也有这种问题。所以这个在凡位的时候的修行不容易，前面这个「彼入因果」那个地方已经提到，入了圣道以后修行还比较容易，在凡位的时候修行难，这里面说的其实也就是这个意思。这个你常常的散乱，你心里面常常为色声香味触法在摇动，种种的妄想，就能够使令你这个正念就失掉。不要说我们没得圣道、没得禅定的人，得了圣道、得了禅定的大阿罗汉都怕这件事，都怕这件事，他就使令他这个禅定会失掉。那上面说这个走遥远的道路，也能使令这个人失掉禅定；会调解人家的纠纷，人与人之间有什么纠纷了，这个阿罗汉去调解，也容易使令他禅定失掉，这就是散乱的一种事情，这个阿罗汉的禅定都因此而会失掉，都有这种事情。若是我们没得禅定，平常的人，更是容易失掉道心的，所以「失坏因者，谓诸散动」。从这些事情来看，我们发了无上菩提心是很可赞叹的事情，但是你真实去行菩萨道，还是得无生法忍以后好一点，没得无生法忍的时候行菩萨道很难。一方面不但是众生还没度，先把自己搞垮了，我看是容易是这样子的，事实上看起来也的确是这么回事。所以这个「散动」，这是一个「失坏因」。
　　「及邪恶慧」，这个邪恶的智慧就是邪知邪见，也能使令自己失掉了道心，不发无上菩提心，我不修行了，会有这种事情。
 
「如是成立对治所治障故，唯立六数。」
　　所以前面这一段就是为了这个「失坏因者，谓诸散动」，来对治这个散动，所以要成立这个禅波罗蜜，成立禅波罗蜜。这个对治这个「邪恶慧」，要成立般若波罗蜜。这个「邪恶慧」分几种：一种是这个人没得禅定，没得禅定他自己也可以静坐，在那分别，分别出一种邪知邪见来，啊！他自己执着，执着这个，那么就有了「邪恶慧」。已经成就了禅定的人，他这个分别心特别强，也会分别出来一种邪知邪见的事情，那么有了这个邪知邪见，他执持不舍，就成了「邪恶慧」。所以从这些事情看出来，我们用功修行一定常常要读经，你常常要读一部修多罗，你所相应法，那个法门相应的，与你修行相应的那部经典，你要常常读。读呢，就能够轨范，轨范你的知见。你常常读《金刚经》也好，常常读《大般若经》也好，常读《宝积经》，常读《华严经》、《法华经》也好，《楞伽经》也好，总而言之要读经。说我也不读经，什么波罗蜜我都不要，我就是多静坐，靠不住，你靠不住，有这种事情的。所以应该为了对治这个邪恶慧，你要修学般若波罗蜜。这个般若波罗蜜，我们现在没有成就这个圣人的智慧，就是闻思修三慧了，闻思修三慧从那里来？要从修多罗里面来，从十二分教，那么从那里去学习闻思修，你就有了般若波罗蜜，就能对治这个邪恶慧，才知道这样是不对的，这也是错误了。这是佛这样说的，我们要按照这样去学习，所以在没有入圣位之前，不可以离文字的佛法的。这个在《大智度论》里面提到这个大菩萨，就是乃至到弥勒菩萨，他还要来佛边听法。龙树菩萨说：你还没有成佛，你还是有所不足，你还是要向佛学习的，何况没有到等觉菩萨那么高的境界？何况你是生死凡夫？怎么可以说是不离文字呢？怎么可以这样说呢？一定要是以修多罗，以圣言量为准，一定是要这样。所以「失坏因者，谓诸散动及邪恶慧」，这样子来成立禅波罗蜜、成立这个般若波罗蜜，来对治这个失坏因。
　　「如是成立对治所治障故，唯立六数」，前面这一大段这里结束，成立这个「对治所治障」，就是成立能治的六波罗蜜来对治所治障故，「唯立六数」，就是只是成立六个数目的波罗蜜，就正好，不多不少，就可以了。
 
「又前四波罗蜜多是不散动因，次一波罗蜜多不散动成就。此不散动为依止故，如实等觉诸法真义，便能证得一切佛法。如是证诸佛法所依处故，唯立六数。」
　　前面是「成立对治所治障故，唯立六数」，这以下是第二个原因「证诸佛法所依处故」，成立六波罗蜜多。这是什么道理呢？这个「证诸佛法」，的确是以般若波罗蜜是最重要的，你没有般若波罗蜜你不能够得悟圣道，得悟第一义谛的，但是单独般若波罗蜜还不行。所以这里面从头说，「前四波罗蜜多是不散动因」，布施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜，这四个波罗蜜多是不散动的条件，使令你心能静下来，所以这个布施、持戒、忍辱、精进能使令你内心寂静下来，能够不散动。
　　「次一波罗蜜多不散动成就」，这一句话这个印顺老法师的解释是指般若波罗蜜说，这个般若波罗蜜多是不散动所成就的功德，就是禅波罗蜜所成就的，是禅波罗蜜所成就。那么这么讲也有道理，如果说「次一波罗蜜多不散动成就」，前四波罗蜜多是不散动的因缘，所以「次一波罗蜜」这就是禅波罗蜜，禅波罗蜜多是什么意思呢？就是这个不散动成就了，就是禅波罗蜜多，这样讲。「此不散动为依止故，如实等觉诸法真义，便能证得一切佛法」，这般若波罗蜜就成就了，这样讲我看也是可以。
　　「此不散动为依止故」，此禅波罗蜜能令你心不散乱，不动乱，以此为依止处，这个「依止」是安住的意思，安住在禅定里边你的智慧就有力量了。「故如实等觉诸法真义」，你就能够如诸法实相的真实性去觉悟「等觉诸法真义」，这个相等的觉悟，如果他本身是二，你觉悟是三，那就不等，就是不平等；如果本身是一，你说是二也不行；他本身是三，你说是二也不行，就是一定要相等。相等地觉悟了诸法真实义，这是大智慧的功能，「便能证得一切佛法」了。这样说呢，主要是般若能够「等觉诸法真义」，但是要有不散动为依止。这个禅的不散动，要靠前四波罗蜜多的不散动因才能成就禅波罗蜜，成就了禅波罗蜜为依止才能般若波罗蜜多才能成立，这时候才能觉悟，才能证悟诸佛法。
　　「如是证诸佛法所依处故，唯立六数」，所以只立这六个数，不需多也不用少，就正好，那么这是约证悟佛法来说。前面是对治障，这里是成就佛法；那个是破恶，这个是生善，生第一义善，约这两个意思来解释。
 
「由施波罗蜜多故，于诸有情能正摄受；由戒波罗蜜多故，于诸有情能不毁害；」
　　这底下是第三个理由，第三个理由就是「随顺成熟诸有情故」，约这个意思来解释这个六波罗蜜这个六数。「由施波罗蜜多故，于诸有情能正摄受」，这个菩萨发大悲心教化众生，那和众生建立了良好的关系，你才能够教化。如果大家都成了怨家了，那是不能度化众生的。怎么样才能建立良好的关系呢？「由施波罗蜜多故」，你一定要有施，布施，或者是财的布施，或者是法的布施。这样子「于诸有情能正摄受」，那对于所接引的众生，你才能接引他来到佛法里面来，这个「摄受」有个接引的意思。接引的意思呢，但是有的经论上说到折伏，摄受和折伏是相对的。譬如说这个众生他的心性是很柔和的，那么就可以摄受他；如果他是很强暴的，作恶事的，要折伏，折伏他。那么这是菩萨度化众生的两个态度，这两个态度都是接引众生的，但是摄受的比例应该是多数的，折伏应该是少数的。这里是说用这个财布施、用这个法布施来接引众生，众生本身或者是有什么困难，你能救护他，安慰他，安慰他的心情，解除他的困难，那么彼此间就建立了很好的关系，这样子你才能够来利益他，所以叫「能正摄受」。
　　「由戒波罗蜜多故，于诸有情能不毁害」，这个菩萨要度化众生，菩萨本身一定要持戒，菩萨本身要持戒，持这个或者是五戒，或者是八戒，或者是比丘戒，或者菩萨戒，应该是持菩萨戒，那么能不杀、不盗、不淫欲、不饮酒很多的戒。你若有了这样的戒波罗蜜多的关系，「于诸有情能不毁害」，你不会去伤害一切众生的，因为你不杀、不盗嘛，没有杀害众生的事情，所以对于众生不会有毁害。你想度化众生，如果你不持戒，你就会伤害到众生，那就不能度众生了。所以菩萨为了度化众生，一定布施波罗蜜多，还要有戒波罗蜜多才可以。
 
「由忍波罗蜜多故，虽遭毁害而能忍受；」
　　说是你发菩提心度化众生，你能持戒不杀害众生，但是众生不管你那一套，众生还可能会来伤害你的，那怎么办呢？菩萨还有办法，「由忍波罗蜜多」的关系，虽然遭受到众生的毁害，「而能忍受」，菩萨能够容忍，能容忍这件事，而不计较这件事，不介意这件事，所以和众生还是无障碍的。这个菩萨若能这样做呢，菩萨不伤害一切众生，众生伤害他他能忍受，照理说应该是感动了，菩萨这种德行能感动了众生的愚痴，所以对于众生应该是能度化的。
 
「由精进波罗蜜多故，能助经营彼所应作。」
　　这个众生也可能受到菩萨的感动，也能相信佛法了，也可以修学圣道。但是有的众生力不从心，想要做做不来，那么菩萨有精进波罗蜜多，「能助经营彼所应作」，能帮助他去经营他所作的事业，能帮助他作事。那么使令他所计划做的事情容易成就，那么这个众生得到菩萨的恩德更多了，更能容易接受菩萨的教化了。这个菩萨要有这种功德，真是菩萨的伟大在这里可以看出来。
 
「即由如是摄利因缘，令诸有情于成熟事有所堪任。」
　　前面这是四个波罗蜜多，这四个波罗蜜多在这里做一个结束。「即由如是摄利因缘」，即由前面这四个波罗蜜多能摄受众生、能饶益众生的关系，能对众生有所利益，能够接引他来到佛法里面来。「令诸有情于成熟事有所堪任」，这样做的结果，众生是怎么样的情形呢？「令诸有情于成熟事」，于这个解脱生死的大事「有所堪任」，就是善法可以成熟了。就是像这个，譬如说做饭，这个米是生的，你把他做熟了，熟了就是可以用了，可以吃了。原来的众生这个身口意你想让他学习佛法很难很难的，但是由布施、持戒、忍辱、精进这四个波罗蜜多，和众生的关系逐渐地感化，到这个时候好象这个饭成熟了可以吃了，就是众生这个身口意比较调柔了，他可以修学佛法了，能达到这个程度了。
 
「从此已后，心未定者令其得定，心已定者令得解脱，于开悟时彼得成熟。」
　　这个众生被菩萨的教化成熟了，这个信心增强了，有所堪任了，能够发心修学佛法了，「从此已后，心未定者」，众生心还没有能够寂静下来，「令其得定」，你可以开导他去令他学习奢摩他，令他心静下来。这个地方，心要定，其实总起来说呢，心里面烦躁，心里面老是要攀缘，就是因为欲的关系，因为欲的关系这就是这样子。心要定呢，一定欲要轻，不一定是断欲，但是欲要轻才可以，不然的话心很难定，很难定下来。「心已定者令得解脱」，说是这个人他心能够安静下来，能定下来，「令得解脱」，要使令他学习般若，学习佛法的般若波罗蜜，他就可以得圣道了，可以得解脱生死了。「于开悟时彼得成熟」，这个学习般若令得解脱这件事，就是「于开悟时彼得成熟」，他就学习佛法，从闻思修的学习中，他心里面的智慧渐渐地增长，就得开悟；得到智慧、得到佛法的般若了，他就明白了。「彼得成熟」，这个时候他就善根成熟了，可以得解脱了。就是要学习，从闻思修上的学习，他就可以得成圣道了，那叫做「令得解脱」，是这样子。
 
「如是随顺成熟一切有情，唯立六数，应如是知。」
　　这是结束这第三段；证悟诸佛法故，成立六数。「如是随顺成熟一切有情」，我刚才解释随顺圣道，也可以说是随顺众生，随顺众生他就逐渐地教化呢，善根成熟了。这个随顺一切有情、成熟一切有情，从这个立场来讲呢，「唯立六数，应如是知」，这个波罗蜜立六个，立六个数就好了，也不需要多，也不要少。「应如是知」，应该这样知道就好了。
 
　　　乙、相2
　　　　一、六种最胜
「此六种相云何可见？」
　　第五章是「彼入因果」，这一大章里面第一科是「总明因果」，第二科是「十门分别」。「十门分别」里面第一科是「长行」，「长行」里边一共有十大科，第一科是「数」，为什么是六波罗蜜多，而不是五也不是七？在前面以三个理由说过了。这以下是第二科「相」。
　　「此六种相云何可见」，此六波罗蜜多的相貌我们怎么样才能够知道他是菩萨的六波罗蜜多？因为世间上其他的不是佛教徒也有这六种事情，也可能有这六种事情，或者声闻、缘觉是佛教徒，那他也有这六种功德的，那么菩萨的六波罗蜜多的相貌是什么样子呢？
 
「由六种最胜故：」
　　因为菩萨他所学习的波罗蜜多有六种殊胜的相貌，不是凡夫，不是声闻缘觉所能及的。
 
「一、由所依最胜，谓菩提心为所依故。」
　　第一个是「所依最胜」，就是学习六波罗蜜多所依止的，所依止的是什么呢？就是最殊胜的无上菩提心。这无上菩提心是菩萨修习六波罗蜜多的一个发动的地方，那么这个地方就是无上菩提心。就是为什么菩萨要去修学六波罗蜜呢？是为得无上菩提的关系，所以他所依止的无上菩提是最殊胜的，不是凡夫也不是二乘所有的，所以能超过了世间的凡夫、超过二乘人的，所以叫做「所依最胜」。这个「菩提心」，就是发无上菩提心，发无上菩提心我们是常常地说这句话的，但是这个在经论里边对于这件事是有具体的说明的。通常说菩提心是分两种：一个世俗的菩提心，一个是胜义的菩提心。世俗的菩提心怎么讲呢？就是我们是个生死凡夫，我们不愿意做生死凡夫，想要成佛，这个时候从自己的诚恳心里面发出来一个坚定的意愿，我要成佛，那么这是世俗菩提心。第二种是已经得无生法忍的人，他的无上菩提心是胜义菩提心，那个是圣人的境界了。
　　这个世俗菩提心在经论里面是有个文句的，有个仪式的，就是自己经过一个时期的学习佛法，在内心里面一个时期的酝酿，忽然间感觉到我要这样子，于是乎他要在他的亲教师那里，就是坞波陀耶那里，那么他要当然是应该是三顶礼，然后跪在这个亲教师那里，他对这个亲教师说：「长老忆念，我如是名」，我叫这个名字，我某某人。「从今日始」，就是从今天开始。「发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故。从今已往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨（摩诃萨）和合出家，愿尊证知我是菩萨」，说三遍。这个文是出在《显扬圣教论》上面，这上面就是发无上菩提心，和出家人在一起，这个事情就是这样子。我再念一遍：「长老忆念」，就是我们通常说「大德一心念」这个意思一样。「长老忆念，我如是名，从今日始，发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故。从今已往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故，我今与诸菩萨（摩诃萨）和合出家，愿尊证知我是菩萨」，说三遍，一拜而起。
　　那么发了无上菩提心了，他就要修学六波罗蜜，我们通常这个发无上菩提心的时候，是别人告诉你，你念：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是发菩提心了。这不算数！这个只是就这样学一学就是了，这里说发菩提心是自己经过一个时期的学习佛法，在自己的内心里面感觉到我不愿意作凡夫，我也不想做阿罗汉，我要成佛，是自己从诚心里面发出来一个意愿，发这个真诚的意愿，这个时候可以名之为发菩提心了，是这样意思。那么发了无上菩提心了，那么这个人就是菩萨了。发了无上菩提心，他受五戒，五戒就是菩萨戒；发了无上菩提心，受了比丘戒，比丘戒也是菩萨戒。发了无上菩提心，当然也还是受菩萨戒，那么这个人就是大菩萨了。
　　大菩萨的时候，他就是常常地要修学六波罗蜜，修学六波罗蜜的。这样的由菩提心为依止，而去修学六波罗蜜，这个六波罗蜜是最殊胜的，所以叫「由所依最胜，谓菩提心为所依故」。若是其他的人，其他的世间上的人，他没有发无上菩提心，他要去做利益众生的事情的时候，做一般的社会的慈善事业也好，他的动机在那里？动机在什么地方？可能好的动机就是，「哎呀，你没有衣服穿，我送你衣服」，就是有这么一点同情心而已，就是令你得到世间上的福利，就是这样子而已，这还是好一点的。若是佛教徒，有了出离心的佛教徒，那他可能是：「愿以此功德，令我能够知苦断集，证灭修道；我得阿罗汉果，使令我得阿罗汉果」，那这就是更高一点的了。但是这还是只能够自己在佛法里面有成就，而不是普度一切众生齐成佛道的，所以这个「所依最胜」这是大菩萨境界。
 
「二、由事最胜，谓具足现行故。」
　　发了无上菩提心，就有了行动了，那么「由事最胜」。怎么叫做「由事最胜」呢？「谓具足现行故」，就是譬如说修这个布施波罗蜜多，这个菩萨他这个世间的财富他能够去布施给一切众生，就是他内里面的他的生命都可以布施给一切众生，是能「具足现行」。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是特别圆满的，所以叫做「具足现行故」。但是我们去读《华严经》、读《法华经》、读《大般若经》，读这些经论上看，发无上菩提心的菩萨是大智慧人，不是平常人，他要去度化众生的时候，有所布施或者做什么，都是很智慧的境界，不是我们一般人的心情，不是这种意思的。
 
「三、由处最胜，谓一切有情利益安乐事为依处故。」
　　「由处最胜」，就是所饶益的地方，他修学六波罗蜜多是利益谁呢？「谓一切有情利益安乐事为依处故」就是怨亲平等地利益他们，所以叫「一切有情」。这个「利益安乐事为依处故」，这个「安乐」是指现在说，菩萨有这样的行动，行六波罗蜜利益众生，对于他现在能得到安乐，而这件事将来还能得到利益的，就是这个生命以后他还是能得到利益的，所以这个「安乐」是现在，「利益」是将来。就是有的人做的事情只是现在，只是现在得到一点利益，将来没有什么利益。譬如说是你饿了，我给你饭吃，这是现在得到一点利益，将来恐怕不行。所以菩萨的想法就是看的很长远，看的很长远的，因为众生的苦恼我们通常所觉悟到的就是大寒大热，唉呀！这个受不了，苦恼。或者有病痛了，这是苦恼的事情。其实若按菩萨的大悲心、般若智慧的观察，众生苦恼的原因是他内心的烦恼，不是我没有衣服穿这个苦恼，这个苦恼不是根本的，根本的苦恼是你内心的执着心，是你的烦恼，所以菩萨要度化众生就想到这个根本的这个地方，要给你智慧。给你智慧，当然也会在生活上也可以给你安慰，但是菩萨他的心情，你生活上得到了救济，但是你内心里面的苦恼的原因没有除掉，苦恼还是不能消灭的，还是不能消灭的，问题还是不能解决的，所以这个「利益安乐」他是看得很长远。譬如我们现在自己观察自己，我们所做的事情是对现在的生活上有利益，是对将来也有利益呢？来生也有利益吗？我们若这样想一想呢，我们应该怎么处理事情？所以这个菩萨「由处最胜，谓一切有情利益安乐事为依处故」。
 
「四、由方便善巧最胜，谓无分别智所摄受故。」
　　这个「方便」在这里来说呢，可以说是行动。你做这样行动的智慧，「善巧」是智慧，你做这样事情的智慧，用这样的智慧来做这件事，这个智慧是最殊胜的。他用什么智慧来作这件事呢？「谓无分别智所摄受」，这个「摄受」在这里说，就是我们通常说的这个加持，或者用这个字解释也可以，用无分别智来加持这件事的。这个「无分别智」怎么讲呢？这个「分别智」、「无分别智」，应该是这么说。这个「分别」，分别心呢，通常我们说我们的心情……譬如说拿这个布施波罗蜜，总是有布施的财物、有施者、受者，这三方面具足了，那么称之为布施。但是我们分别，我是能布施的，你是接受的，还有一个财物，这样的分别呢，这个布施这是一般的境界。现在菩萨是「无分别智」，这个施者也不可得，受者也不可得，财物也不可得，没有这种分别心，用这样的智慧来做这件事，这叫做「方便善巧最胜」。这个「无分别智」我们前文也提到过，这是圣人的境界，得无生法忍的圣人，得无生法忍的菩萨他才有这种智慧，他用这个智慧去行六波罗蜜的，行这个施波罗蜜的，所以叫做「无分别智所摄受故」，这是大菩萨境界，是圣人，所以这个功德是特别殊胜了。
 
「五、由回向最胜，谓回向无上正等菩提故。」
　　这是第五个最殊胜的理由。「谓回向无上正等菩提故」，前面是「由所依最胜」，是他最初行六波罗蜜一开始的时候先是发了无上菩提心了的，那是最初的动机。这里是你每一样做什么事情的时候，他要有「回向」，做一样功德的时候他有「回向」。「回向最胜」，最殊胜，什么呢？「回向无上正等菩提故」，就是愿以此功德得无上菩提，而不是说是得到人天的福报的，也不是得阿罗汉果的，「愿以此功德，庄严佛净土」，齐成佛道的，所以叫做「回向无上正等菩提故」。这个前面的「方便善巧最胜，谓无分别智所摄受故」，那么这应该是回向真如的意思，回向真如；前面这个由「处最胜，谓一切有情利益安乐事为依处故」，那是回向众生。回向众生、回向真如、回向无上菩提。
 
「六、由清净最胜，谓烦恼所知二障无障所集起故。」
　　这个「回向最胜」，刚才这样的解释是单指菩萨自己内心的回向，回向无上菩提。但是在菩萨的心情里面也是愿意和一切众生齐成佛道的，所以也应该包括在劝导众生也发心愿成无上菩提的，也应该有这样意思。不过这是要菩萨的智慧，他或者这样做，或者没有表现出来也可能的。
　　「六、由清净最胜，谓烦恼所知二障无障所集起故」，第六个是「清净最胜」，就是由无上菩提心来推动这件事，由无分别智来做这件事。可是究竟地说呢，菩萨另外还有一个清净的最殊胜，「谓烦恼所知二障」，这个烦恼障和所知障，这两种烦恼是「无障」，没有这两种障。「二障无障」，没有这两种障了，这个时候这是成佛的境界。成了佛的人，他心里面也没有烦恼障、也没有所知障。「所集起故」，由这样的清净心来集起六波罗蜜，来饶益一切众生的，所以这个六波罗蜜是太清净了，是太殊胜了，不是凡夫和二乘所能及的，这是第六。
　　这是「由六种最胜故」，这是大乘菩萨修行六波罗蜜多的相貌，由六种相应的六波罗蜜。
 
　　　　二、四句分别
「若施是波罗蜜多耶；设波罗蜜多是施耶？有施非波罗蜜多，应作四句。」
　　前面说六波罗蜜多的相貌，这底下还指相貌，叫「四句分别」。说是我们一个人也肯去修学这个布施，这个布施是波罗蜜多吗？「设波罗蜜多是施耶」，是布施吗？这是提出两个问题。这底下回答，「有施非波罗蜜多，应作四句」，应该说成四句，这个问题就是解答了。
　　「有施非波罗蜜多」，说是有的人也愿意做慈善事业，救护一切众生的苦难，但是不一定是波罗蜜多，因为什么呢？因为他没有这六种最胜，那他就不是波罗蜜多。这样说连阿罗汉，小乘佛教学者都包括在内了，小乘佛教徒所修的布施、持戒……这六种还不能称之为波罗蜜多的。「有施非波罗蜜多」，就是因为没有这六种最胜的相应。那么「是波罗蜜多」而不是施，就是你能持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，有六种最胜的相应，就「是波罗蜜多」，但是不是施，因为他是持戒、忍辱、精进……这五个。那么有「是施」又是波罗蜜多，就是修布施的时候，有这六种最胜的功德的相应，就是也是施也是波罗蜜多。有的呢，也不是施也不是波罗蜜多，那就是这个持戒那五法没有六种最胜的相应，那就是不是波罗蜜多也不是施，这么四句。那么这个施做这么四句，这个持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是做这么四句。而菩萨的六波罗蜜多，就是又是波罗蜜多，又是六法，那就是最殊胜的六波罗蜜了。
 
「如于其施，如是于余波罗蜜多，亦作四句，如应当知。」
　　如其所应，应该明白了，是这样意思。
 
　　　丙、次第
「何因缘故如是六种波罗蜜多此次第说？谓前波罗蜜多随顺生后波罗蜜多故。」
　　这是第三个「次第」。第一是「数」，第二是「相」，第三个是「次第」。什么原因「如是六种波罗蜜多」这样的次第而说？先说布施，而后持戒、忍辱、精进、禅定、智慧呢？怎么这样的次第呢？这个六波罗蜜多里边而先说布施波罗蜜多，先说布施，而后才说持戒。「谓前波罗蜜多随顺生后波罗蜜多故」，就是成了这样的次第了，是这样意思。这个六波罗蜜多里面，这个布施比较容易做到，所以容易的先说，难的就是在后，是这样意思。
　　在这个《入中论》，《入中论》上面说出来一个理由，这个六波罗蜜多先说布施波罗蜜多的一个理由，那个上面说是有四句话：「彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论」，这个《入中论》上说出这么个理由来，说这么个理由要先说布施这个理由。「彼诸众生皆求乐」，彼一切众生，不管是哪一个众生，他都是希求安乐自在的，不愿意苦恼。这个什么苦恼呢？就是饥渴，饥饿或者渴，这都是苦恼，有病痛是苦恼，饿渴病痛，各式各样的这些不如意的事情是苦恼，那么怎么样才能远离这样的苦恼呢？就是要有饮食、要穿衣服、要有医药、要有住处。衣服、饮食、卧具、医药，要有这些事情，我们才能够解除这些饥渴、病痛种种的苦恼。而这衣服、饮食、卧具、医药这些东西，有这些因缘的时候，我们就生活得安乐了一点，而这些因缘从哪里来呢？「彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有」，若没有衣服、饮食、卧具、医药就没有乐，那么这些安乐的资具从哪里来呢？「知受用具从施出」，这个佛陀大智慧，知道这个衣服、饮食、卧具、医药这些东西「从施出」，从布施来的，「故佛先说布施论」，所以佛先说布施波罗蜜，让你对于其他的众生生活困难，衣服、饮食、卧具、医药你要布施给他，令他生活安乐，你将来的生活就安乐了，「故佛先说布施论」。这个布施是因为我们要生活安乐，要布施，这个《入中论》上说出这么个理由来。
　　这个也是在六种波罗蜜多里边，布施比较容易做，所以先说布施。这个常常做布施，而后就有可能发心持戒，就能发心持戒了。这个当然最初能够相信佛法，多数是从善恶果报上生信心，感觉到这样的说法是合道理，做善有善报，做恶有恶报，那么我做善不要做恶，我行的布施将来会得到大富，这样子我就可以做功德，布施。持戒呢，进一步持戒，持戒也就是比布施是难一点，布施是偶然的我也可以做一做，不是长时期，那么当然也是随人的意了。这个持戒是个长时期的事情，不应该做的事情不要做，就感觉到不自由，这就难一点。可是若听说持戒能得尊贵身，得人间天上尊贵的身相，喔，这也是很好，那么就会发心持戒。布施、持戒，常常持戒呢，也就可能会忍辱。智慧增长了，就不和人家计较什么事情，就能够忍辱；有什么毁辱的事情，心里面不介意，不介意这件事。我又想起来韩信这个人，我看这个韩信的传，他以前是常忍辱的，受胯下之辱怎么怎么地，他就一直地向前进，当他最后不忍辱的时候他就垮台了，看韩信的传我看就是这样子。那么佛教徒，佛先告诉我们了，我们社会上的事情，若读书呢孔孟之道也提到这些事情，也可能会学习。我们多读古人书，多读好书，也能接触到这样的智慧的语言，人不要同人家斗争，要忍辱。可是世间上的书说这种语言的地方也不是很多，你不时时能见到的，唯独佛法里面时时能看到，能开示我们要忍辱。凭我，受你的毁辱？我怕你吗？很容易地就会生出这个分别心，很容易的。但是你若学习佛法，就不是，我受你的毁辱，多谢你考验考验我，不是很好吗？所以学习忍辱是应该。布施、持戒、忍辱，能够忍辱这是要有智慧的，然后能够精进，也就能够精进了。精进还不是容易的事情，然后修禅定了，然后能修智慧。这个说布施，先修布施呢，能够把自己的可爱的财富能布施，这一定是一个能耐得住淡泊的人才能够这样做。耐得住淡泊的人呢，对于钱能够容易舍。那么耐得住淡泊的人也容易持戒，也能够持戒。所以布施、持戒，逐渐地能够忍辱，乃至到智慧，所以「谓前波罗蜜多随顺生后波罗蜜多故」。
　　这个若是佛法是常提到一件事，要正忆念，就是如理作意，用智慧去观察思惟，这叫如理作意。这个如理作意，我们从佛法的理论上看，人的生命是快乐的或者是痛苦的，完全是你自己的创造的。我们若想要我们的生命理想一点，更殊胜一点，一定要多做功德。我们若是做了错误的事情，将来你的生命就是苦恼。你若是从这一方面去思惟观察，就是应该积极地做功德，积集地作功德，这样子我们将来前面是光明的、是幸福的，佛法的理论是自作自受，就是自己创造自己的生命的。所以这个从容易做的功德开始，逐渐地逐渐地增长智慧，逐渐地就会做布施、持戒、忍辱，乃至精进、禅定、智慧。说我做不来，我知道做好，但是做不来，是的，是不容易做，不容易做呢，但是逐渐地增长自己的能力，逐渐地增长自己的能力，做不到的事情也就做到了。其中有一个最明显的就是智慧和禅定这两样事，你智慧增长了，以前认为做不到的事情，现在能做。若多静坐的人调伏这个狂乱的心的时候，你多少有一点进步的时候，你以前认为做不到的事情，你现在认为能做到，就能。所以这个定和智慧是改造自己的一个最重要的条件，要增长智慧。增长智慧，我现在又说这个分别心的话，尤其是我们出家人，好象把在家居士放在外边了。常常的读佛经，读佛书，常常的读佛菩萨、阿罗汉的这个著作，你就容易增长智慧，智慧容易增长。容易增长就容易改变自己，改造自己。说我出了家了的时候，我不愿意读书，我不愿意读经，你不愿意读经你的智慧不增长，你的智慧没有办法增长的。智慧不增长，你功德也不增长，你不能改造自己，不能改造自己就是不能进步，这是很可惜的事情。其实也应该这样说，所有的佛教徒都一样，只要常常读佛经，你常常阅读佛经，常常思惟，你的智慧就增长。智慧增长了，你自己就会常常的纠正自己，你的无上菩提的大道就开始进步了。所以「谓前波罗蜜多随顺生后波罗蜜多故」，这是一个解释。
　　其次呢，在这个《大庄严经论》说到，「后后波罗蜜多能清净前前波罗蜜多」。譬如说是这个我能够持戒，我能持戒呢，你若修布施波罗蜜多的时候，这个戒的力量使令你的布施波罗蜜多得清净。我以前也说过，譬如说这个人他也能布施，做种种的利益人的事情，但是不持戒，不持戒结果会怎么样情形呢？当然不是决定，有可能会变成什么情形呢？你布施是得大富，结果是什么呢？到畜生世界去得大富，畜生世界去得大富贵。譬如说是做一个大象，国王非常爱护这个象，给它对人的待遇还好，这个大象能享受很大的福报。或者现在这个有钱人的狗，享受的也和人差不多，能胜过贫苦人的境界，这就是这么回事。若是你能够持戒呢，你又能修布施，那就是来做人或者到天上去享福，那不是好过畜生太多了，所以持戒能使令布施波罗蜜多得清净，高尚一点，这个持戒。你若能够忍辱呢，又能使令持戒得清净，说我发心持戒非常的值得赞叹、值得尊重的事情，但是你若不忍辱，你的戒还不容易清净，还是不容易清净的。所以要忍辱，所以忍辱要比持戒还难。那么又能精进，又能禅定，又能般若，那就成了圣人了。所以后后能清净前前，也就是后后能生前前波罗蜜多，那么前前生后后波罗蜜多，后后能清净前前波罗蜜多，所以如是次第，这六波罗蜜的次第是这样子。
 
　　　丁、训词
「复次，此诸波罗蜜多训释名言，云何可见？」
　　这是第四，甲乙丙丁这个丁，「训词」，这个波罗蜜多的名字的解释。「复次，此诸波罗蜜多训释名言，云何可见」，他这个有总名、有别名，「波罗蜜多」是总名，这六个都可以名之为「波罗蜜多」，这是总名。可是每一个「波罗蜜多」有他的别名，这个叫做布施，那个叫做持戒，乃至智慧。所以「训释名言」有总名、有别名的不同，你讲一讲我听听，是这样意思。
 
「于诸世间、声闻、独觉施等善根最为殊胜，能到彼岸，是故通称波罗蜜多。」
　　这是先解释这个总名，这个菩萨所修的波罗蜜多在一切世间的生死凡夫里边，乃至到声闻缘觉的圣人，他们也都能够有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的这些善法，在这么多的人的善法里边，菩萨的六波罗蜜多是「最为殊胜」，是最第一的，超过了他们的善法。「能到彼岸」，能由此岸到彼岸那边去，是最殊胜的。这个世间人修行的这个布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧顶多在人天里面享受一点福报，就只此而已。若是阿罗汉和独觉，辟支佛这些圣人是能到涅槃的彼岸的，他修行这个六波罗蜜能有这样的殊胜的境界的，「能到彼岸」。但是不能到阿耨多罗三藐三菩提的彼岸，因为他没有那样的愿，唯有菩萨能到阿耨多罗三藐三菩提的究竟处，「是故通称波罗蜜多」。若这样说呢，阿罗汉还没有到这里，就不能名之为波罗蜜多了。这是解释这个总名，这样说这个「波罗蜜多」翻到中国话是到彼岸，而是最殊胜的意思，最殊胜的名之为「波罗蜜多」。
 
「又能破裂悭吝、贫穷，及能引得广大财位福德资粮，故名为施；」
　　这底下解释每一个波罗蜜多的别名。「又能破裂悭吝」，这是解释这个布施波罗蜜的布施这个名字，这个布施波罗蜜多他有什么好处呢？「又能破裂悭吝」，这个「悭吝」是我们心里上的烦恼，你能布施就能够破除去内心里面这个「悭吝」的烦恼，不肯帮助别人解决困难，不肯拿出力量帮助别人解决困难，那就叫做「悭吝」。你用这个布施就能破除这个烦恼，破除内心这个「悭吝」的烦恼。这个「悭吝」有什么不好呢？「贫穷」，是「贫穷」的一个因，「贫穷」是「悭吝」的果。那么你若能布施呢，就破除去「悭吝」的因和「贫穷」的果了，能有这种作用。
　　「及能引得广大财位福德资粮」，「能引得广大财位」，你能布施了，不但能破除去悭吝、贫穷，将来你还能得到广大的财富，地位也高尚了，能够有这种好处。「福德资粮」，你若在佛法里面，你有佛法的气氛，你在佛法里面做功德，或者你在做功德的时候有佛法的气氛，回向无上菩提了，那么你这个广大财位，得到广大财位的时候，你这个大福德还有能力引导你向于圣道，所以叫做「资粮」。如果你没有佛法的气氛，说我在社会上做了很多功德，不能做资粮，你是做功德了，很多人得到你的好处，你将来也可能得到很大很多的福德，但是就被那个福德迷住了，颠倒迷惑，继续地放逸而不能向于圣道，没有这个能力。你若是有佛法的气氛，同样的做功德，而那个功德令你有智慧而不迷惑不颠倒，还能有时间学习佛法。虽然是大富人，同样是大富翁，但是他能拿出时间来学习佛法，他说我有时间。你如果只是在社会上做功德，你没有佛法的熏习的时候，等到果报来的时候，没有时间学习佛法。说是你有好朋友引导你来信佛，你来参加打禅七，我没有时间；参加念佛，我没有时间，他就是不是资粮，不是佛法的资粮。你若是能够发无上菩提心了，或者发出离心都好，他能「破裂悭吝、贫穷」，「能引得广大财位」，还能做圣道的「资粮」，「故名为施」，所以叫做布施。
　　我心里头有的时候也在想，有些人文章写的很好，那就是智慧，特别地有什么事情他有智慧处理事情，能驾御天下的英雄豪杰，他能统治国家，有那种本事。这种人也是做了大功德的，但是就是没有佛法的气氛，没有栽培善根，这是一个很遗憾的事情，很遗憾。所以我们世间上事情，我们用凡夫的眼睛看，哎呀！这个功德很大，很多很多人赞叹。若佛菩萨来看呢，有的是可以赞叹，有的人是苦恼，自己为自己制造苦恼，自己为自己制造苦恼，并不是可以乐观的；你若用佛法的观点去看世间上的事情，应该是这样说的。
 
「又能息灭恶戒、恶趣，及能取得善趣、等持，故名为戒；」
　　现在解释这个戒波罗蜜多「戒」的这个名字。这个戒法，或者我们受三皈五戒，或者受十善戒，受菩萨戒，或者受这个比丘、比丘尼戒，沙弥、沙弥尼戒，这个戒有什么好处呢？「息灭恶戒、恶趣」。这个「恶戒」怎么讲呢？就是在印度的外道，他们有恶戒，譬如说这个人他学习狗、学习鸡、学习牛，向牛学习，那么这等于就是一种恶戒。这样的外道我们在《阿含经》里面看见，他就有机会来见佛，就问佛，他说他向牛学习、向狗学习、向鸡学习，将来能得到什么好处呢？佛说：「不要说」，你越说不要说，他偏要又问。佛说：「你一定要问，我就告诉你。如果你这个戒持得清净的话，你将来就是做牛，你将来就做狗，你将来就做鸡。如果你若犯戒了，就是下地狱」佛就这么告诉他，就是有这种，佛这么说。我以前也说过，为什么那个人向牛学习，向狗学习，向鸡学习，为什么做这种愚痴的事情呢？这个经论上有说出个原因来，就是这个外道，有的修了禅定有了神通了，有了神通的时候他一入定就看见这个牛死了，看见牛死了，哦！它生到天上去了，但是他不知道这个牛为什么能生天，他不知道，那个原因他不知道，他就看牛生天了他就疑惑：喔，牛的行为是生天的原因。于是乎他就向牛学习，告诉他的徒弟，你们都去向牛学，苦也要受，你受这个苦你将来可以生天。他看到一个鸡死了，看狗死了，生到天上去了，「哦！是这样子。这是你们所不知道的」，所以告诉他徒弟，你向狗学习、你向鸡学习，就是等于持鸡戒、持狗戒，就是这样子。现在我们学习佛法了，不可以这样做这种愚蠢的事情，要「息灭恶戒」，要学习佛法的善戒，要这样子，「息灭恶戒」，另外一种情形呢，就是世间上以杀盗淫妄做职业的人，以杀生做职业的、以偷盗做职业的，各种非法事业做职业的人，他就是得要那样做，不那样做也等于就是犯戒了，有这种事情，那也就是恶戒。现在佛说不可以这样子做这些恶事，我们要学习佛法的善戒，要不杀生、不偷盗，乃至不饮酒，乃至种种的菩萨戒、比丘戒，息灭这些恶戒，那么这是最光明的事情，最高尚的一种行为。这个你若持佛法所制定的戒，就有这种好处，能「灭恶戒」。
　　「恶趣」，「恶趣」是什么呢？是恶戒的果。你持恶戒，将来就到三恶道去。你若不持恶戒，能持佛法中的戒，就是灭了恶戒也灭了恶趣，就不受这种苦恼的果报。「及能取得善趣」，你若能够受这么多佛法的戒，将来一定在人天里面，能到佛世界去都可以，能得到这样的好处。「及能取得等持」，这个「等持」就是定，就是三昧。三摩地翻个中国话，翻个「等持」。因为你若是能持戒，你不杀生、不偷盗，乃至不饮酒，不做这些非法的事情，你心安，你心很安。那么你有这个安的基础，你才去静坐，摄心不乱，就容易成就，所以「及能取得等持」。若是你去杀生、去偷盗，你和人说了谎话的时候，造成了人与人之间的冲突的时候，你心就不安，你心不安。或者那些烦恼事情来找你麻烦，你那能修禅定呢？是不能得「等持」。所以戒能增上定，这个原因就在这里。「及能取得善趣、等持，故名为戒」。
　　这个「息灭恶戒、恶趣」是灭恶，「能取得善趣、等持」是生善；这个善法他能灭恶，而同时还能得到一些可爱的果报。这个施波罗蜜也是，戒也是这样子。
 
「又能灭尽忿怒、怨仇，及能善住自他安隐，故名为忍；」
　　这底下解释第三个「灭尽忿怒」这个忍波罗蜜，这个「灭尽忿怒」。这个忍波罗蜜就是人所不容易修的，不容易修这个忍，你叫我持戒还可以，叫我布施也可以，叫我忍是很难的。但是这个忍有什么好处呢？也有好处，能「灭尽忿怒」，使令你的心平静，不烦恼，没有这个「忿怒」的烦恼。还有第二个好处，没有「怨仇」，没有怨家。你忿怒了的时候，你就制造一个敌人，那就是一个有「怨仇」的一个人，有「怨仇」的人他要找你麻烦，要报仇的。现在灭尽了自家的「忿怒」，也灭除了一个「怨仇」，不结怨与人，你不是很好吗？这是一个很好的事情。
　　「及能善住自他安隐」，这是得到的好处，这个得什么好处？能善住自身的安隐；你心里不忿怒，那么自己很安闲、很自在，你不要动瞋心。有这个引起瞋心的这个因缘出现的时候，你不瞋，不忿怒，自己控制自己，不忿怒，那么你心里面很安隐、很自在、很快乐。你可以看一看忿怒的那个人，你自己没有忿怒的时候，看见别人忿怒的时候，你注意那个忿怒的相貌，你就知道忿怒的时候是苦恼，不忿怒不就是很自在吗？所以应该不要忿怒。那么有了问题，有问题你不忿怒，心里面平静地来解决这个问题，不要用忿怒来解决问题，不要。
　　我以前也说过这件事，我现在还想重说，有人要跟我出家，要什么条件跟我出家？我说你不要忿怒你就可以出家，你不用瞋心来讲话，你就可以出家。我当时说完了，我还感觉到我这个条件是很好，但是后来一想，这个条件太高了，太高，不容易，不忿怒不容易。但是佛是大智慧人，这无著菩萨也是大智慧人，才说出这种智慧的语言，告诉你不忿怒的好处。不忿怒有什么好处呢？你自己不忿怒，你就没有怨仇，没有仇恨的人，没有仇恨的人你不是很好吗？
　　第二个好处呢，你自己心安隐，自己很自在，这是第二个好处。第三个好处，还令他人也安隐。因为你不忿怒，对方受到你的感动，他也不忿怒，大家都很平安、很自在，就是很快乐，这不是很好吗？这个经上也说，由忍波罗蜜得三十二相的，佛的三十二相是由忍波罗蜜成就的，所以这个忍是成佛的相好的一个因缘，一种因缘，所以应该忍。
　　我刚才说过，有问题的时候，你内心里面平静地去处理问题，不需要用忿怒来处理问题。这样子，你心里面平静去处理问题，好过忿怒心去处理问题。你心一冲动，有时候失掉理智，事情就做错了；若是心理平静呢，犯错误的可能性就少，当然这是要智慧的。你心里面平静，智慧也容易发出来，所以应该不要忿怒，应该学习忍，安忍，于苦无动。不如意的事情出现的时候，心里面不要动。所以从智慧上的观察，忍有这样的好处，我们应该学习忍，学习这个忍。就是自己常常的静坐的时候，常给自己的一个消息，我要学习忍。我们若不静坐，心里散乱的时候，我们也可以给自己要求自己学习忍，也可以，但是你静坐的时候要求自己学习忍，和散乱心的时候自己要求自己不同，不一样。什么不一样？印象深刻一点，你静坐的时候要求自己。要求自己的时候，这个修习忍波罗蜜的因缘出现的时候，你立刻就想起来我要修忍，那个记忆力强一点，敏感一点，强一点，你这时候就自己看自己，别人在毁辱你的时候，你心里面不动，也是很快乐的，还是很快乐的，的确是快乐的事情，不动，心不要动。那么这时候你先知道修忍的功德、不忍的过失，我是愿意那个过失呢？我愿意那个功德呢？当然应该远离过失，去争取功德，自然是应该这样，那么就学习这个忍波罗蜜，自己要求自己这样做。
 
「又能远离所有懈怠、恶不善法，及能出生无量善法令其增长，故名精进；」
　　这是第四个波罗蜜多，就是精进波罗蜜多。「又能远离所有懈怠」，这个精进有什么好处呢？能够「远离所有懈怠」，就是应该这个时候去做功德，但是心里面提不起劲儿，不肯去做，但是若有放逸的事情来了，你的精神就来了，他就肯去做，所以这个懈怠和放逸多数是连在一起的，懈怠、放逸。你若有精进波罗蜜多呢，这还是要有智慧，智慧思推自己我若不做功德，我将来的生命是苦恼的，自己勉强自己不要懈怠，去做功德。我这个时候要静坐，我这个时候要读经，我这个时候要拜佛，我这个时候去做利益人的事情去，不懈怠。那么不懈怠呢，也就不会做这些「恶不善法」，「不善」就是恶，做这些伤害他人的事情也不要做。这个「懈怠、恶不善法」，「恶不善法」有两种：一种是没生起的时候，要生起还没生起，把他停下来，这是一种。第二种呢，已经生起的恶不善法要消灭他，要息灭已经生起的恶不善法，要把他停下来。没生起的不要生起，已经生起的要停下来，要改善自己，要这样子。
　　「及能出生无量善法」，由于精进的关系，他就能够发动种种的功德，或者别人发动种种功德的因缘，让我去合作，我马上去同你合作做种种功德，或者自己发动一些善法的因缘做种种功德，所以「及能出生无量善法」。「无量善法」也分这两类：一个是没生起的应该生起，已经生起的「令其增长」，使令他增长，增长广大。那么就像人发财的时候越多越好，财富越多越好，那么就是你的善法功德也是越多越好，所以就是「及能出生无量善法令其增长，故名精进」，这就是三十七道品里边那个四正勤的意思，那么这个四正勤就是精进波罗蜜多。这个做功德这件事，第一次做的时候难一点，勉强一点，第二次就容易一点，第三次更容易，久久了做善事成了习惯了，那么你的功德就是越来越多。
 
「又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑；」
　　这是说这个静虑波罗蜜多，静虑波罗蜜多怎么解释呢？「能消除所有散动」，那么就能消除内心的动乱，心里面攀缘种种的境界，散乱，能把他消除去，使令内心没有这些散乱这些不善法。「及能引得内心安住」，那么你修学禅定呢，他慢慢地就成就了，这个内心明静而住就会得轻安乐，或者得种种禅定，或者得种种神通，有这么多的功德，「故名静虑」。那么这个静虑的功德是更殊胜了，这是静虑的这么样解释。
 
「又能除遣一切见趣、诸邪恶慧，及能真实品别知法，故名为慧。」
　　这是说这个般若波罗蜜，般若波罗蜜这个智慧他有什么好处呢？「又能除遣」，说这个菩萨他又能够破除去「一切见趣、诸邪恶慧」。这个「见趣」，就是各式各样的邪知邪见，叫「见趣」。在前面说：身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见。这个邪知邪见他就是一定是「趣」，这个「趣」者有所去也，向一个地方去，当然这就是在生死里面流转，有邪知邪见就是这样子。「诸邪恶慧」，还有其他的种种的邪恶的智慧。这个「见」这个字有个执着的意思，执着。他有所见的时候，认为这是最正确、最殊胜的，他执着这件事，叫做「见」。这个「慧」是观察决断的意思，他这样观察，观察这件事是这样子，从这一方面名之为慧，从执着那一方面叫做「见」。在经论上说呢，慧和见实在是通着的，是相通的，但是印顺老法师他的解释似乎是两回事，见是见，慧是慧。「又能除遣一切见趣、诸邪恶」的智慧，能灭除去这些邪知邪见，就是这样意思。
　　「及能真实品别知法，故名为慧」，这个「真实知法」、「真实品别知法」，分这么两个意思。「真实知法」，就是能见到诸法实相，这是智慧，这是佛法的智慧。那么你常能够学习佛法，按照佛法去修行去，你就会成就这个真实的智慧，这就是根本无分别智了。「真实品别知法」就是后得智，就是「品别」就是一类一类的，「品」者类也，一类一类的，彼此不同的叫「别」，这样子去通达一切法的差别相的，那么就是后得智。现在这里说这个智慧就分这么两种：一个根本智，一个是后得智。你成就了这样的智慧，你就不会犯错误，不会犯错误，那么就是达到圣人的境界是大安乐、大解脱的境界，所以叫做慧。如果没有智慧的时候，你就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，也都是糊涂境界。你若有了智慧，有佛法中的智慧，布施也是波罗蜜，持戒也是波罗蜜，乃至禅定也是波罗蜜，智慧也是波罗蜜，所以智慧是非常重要的。这是解释这个六波罗蜜的名字，总名、别名。
 
　　　戊、修习2
　　　　一、总辨五种修
「云何应知修习如是波罗蜜多？」
　　这底下是「修习」，这个波罗蜜多这样的好，那么我们怎么样去修学呢？怎么样去学习这件事呢？这件事我们应该怎么样做法呢？这底下说这件事。这里分两科，第一科「总辨五种修」。
 
「应知此修略有五种：」
　　这个修六波罗蜜有五种修习的方法。
 
「一、现起加行修，」
　　就是你要现出来实际的行动去修六波罗蜜多。譬如说我这个时候我要学习般若波罗蜜，那就是要闻思修，在佛法的经律论上你要闻思修就可以得到佛法的智慧。你自己要主动地来做这件事，叫做「现起加行」，这样意思。或者禅波罗蜜、精进波罗蜜、忍波罗蜜、戒波罗蜜、施波罗蜜都是，自己主动地来做这件事，这叫做「现起加行修」。
 
「二、胜解修，」
　　这个「胜解修」，也还是要学习经律论，与六波罗蜜相应的经律论你去学习，你才能对于这个六波罗蜜有深刻的信解，你才知道怎么样修这个布施波罗蜜，乃至到怎么样修习这个般若波罗蜜，你也会引起很强烈的意愿，我欢喜修六波罗蜜，这叫做「胜解修」。修这个六波罗蜜能得到什么样的功德、不修六波罗蜜有什么样的过失，都在这里边。你完全学习达到了一个程度的时候，你就会有胜解，自己欢喜愿意去这样做，有深刻的信解，所以叫「胜解修」。
 
「三、作意修，」
　　就是前面说的爱重作意、随喜作意、欣乐作意，那三种作意叫「作意修」。
 
「四、方便善巧修，」
　　前边那个「方便善巧」就是无分别智，由无分别智来修这六波罗蜜，这就是能离相的修六波罗蜜。我们若没有这种「方便善巧」的无分别智，我们就是执着有相，我有禅定，我能够有般若的智慧，就有这些分别。有了这些分别的时候，就自己给自己作障碍了。若有「方便善巧」的智慧，就能离一切相，就没有这个障碍了，就转成无漏的了。
 
「五、成所作事修」
　　这是第五个，叫做「成所作事修」。这五种修在这里是把这个名字标出来，这下面就解释。
 
「此中四修如前已说。」
　　就是第五个除外，前面那四个在前面已经讲过了，现在这底下就解释这个「成所作事修」。
 
「成所作事修者，谓诸如来任运佛事无有休息，于其圆满波罗蜜多，复更修习六到彼岸。」
　　这个解释这个「成所作事修」，怎么讲呢？「谓诸如来」，这是说十方世界一切的佛，「任运佛事」，佛修这六波罗蜜的时候是「任运」的，就是不需要去努力，不需要去分别，就自然地就能去做六种功德，叫做「任运」的「佛事」。这个「佛事」，这件事是佛作的，所以叫「佛事」。或者这件事作了，能令众生得无上菩提，能令众生成佛，故名为「佛事」。「无有休息」，佛做这个功德的时候不需要休息。我们没得禅定的人，我们有疲劳，所以要休息，得了禅定的时候就不同一点，得了圣道的时候更不同了，到佛的境界没有这个「休息」的这件事，他做的时候就是休息，和休息没有什么不同，动静是无差别的。
　　「于其圆满波罗蜜多，复更修习六到彼岸」，他成佛了，他的六波罗蜜多已经圆满了，但是现在因为慈悲哀愍一切众生的苦恼，「复更修习六到彼岸」，所以再修这个「六到彼岸」，去为众生作一个模范了，就是让众生向佛学习，这样子的意思，这个我们通常说倒驾慈航正好是这个意思，这叫「成所作事修」。那么这也就是佛的法身的境界，佛的法身现出来受用身、现出来变化身、现出来种种的众生身去利益一切众生的行动，就叫做「成所作事修」。
 
　　　　二、别辨作意修
「又作意修者，谓修六种意乐所摄爱重、随喜、欣乐作意：」
　　前面是第一段「总辨五种修」，这是第二段「别办作意修」。那五种修里面有个作意修，这里特别地来再加解释。「又作意修者，谓修六种意乐」，这个「意乐」有六种不同。「所摄爱重、随喜、欣乐作意」，就是这个「爱重、随喜、欣乐」这三种作意是属于六种意乐的；就是这个「爱重作意」里边有六种意乐，「随喜」里边也有六种意乐，「欣乐」里边也有六种意乐的，就是这样子，这叫做「作意修」。这个「六种意乐」是什么呢？
 
「一、广大意乐，二、长时意乐，三、欢喜意乐，四、荷恩意乐，五、大志意乐，六、纯善意乐。」
　　这六种，这个名字标出来。这底下就解释，解释这个三种作意的六种意乐。先说这个爱重作意，先从布施说。
 
「若诸菩萨，乃至若干无数大劫现证无上正等菩提，经尔所时，一一剎那，假使顿舍一切身命，」
　　这用这个布施波罗蜜来说这个意乐，意乐嘛，第一个是「广大意乐」，也就是爱重意乐的「广大意乐」。若是诸菩萨他们发无上菩提心去修学六波罗蜜多，修学多少时间呢？「若干无数大劫」那么多，「无数」，不可计数的，就是阿僧祇劫叫「无数」，「大劫」，要那么多的劫才能「现证无上正等菩提」，才能得阿耨多罗三藐三菩提。「经尔所时」，经过「若干无数大劫」，「一一剎那，假使顿舍一切身命」，这个世亲菩萨释上面解释，「无数大劫」合起来为「一剎那」，这样一剎那一剎那成为「无数大劫」。这么多的大劫里边，「一一剎那」，世亲菩萨这么解释。「一一剎那，假使顿舍一切身命」，假使这个菩萨他能够「顿舍」，好象《金刚经》说那个，就是这一剎那里面他就能「顿舍」无量无边的身命去饶益众生去，那么用这个身命布施给一切众生，那么这叫做内施，身命叫做内。
 
「以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨布施意乐犹无厌足；」
　　「以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来」，这是外施。用「殑伽河沙」，就是我们通常说的恒河，这个恒河沙数一粒沙算是一个世界，那么恒河沙数世界太广大了。这么多的世界里面，「盛满七宝奉施如来」，供养佛，这样子一一剎那，「乃至安坐妙菩提座」，就是最后得无上菩提那个金刚道，金刚道后那个时候成佛，在菩提树下成佛。「如是菩萨布施意乐犹无厌足」，他这么长久的时间内，他能够这么多的供养，内布施、外布施，他那个布施的意乐的心情还没有满足，还没有厌足，那么这就是「广大意乐」。这个看见佛菩萨这个布施的心情是这么殊胜。
 
「经尔所时，一一剎那，假使三千大千世界满中炽火，于四威仪常乏一切资生众具，」
　　前面说布施的爱重意乐，也就是「广大意乐」，这底下解释这个持戒以下的那五度。「经尔所时」，经那么多的「若干无数大劫」的剎那剎那的，「一一剎那，假使三千大千世界满中」都是炽烈的猛火，就是在那个炽烈的猛火里边，那是非常痛苦的事情，所处的环境是那么痛苦。「于四威仪常乏一切资生众具」，行住坐卧四威仪，常是缺少资生的众具，生活特别的艰苦，那是不容易修行的。
 
「戒，忍，精进，静虑，般若心恒现行，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨所有戒，忍，精进，静虑，般若意乐犹无厌足；是名菩萨广大意乐。」
　　「戒，忍，精进，静虑，般若心恒现行」，而这个菩萨那个持戒、忍辱、精进、静虑、般若的学习的心情他还是常能现起来的，在这么苦恼的境界里面他还要学习波罗蜜的心情还不断。「乃至安坐妙菩提座」，乃至到得无上菩提。「如是菩萨所有戒，忍，精进，静虑，般若意乐犹无厌足」，他还没有满足，「是名菩萨广大意乐」，这就是这位菩萨修学六波罗蜜多的广大意乐是这样的。
 
「又诸菩萨，即于此中无厌意乐，乃至安坐妙菩提座，常无间息，是名菩萨长时意乐。」
　　第一个是「广大意乐」，现在解释这个「长时意乐」。「又诸菩萨，即于此中」，就是六波罗蜜，修学六波罗蜜像上面说过的那么多的「若干无数大劫」，一剎那剎那的这样，乃至到「安坐妙菩提座」得无上菩提，「常无间息」，这么长的时间内不间断、不休息，「是名菩萨长时意乐」，修六波罗蜜就是这样子。
 
「又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，由此所作深生欢喜，蒙益有情所不能及，」
　　这么多的菩萨他的六种波罗蜜多的修学的功德来利益一切众生的，「由此所作深生欢喜」，他这样做六波罗蜜去度化众生、利益众生，他心里面深深地生起欢喜心。「蒙益有情所不能及」，蒙受菩萨利益的众生心情也是欢喜，但是那个欢喜不及菩萨心情的欢喜，菩萨的心情的欢喜还超过了「蒙益有情」的欢喜。这个印顺老法师举一个例子，说是母亲买一个玩具给他的儿，给他的女，他儿女是发欢喜心了，但是母亲看儿女欢喜，母亲的心情欢喜更欢喜，比儿女生的欢喜心还要强烈，这也是很合适的譬喻。
 
「是名菩萨欢喜意乐。」
　　这么讲。
 
「又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，见彼于己有大恩德，不见自身于彼有恩，是名菩萨荷恩意乐。」
　　又诸多的菩萨他「以其六种波罗蜜多饶益有情」，特别多的利益众生，「见彼于己有大恩德」，菩萨看见受他利益的有情有大恩德；说那个众生对菩萨有恩德，菩萨这样感觉。「不见自身于彼有恩」，菩萨不看见自己对众生有恩德，菩萨是这样心情的。这个如果说是久远以来，无量劫来一切众生都曾经为我做过父母，做过师长，做过我的兄弟姊妹，我们做过同学、善友，所以对我有恩德，那这样也是可以这么解释。或者你用这么多的六波罗蜜多利益众生，众生于我有恩德，是因为有众生你才能行六波罗蜜，你才能得无上菩提的。如果没有众生，你不能修六波罗蜜，怎么成佛呢？所以众生于菩萨有恩德。「是名菩萨荷恩意乐」，这个菩萨感谢一切众生的。
 
「又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可爱胜果异熟，是名菩萨大志意乐。」
　　这是第五章「彼入因果」的第二科「十门分别」，「十门分别」里边甲乙丙了戊，「修习」，属于「修习」这一科，「修习」这一科里边有两段：第一是「总辨五种修」，说过了，第二段是「别辨作意修」。「别辨作意修」，作意里边有爱重作意、随喜作意、欣乐作意，这三种作意里边都有六种意乐：第一个是广大意乐，第二长时意乐，第三欢喜意乐，第四荷恩意乐，这四种意乐也说过了，现在是第五大志意乐。
　　「又诸菩萨即以如是六到彼岸」，这些大菩萨应该是属于已入圣位的大菩萨，「即以如是六」种波罗蜜多「所集善根」，所集成的功德，「深心回施一切有情」。这个「深心」，印老法师说是恳切的意思，恳切地「回施一切有情」。若是读这个《大般若经》上的说法呢，从事相上回施一切众生，就是恳切地把自己所成就的善根布施一切有情，「令得可爱」的，就是人天的「胜果异熟」，殊胜的果报。若在《般若经》上的意思呢，也有个无相的意思，就是这么多的善根也都是无相的，一切众生也是无相的，那么就是无相的回向了，那么就名之为「深心回施一切有情，令得可爱胜果异熟，是名菩萨大志意乐」，广大的意愿，这是大慈悲心的活动。
 
「又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根，共诸有情回求无上正等菩提，是名菩萨纯善意乐。」
　　这是第六「纯善意乐」，纯净的善法，表示这里面没有其它的恶法、染污法的夹杂。「又说菩萨复以如是六到彼岸所集」成的「善根」，「共诸有情」，就是这个善根不是菩萨自己私有的，与一切众生共有的。那么这样的善根做什么用途呢？「回求无上正等菩提」，把它回转过来，不求世间的人天果报，也不求二乘人的涅槃，去求什么呢？「求无上正等菩提」，就是愿与一切众生齐成佛道，这样的回向，「是名菩萨纯善意乐」，就是清净的善法。这是对比前面那个「大志意乐」说的，「大志意乐」是以「六到彼岸所集善根」，回向一切有情令得可爱的果报，人天的果报；人天的果报虽然也是一切众生所爱，但是不是清净。这个众生自己修学善法，或者由菩萨的加持修学善法，得到了人天的果报的时候，就是放逸，就会又引起来很多的烦恼，又去造作了很多的罪过，那么虽然是得到了可爱的果报，但是并不理想，有很多的罪过。那么现在菩萨呢，不！有这个纯善的意乐，令他得无上菩提果，这样子一点过失也没有，所以叫做「纯善意乐」。
　　我们佛教徒也常常地会开导众生修学善法，做种种功德，当然这是很好，不要做恶事，做恶事到三恶道去是不好，我们劝他学善法，不要到三恶道。但是你若不教导他般若波罗蜜，就是间接地到三恶道去，因为一般的众生这个贪瞋痴这种烦恼，没有佛法的般若波罗蜜是没有办法对治的。那么他若做了功德的时候，他就是到人天里面享受福报，人天的享受福报，多数的人还是在人间享受福报，生天的人还是比较少，所以人间享受福报的人，这种有些福德的人干什么？我们看看报纸就知道，这些有点能力的人，能力强一点，有点福报的人，他们就是那样放逸，放逸将来干什么？将来就是到三恶道去了，就是这么回事。所以我们佛教徒是应该劝人学习善法，但是也应该劝导众生学习般若波罗蜜，学习戒、忍辱、精进、禅定、智慧，劝他往生阿弥陀佛国也是好，这样子才能够离苦得乐。我们提倡人间净土是对的，但是你若弄巧成拙的时候，人间还是秽土，并不是净土，我看是有这种危险性。所以这上最后呢，就是「是名菩萨纯善意乐」。
 
「如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。」
　　前面说这六种意乐，这六种意乐说完了，这底下做一个结束。「如是菩萨修此六种意乐」，「如是」就是前面这六段文，这六段文就是菩萨所修的六种意乐，这六种意乐在三种作意里面属于哪一种呢？「所摄爱重作意」，是属于这里的。
 
「又诸菩萨于余菩萨六种意乐修习相应无量善根，深心随喜，如是菩萨修此六种意乐所摄随喜作意。」
　　我刚才说我们劝人修善很好，但是还有问题，应该劝他们持戒、劝他们修学般若波罗蜜。你劝他们修善还是容易，六波罗蜜里边第一个是布施波罗蜜，修布施波罗蜜比较容易。你布施一点去造个医院，造个学校，种种的这些社会上的事情顺乎人情，能随顺人的心情，还比较容易做。但是你若让他持戒、让他忍辱、精进、禅定、智慧就难，让他学习佛法难，这事不容易。那么在菩萨教化众生的观点看，也还是要先劝他修布施，然后就有持戒的可能，逐渐地修学般若波罗蜜，所以这个布施波罗蜜还是很重要。
　　「又诸菩萨于余菩萨六种意乐修习相应无量善根，深心随喜」，又这些诸大菩萨他们对于其他的菩萨「六种意乐修习相应无量善根，深心随喜」，深深地随顺欢喜赞叹，能这样。不像我们凡夫不行，凡夫这个发菩提心的菩萨因为烦恼没有断，有的时候就有嫉妒心，障碍别人修学善法；这个善法若是我修可以，若别人修就有问题，这个凡夫就是这样子。那么若是自己相信因果的时候，若认真地来对待自己的话，自己有这种心情的时候，赶快忏悔，在佛前忏悔；自称名字，我怎么怎么地，我妙境生嫉妒心了，愿菩萨慈悲帮助我，消灭我的嫉妒心。你忏悔几次，他就会好一点，这个嫉妒心就不起了，种子还是有的，嫉妒心不起了，他就自在的多。而那些大菩萨不是，大菩萨不是凡夫菩萨，对于其他菩萨所修的无量善根「深心随喜」，真诚地发欢喜心。「如是菩萨修此六种意乐所摄随喜作意」，这样子这是菩萨随喜的作意，前面是爱重作意，这是随喜作意，这个随喜作意也包括那六种意乐的。
 
「又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐所摄六种到彼岸修，亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。」
　　「又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐所摄六种到彼岸修」，这是第三段，说明这个欣乐作意，什么叫做「欣乐作意」？就是深深的意乐，「欣乐一切有情」，就是欢喜爱乐一切有情「六种意乐所摄六种到彼岸修」，欢喜一切有情也能具足六种意乐的去修这六波罗蜜，就是这样意思。「亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离」，也希望自己，也深深地愿自己「与此六种到彼岸修」，用六种意乐修到彼岸的六波罗蜜，「恒不相离」，常常时、恒恒时与这样的善法不相舍离。「乃至安坐妙菩提座」，一直到成就无上菩提，这中间常不舍离善法。「如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意」，这是结束这段文，菩萨能够有六种意乐所摄的欣乐作意。
　　一个是爱重作意，一个是随喜作意，一个欣乐作意，我们也这样子学习。这个其他的文上有所谓善法欲，就是欢喜学习善法，这样的欢喜心要常常有。虽然我现在没有做，但是有欢喜心，我愿意去做善法，要养成这样的心理。那么别人修学善法的时候，自己生欢喜心，自己常愿意大家都能有善法功德，常常的在佛前发愿，我愿意有这样的作意，也是很好。
 
「若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修己，但当能起一念信心，尚当发生无量福聚，诸恶业障亦当消灭，何况菩萨！」
　　「若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已」，前面这几段文是说这个三种作意的六种意乐，能这样修的一种相貌，这底下表示得到好处，但是分两种人。「若有闻此」，假设有一个众生听到了「此菩萨六种意乐所摄作意修已」，听到了这样的法门，听到了菩萨有这样的功德以后。「但当能起一念信心」，他只是，他应当，他只是发起了一念清净的信心，相信有这件事，相信大菩萨能这样做，他们是能这样修行，相信凡夫的菩萨也能发心修习，你能够有这样清净的信心。「尚当发生无量福聚」，还能够，就这个人，这个凡夫他有这一念信心，他就能发生无量无边的福德聚，能得大福德，能有这种好处。「诸恶业障亦当消灭」，至于以前造了很多的罪过，用嫉妒心造的罪过，或者是其他的贪瞋痴的烦恼造的罪过，这些罪过还没有得果报，那么你现在能有信心的时候，「亦当消灭」，也就把那个诸恶业当消灭了，就是不得果报了。「何况菩萨」，何况真实修行这三种作意的六种意乐呢？那个菩萨的功德有多大呢？这功德是更大了。
 
　　　己、差别
「此诸波罗蜜多差别云何可见？」
　　这是第六段，甲乙丙丁戊己，「差别」，我们有的时候也可能会打妄想，就是思惟我们凡夫日常生活表现于身语的，或者藏于内心的这种情况，凡夫自己能知道自己。对于圣人，对于阿罗汉、对于大菩萨他们一天都做什么事情，是怎么个情形？我们不知道，但是你若读这个经论的时候才知道，喔，这个大菩萨是这样子的，他们是这样子大慈大悲大智慧修学六波罗蜜，是这样的相貌。那么我们能这样子去学习，从经论上的学习，知道这些圣人的事情，发欢喜心，就有很多功德了。这以下是第六段，说到「差别」。
　　「此诸波罗蜜多差别云何可见」，就是布施波罗蜜多，布施是个总说的，就是「名、义、自性」这时候是自性。还有「差别」呢，是什么样子呢？乃至到般若波罗蜜多他有什么差别呢？我们怎么可以知道呢？这是问，底下回答。
 
「应知一一各有三品。」
　　这是总说。我们应该知道每一个波罗蜜，个个的波罗蜜都是有三类差别的。底下别说。
 
「施三品者，一、法施，二、财施，三、无畏施。」
　　就是有这三种差别。这个「法施」，就是用清净心为人宣说正法，宣说佛法，那么叫做「法施」。这个「法施」，就是哀愍众生的愚痴，不明白善恶果报，不明白世间、出世间的缘起，迷惑颠倒流转生死的这种境界，那么用佛法来开导他。我有一次听见一个法师也等于说是批评另一个法师，为人讲开示的情况。当然他也没有说名字，没有说名字，可是我也是明白了是说谁。那么他的意见是说什么呢？譬如说是我们为人说法，我们是正面的介绍佛法，也可能会提到孔夫子，老庄，也可能提到耶稣，或者是提到其他的宗教，怎么怎么说。说完了就完了，没有再加以分别，那么这个法师就表示意见，说这样子你是宣传佛教呢，你是宣传耶稣教呢？你穿著出家人的衣服，以佛教法师的面目为人介绍佛法的时候，你不能表示出来你的正面的宗旨，就是这位法师来评论另一位法师为人说法的这个情形。我听见了这句话，我同意，我同意这个态度。我们介绍佛法的时候，一定是赞叹佛法，一定是赞叹佛法是最殊胜的，那么使令听开示的人有一个目标，有一个一定的方向，「我要信佛，我要相信佛教」，应该这样说，这样说才是对。所以这个「法施」，我们做法的布施的时候，这个法的布施呢，这个应该还是可以这样说，劝人为善，劝人知道你做种种恶事是有罪过的，你若做善是有功德的。或者是世间善法、出世间善法，那么应该有这么一个次第。如果说了一大堆的佛法，没有劝人为善的意思，没有这个意思，那还是有点事情，也还是有一点事情的。
　　第二就是「财施」。这个「法施」是思想上的事情，来纠正人思想上的错误，使令他得到正知正见，能解脱生死之苦，能得到涅槃的安乐，这是最重要的。第二是「财施」，这是枝末上的事情，就是这个众生重要的错误是思想上的问题，但是生活上的困难也应该照顾，也应该照顾，所以菩萨也做财施，使令你生活上没有困难，那么身安再心安，然后学习佛法。如果只是财施而没有法施呢，这是不能解决问题的，因为财施只是暂时的，就像吃饭的时候，消化了以后，你早餐吃完了还要吃午餐，今天吃完饭明天还是要吃饭，不然的话不行。那么这个法施，你若能够在佛法上有所修学，得成圣道，那么这个问题的根本解决了，根本上解决了。所以财施是个临时性的事情。
　　「三、无畏施」，「无畏施」，就是有什么灾难的事情，有什么意外的灾难，天灾人祸，那么众生心情恐怖，那么菩萨能予以安慰，使令他心得安隐，那么就叫做「无畏施」。《普门品》上面前一段有水难、火难、盗贼难、鬼难，念观世音菩萨名号就能够得到灵感，能消除这七种灾难，种种的事情。后一段呢，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，那么就是法布施，法布施是最重要的。那么前面这七难也包括这无畏施在里头，所以这个《普门品》我们简单地说，也可以说是就是三种布施：法施、财施、无畏施。
 
「戒三品者，一、律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。」
　　这个「戒三品」，这个戒的差别，戒是个总名，这里边有三种不同。第一个就是「律仪戒」，这个「律仪戒」，这个「律仪」，就是没有过失叫做「律仪」。我们表现出来的行为、发出来的语言都要清净，不要有过失，那么这一方面就叫做「律仪戒」。你能防护清净，能远离一切过失，那么就叫做「律仪戒」，就是诸恶莫作了。五戒也好，八戒也好，乃至菩萨的比丘、比丘尼戒、沙弥、沙弥尼戒，都叫做「律仪戒」。
　　「二、摄善法戒」，这个只是没有罪过固然是很好了，但是还是不足的，还应该「摄善法戒」。摄者积集也，积集一切善法，做种种利益人的功德，这上面有止善、有作善。「律仪戒」就是止善，止一切恶就是善；这个「摄善法戒」就是作善，做种种利益人的事情。日常生活人与人之间给人方便，善法多得很，随时都有善法。那么或者是六波罗蜜也就是善法，做种种利益人的事情，「摄善法戒」。这个就是在比丘戒里面也是有，但是在菩萨戒里面是最明显了，譬如说我们受这个八关斋戒，八关斋戒那么也就是止一切……表面上是止一切恶，但是他告诉你受八关斋戒的人这一天最好是在寺院里面住，寺院里面住就和出家的人一样，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，乃至念死，修止观，修学止，修止修观，这样栽培无漏的善根。这样说呢，一方面受戒止一切恶，同时也栽培了善根，就是生善。有的受了八关斋戒只是止恶，而没有去念佛、念法、念僧、念戒去栽培善根，那就是不具足，有一点不具足的。
　　「三、饶益有情戒」，这个摄律仪戒、摄善法戒是自己诸恶莫作，众善奉行。「饶益有情戒」，就是利益一切众生了，或者用六波罗蜜去利益一切众生，或者做种种善事利益一切众生，那么这样子就是圆满了。这是戒的三品，三种。
 
「忍三品者，一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、谛察法忍。」
　　这是忍的三品。这个忍的三品是什么呢？一是「耐怨害忍」，「耐」就是忍耐，「怨害」就是这个怨家来伤害你，你能忍得住。就是一切有情，这个有情方面，你菩萨度化众生，而众生还要伤害你，你要忍得住，你不要动怒，能够这样子，这是一个忍。
　　「二、安受苦忍」，「安受苦忍」呢，就是菩萨在度化众生的时候、修种种善法的时候，自己本身也会有疲苦，有疲劳的辛苦，也有这种事情。这个「安受苦忍」，我们这个肉身的菩萨，凡夫这个有漏业招感的这个果报当然有苦的，有疲苦，或者是老，或者是病，或者做种种事情会有辛苦、疲劳。就是得无生法忍的菩萨，第八地以上是法身菩萨，初地到七地还是肉身菩萨，这个肉身菩萨这个身体也还是有老病，也还是做事有疲劳，当然和凡夫菩萨不同。那么或者饥寒，饥渴、寒热各式各样的事情，那么你要能受得了，这法身菩萨没有这回事，法身菩萨没有这回事，没有说辛苦了，没有这回事情，但是他也从这个地方经过的。
　　「三、谛察法忍」，「谛察法忍」是前两种忍的依止处。你为什么能「耐怨害忍」？为什么能「安受苦忍」呢？就因为「谛察法」的关系，就是深刻地、审思地、认真地观察诸法实相，这样你安住不动，安住在第一义谛上不动，叫做「谛察法忍」。可是耐怨害的时候，这个怨家来伤害你的时候，你能谛察法的时候，你就能忍得住，你才能忍得住的。安受苦忍也是，你若是审谛地观察诸法实相，观察这个色受想行识毕竟空寂的，心能安住在毕竟空寂上，你就安受苦，苦来的时候你心里面没有事。譬如说你打般舟七，或者打三年的禅七，一直地这样修行也是疲苦，如果你心住在第一义谛上就没有事，这个心情就会好一点，心情会好一点的。譬如说是这个坐在那里腿疼，腿疼你若能观察照见五蕴皆空，心住在无住的境界上面，心无所住的时候，这个身体的痛，这个腿的痛就轻，就会轻一点，所以这个「谛察法忍」是「耐怨害忍」、「安受苦忍」的依止处。从这一方面来看呢，菩萨长时期地在生死里流转度化众生能受苦，应该是断烦恼的菩萨，应该是断烦恼的菩萨，而不是说一点烦恼没有断而能有这么大的忍力。这个《大智度论》龙树菩萨是说过这件事的，说过这件事，一定是要断烦恼。那若从这个地方看呢，所以凡夫发菩提心也是对的，但是你先努力修行，应该是对的。
 
「精进三品者，一、被甲精进，二、加行精进，三、无怯弱，无退转，无喜足精进。」
　　这个「被甲精进」，这个「甲」是什么呢？就是古代的时候这个军队同敌人做战的时候，这个身体被上盔甲，古时代的那种，那么是保护身体的安全的，叫被甲。这是一个譬喻，譬喻什么呢？发无上菩提心的菩萨行菩萨道的时候，你也要被上甲，什么甲呢？就是愿，坚定的意愿，大愿，大誓庄严，用这个伟大的愿力来庄严你的菩提心。就是我愿意修这个难行的苦行去度化众生，我不怕难，要有这样的愿，那就叫做「被甲精进」，有坚定的意愿。我发了这个愿，我一定是要这样做，我不怕难的，所以叫「被甲精进」，就是愿。
　　「二、加行精进」，「加行」是什么呢？就是采取行动了。你发了愿要行六波罗蜜广度众生，这时候就开始行动了，叫「加行」。这个「加」，就是一次又一次地、不断地，叫做「加」，就是努力的意思。努力地而不懈怠去修这个六波罗蜜广度众生，叫「加行」，不懈怠，「加行精进」。
　　「三、无怯弱，无退转，无喜足」这三句，最后这个精进有三句。第一个是「无怯弱」精进，「无怯弱」什么意思呢？你去修这个六波罗蜜去度化众生的时候，本身有问题了，自己本身有问题，或者是来了病痛了，或者疲劳了，或者是怎么样，「无怯弱」，你心里面还是不退怯的，不恐怖，我一定要做成功这件事，那么叫做「无怯弱」。
　　「无退转」呢？你本身没有什么问题，但是遭遇到很大的困难，众生怎么样的伤害你、逼恼你，就前面那个耐怨害忍、安受苦忍这有点相似。那这样子的时候，而这个菩萨不退转，他的这个强大的意愿要去广度众生，还是不退下来的，他的行动还是继续向前进，继续做修六波罗蜜，不退转。
　　「无喜足精进」，如果你能常时期地「被甲精进」、「加行精进」「无怯弱」精进、「无退转」精进，那你一定会有成就的，成就还没有圆满，没有圆满你不会得少为足，「无喜足」，不要因为小小的成就就满意了，就停下来了，那就叫做「喜足精进」，现在「无喜足」，我不知足，我一定要得无上菩提，没得无上菩提我不会停下来的，这叫「无喜足精进」。
　　这个佛法，你看佛菩萨开导众生的修行的法门，说得非常圆满，「被甲精进」是愿，这个「加行精进」是行，这个「无怯弱，无退转，无喜足精进」就是你遭遇到各式各样的情况的时候，你心里面不退转，继续地修行六波罗蜜，一直到无上菩提，这个精进波罗蜜是这样的。
 
「静虑三品者，一、安住静虑，二、引发静虑，三、成所作事静虑。」
　　这个「静虑」也有三种差别，三类，三种品类。第一个是「安住静虑」，「安住静虑」就是学习这个奢摩他成功了，成功了达到了初禅、二禅、三禅、四禅，成功了。这个其他的《大毗婆沙论》，《俱舍论》也名之为叫做现法乐住，就是现在的色受想行识有一个安乐住，一入了这个禅定，入了这个静虑里面非常地快乐，有轻安乐，入了第四禅就是去掉了轻安乐了，那么安住在这个初禅、二禅、三禅、四禅里面，这个静虑。
　　我们说这个六波罗蜜里边的这个禅波罗蜜，就是指色界四禅说的，就是指色界四禅说的。色界四禅，这个禅是通于世间的，但是在《大般若经》里面有提到，这一切的佛菩萨这些无漏的殊胜的功德都是在禅定里面成就的，都是在禅定里面成就，而不是在散乱心里面成就的，所以这个禅波罗蜜，这个禅是波罗蜜了，这的确是非常重要的事情。所以我们应该多努力地学习禅，常常静坐，学习禅，学习禅当然要有耐心烦，就是这个安受苦忍，你要忍耐一点，你长时期静他慢慢慢慢他就会有成就。因为我们久远以来这个心里面就是乱，你现在反其道而行，不要乱，当然是难的，当然是不容易，但是你慢慢地耐心地调，他还是可以的，他还是能调转，因为他本身都是不固定的，不是固定地非一定乱不可的。你若慢慢地调，他也就可以不乱，你能有五分钟的不乱，你就会有十分钟，你有十分钟的不乱，你就可能会有二十分钟，有二十分钟的不乱，就可能有六十分钟，所以你就要有耐心调。耐心调当然就是出家是最好，出家因为没有尘劳的事情来干扰你，心清净。心清净的时候，你就容易不乱，所以这叫安住静虑。得到欲界定的时候就不错了，你这个你爱乐修禅的这种爱乐的兴趣就高起来了，兴趣浓厚了，你继续努力就能得到未到地定，未到地定就很容易得初禅、二禅、三禅、四禅了。得到禅定的人叫做上人，叫做上下的上，上人，我们称某某上什么下什么，这都是假名字，你若得到禅定了，那是真实的名之为上人。不过在那个《大智度论》上面，得无生法忍的人名之为上人，就是不是凡夫了，所以称之为上人。我们若是得了禅定的时候，这在我们出家人的戒律上说，这是上人法，得禅定是上人法；你没得禅定自称得上人法，这是大妄语，是这个意思。得了禅定称为上人法，就是超过了人的境界了，在人之上，超过了人的境界了。我们不懂事的人，「哎呀，这是圣人」，其实得了禅定没有般若波罗蜜还是个凡夫，不是圣人。那么得到安住静虑的时候已经很不错了，也就很好了，也就没有白出家，没有白出家一回。
　　「二、引发静虑」，「引发静虑」是得到安住静虑之后，你还要继续修行，继续地修行。在这个优波掬多尊者的传上面看，跟他学习禅的一个比丘得到四禅了，有神通了。神通呢，你还不是圣人，应该继续修四念住，很快地三果阿那含的，得阿那含当然也就可以得阿罗汉，但是他不，他着急了，一定是要回到家乡去，乘着神通回到家乡去。到了国王那，唉呀！这个比丘是谁，这么了不得在天空里飞？供养他。他的目的就是回到家乡去显示显示，目的是这地方是要得一个名，要去得到人家的赞叹，就是为这件事去。结果这一念的散乱心，这一念的放逸心使令他的禅失掉了，可惜不可惜？得禅定那么不容易，但是失掉禅定很容易，很容易就失掉了。看《优波掬多传》上看这个比丘后来做了乞丐了，眼睛也盲了，做了乞丐了。后来优波掬多尊者当然是知道这件事，就是带着很多的比丘就来看他，对大众宣布：「我们到什么地方去看某某比丘好不好？」大家知道：「唉呀，这人得了四禅，得了神通，好啊！好，大家去看」。然后到了一个地方看一个盲人做乞丐，这个优波掬多尊者就招呼他的名字叫，「唉呀！师父来了！」大家一看，得了神通的比丘现在怎么做了乞丐了呢？所以这件事就是……你得了神通，得了禅定，得了神通，你还要忍得住，先不必去显示嘛！你继续修行得到圣道才好嘛！这又是个问题。「引发静虑」，得到四禅以后，你还要继续修学神通，这个神通，有的人得了四禅同时就发出神通来，但是这种人是上根人，多数还是不能的，要进一步地修神通才能得神通。那么得了神通的时候，这时候的四静虑叫做「引发静虑」，从静虑里面引发出来神通，又有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，也可能有漏尽通，引出来神通，这叫做「引发静虑」。
　　「三、成所作事静虑」，第三个「成所作事静虑」，「成所作事静虑」，就是你有了禅定，又有了神通了，这时候你应该行菩萨道广度众生去，能够成办所作的利益众生的事业，但是都是在静虑里面做这些事情的，叫做「成所作事静虑」。这个年纪越轻越好，年纪越轻，就是在社会上的人世间的杂染比较少，比较少你修禅定你越容易成就。说我再等一等，再等几年，我拿到博士学位的时候再静坐，拿到博士学位的时候有可能不发心了，不发心静坐了，所以我主张早一点修行，你早一点发心修行好。
　　静虑有三品：一是安住静虑，二是引发静虑，三是成所作事静虑，静虑还有这么三种的不同。这个「安住静虑」、「引发静虑」是你自己成就的功德，「成所作事静虑」是你利益众生的功德，你有这种能力了，能够利益众生了。这样讲利益众生还是要有神通好，没有神通人家对你看你很平常，你和我一样，所以很难感动人，所以一定要好好努力修行。
 
「慧三品者，一、无分别加行慧，二、无分别慧，三、无分别后得慧。」
　　「慧三品」，哪三品呢？「一、无分别加行慧」，这个「加行慧」呢，就是前面说那个四寻伺、四如实智的智慧，叫做「加行慧」。加行是怎么的呢？为了成就无生法忍要加功用行，就是要增加你的功课，还要努力地修行，所以叫「加行慧」。这个时候观这个名、义、自性、差别都是不可得的，「实智观无义，唯有分别三，彼无故此无，是即入三性」，「名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假。实智观无义，唯有分别三，彼无故此无，是即入三性」，就是这样思惟，观察不可得，就是照见五蕴皆空，就是这样意思了。你能这样子修行的那个智慧，就叫做「加行慧」。这个「无分别加行慧」可以做两个解释：一个是未成就无分别智而学习加行，这叫做「无分别加行慧」，这是一个解释。第二个解释，你在加行在努力修行的时候，观察名、义、自性不可得，就是无分别，所取的名、义、自性、差别不可得；那么观一切法唯识无义，就是没有义的分别，这是第一个无分别。第二个呢，「彼无故此无」，就是没有能分别，那么「是即入三性」，就成就了无分别慧了，那么这是「无分别加行慧」。事实上，他本身他内心还是有观察思惟的，还是有分别，但是他这样用功修行能得到无分别智，他也能灭除去有执着的分别，所以叫做「无分别加行慧」。
　　「二、无分别慧」，这就是由前面「无分别加行慧」那个世第一一剎那向前进一步，就见道了，见道以后的根本智就叫做「无分别慧」，也没有能分别，也没有所分别；所见的真如理也是无分别，能成就的无分别智也是无分别，平等平等地诸法实相，那叫做「无分别慧」。
　　「三、无分别后得慧」，这个「无分别慧」初欢喜地的时候有，那么一直到得无上菩提才圆满的，「无分别慧」。「三、无分别后得慧」，「无分别后得慧」就是成就了「无分别慧」以后所得的智慧，所以叫做「无分别后得慧」，这个「后得慧」是有分别，他能观察一切缘起法，也能去思惟第一义谛，又能为一切众生宣说正法，所以他是有分别。但是他是由无分别智以后所成就的「后得慧」，他也没有执着的，是大解脱境界。这个「无分别后得慧」也是从见道以后所成就的，也就是无分别智成就以后所成就的，也是到无上菩提才能圆满的。这是慧的三品，有这三品的差别。
 
　　　庚、相摄
「如是相摄云何可见？」
　　前面是说这六波罗蜜的差别，每一种都有三品；这是第六，「十门分别」的第六门，叫做「差别」。以下是「十门分别」的第七，叫做「相摄」。「如是相摄云何可见」，就是如是六波罗蜜多的善法他能与其余的一切善法互相收摄的，能摄属的，能摄属一切善法，能摄属一切善法在六波罗蜜里边，六波罗蜜能总摄一切善法。这样的事情「云何可见」，我怎么样才能明白呢？这是问，底下回答。
 
「由此能摄一切善法，」
　　由此六波罗蜜多他能够摄属一切善法的关系，所以叫做相摄。这是标出来这句话，底下解释。
 
「是其相故，是随顺故，是等流故。」
　　这是举出来三个理由，他能够摄属一切善法，说出三个理由。三个理由，印顺老法师在这里也有他自己的见地，这是他是根据《大般若经》的意思来解释。
　　「是其相故」，这个世亲菩萨解释这句话：「是般若相」，一切善法都是以般若为体相的，那么这个话的确是《大般若经》上的意思。譬如说六波罗蜜，前五波罗蜜怎么能够成为波罗蜜呢？就是容摄在般若里边，般若观一切法空，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定都容摄在一切法空里边了，容摄在这里边，所以名之为到彼岸。如果没有第六般若波罗蜜的这种智慧，前面的五波罗蜜是不能到彼岸的。这个《般若经》上举个譬喻，说是很多的盲人，一定要有一个有目的人领导这个盲人才能到所到处；如果没有这个有目的人，盲人是不知道到那地方去的。般若波罗蜜就是譬喻这个有目的人，有眼睛的人，其余的善法都是没有目，都是盲人，所以这个由有目的般若波罗蜜导一切善法到无上菩提那里去，到诸法实相那里去，所以叫做到彼岸。这样说呢，一切法是到彼岸，一切善法能到彼岸，「是其相」，是般若相，是般若的相貌，就是般若是一切善法的体相。
　　「是随顺故」，「是随顺故」就是一切善法随顺般若波罗蜜，般若波罗蜜是个导者，是个领导者，般若波罗蜜领导一切善法到无上菩提那里去，一切善法随顺般若波罗蜜，所以叫做「顺」，「是随顺故」。
　　「是等流故」，到无上菩提那里去，会有十种智力、有种种神通、有大慈大悲，「是等流故」，就是般若波罗蜜的等流，是般若波罗蜜同类的一切的大功德善法，是他同类的，相续下去的作用，发生的作用，所以叫做「等流」。这是这个印顺老法师根据世亲菩萨那句话，「是般若相」这句话去配合《大般若经》上的要义这么解释，所以他能摄一切善法。这样子解这个摄呢，摄者引也，或者这个摄就是摄政王这个摄的意见，就是能统摄的意思。
　　这个无性菩萨的解释呢，不这样解释，无性菩萨解释另外有个意思，他说这个「是其相故」，譬如说这个六波罗蜜，这个无贪，没有贪没有瞋等，这是六波罗蜜的相貌，是他的体相，你不贪你才能布施波罗蜜，你无贪、无瞋你才能持戒，就是这六波罗蜜「是其相故」。那么「是随顺故」呢，譬如说这个人有信心，我做善就能得善报，我有惭愧心所以我就能修习善法，那么由这样的关系呢，他就能发动六波罗蜜，能发动波罗蜜，就是能随顺，就是随顺的意思。这个「是等流故」，你得无上菩提，当然就是又有种种功德成就，有六种神通，有十力、四无所畏、十八不共，那么这「是等流故」，那么「等流」就是果说的。六波罗蜜圆满了的时候所得的果，那就叫做「等流」。那么「随顺」就等于是增上缘的意思，因为你有这样的信心，所以你肯去修六波罗蜜，那么信就是增上缘了。那么「, , 相」是他本身的相貌，没有贪心、没有瞋心，所以能够布施波罗蜜也就能够戒波罗蜜；无贪瞋痴，你就能精进波罗蜜、忍波罗蜜，乃至般若波罗蜜。这样讲，这是又一个意思了。
　　这样子说呢，用这三个理由来说明这个六波罗蜜能摄一切善法。这样说，这个「摄」是类摄，以类摄，同是一类的就互相摄。
 
　　　辛、所治
「如是所治摄诸杂染，云何可见？」
　　前面是第七，现在第八是「所治」，所对治的杂染法。「如是所治摄诸杂染，云何可见」，如是六波罗蜜所对治的就是：布施是对治悭吝，戒波罗蜜对治破戒，（忍波罗蜜）对治忿怒、忿恨，（精进波罗蜜）对治懈怠，（禅波罗蜜）对治散动，（般若波罗蜜）对治恶慧，这六个波罗蜜来对治这六种障碍。那么所对治的就是杂染，他能够摄其余的一切杂染法。这个能对治，这个六波罗蜜能够摄一切善法，那么所对治的六弊他也能摄一切杂染法，自然是应该这样子。但是怎么知道呢？「云何可见」呢？
 
「是此相故，是此因故，是此果故。」
　　那么这也是用这三个理由来说明。「是此相故」，刚才说的这个六弊，悭吝、破戒、忿恨、懈怠、散动、恶慧，那么这是所对治的相貌，所对治的体相。
　　「是此因故」，譬如说我不相信，或者是无惭无愧等，那么这就是出来这些六弊的因。悭吝、破戒这些事情，我不相信，或者有这贪瞋等，于是乎我就是破戒了，乃至到有邪恶慧这些，「是此因故」。
　　「是此果故」，或者做出来种种的罪过，得种种贫穷、下贱乃至三恶道的，那么这就是这些杂染法的果报了。这样说这个六弊能摄种种的烦恼，摄种种的杂染法，那么用六波罗蜜来对治这六种弊呢，也就是对治了六弊的因、六弊的果，也都对治了，那么就所有的杂染法都息灭了，就得到究竟清净的无上菩提了。
 
　　　壬、胜利
「如是六种波罗蜜多所得胜利，云何可见？」
　　这是壬，就是第九科，六种波罗蜜多所得的胜利，胜果的利益，是殊胜的利益。修这六种波罗蜜多得到什么样的胜利呢？得到什么样的功德呢？「云何可见？」
 
「谓诸菩萨流转生死富贵摄故，大生摄故，大朋大属之所摄故，广大事业加行成就之所摄故，无诸恼害性薄尘垢之所摄故，善知一切工论明处之所摄故。」
　　「谓诸菩萨流转生死富贵摄故」说是我们修六波罗蜜会得到什么样的功德呢？这底下回答，回答分两段，有世间胜利。「谓诸菩萨流转生死富贵摄故」，这些发菩提心的菩萨他因为修这个布施波罗蜜的关系，修这个布施波罗蜜多的关系，虽然还没有成佛，还在生死里流转，但是在生死里面流转的时候，他是富贵，大富大贵，属于这一方面的果报，得到这样的胜利，得到大富大贵的这种胜利，他若布施能得到这种好处。
　　「大生摄故」，「大生摄故」呢，就是这个菩萨他能修戒波罗蜜，他能持戒，那么持戒或者是一开始受五戒，进一步应该修十善戒，或者是受沙弥戒、沙弥尼戒，比丘戒、比丘尼戒，或者受菩萨戒。因为受了戒，守戒清净的关系，他将来得到的果报是「大生摄故」，就是圆满广大的生命体，圆满广大的所受生的这个体，这个果报，在人天里面所得的果报是特别殊胜的，得尊贵身就是这样意思，他的福德寿命都不是一般人能比得上的，「大生摄故」。说这个持戒不自由，要约束自己这个不可以做，那个不可以做，你没有白辛苦，将来得的果报会好很多，比别人强。这个佛法真是大智慧境界！以前在香港的时候，那时候我在香港，有个叫做野狼案，在台湾报纸也能知道，说是他就是向一个有钱的人勒索，把这个有钱的人捉去了，捉去了向他家人打电话，说是在什么什么地方，有人手里拿报纸，向你说一句话：「天官赐福」，你拿五十万港币给我。这件事后来是捉去的这个人死掉了，他好象家里的人不给，不给就把他的耳朵割下来寄给他的家人，后来不知怎么样搞的，又把他父亲也捉去了，这件事是这个土匪是成功了，五十万是拿去了。那么说这话什么意思呢？佛法按因果的道理，作如是因得如是果，应该是这样做才是合乎道理。不明白因果的人，「天官赐福」给我五十万，我要这样发财，这是不对的，这将来是不得了。所以这个是我们若想富贵，你修布施波罗蜜，你想要在人天中得到尊贵的生命体，你持戒，这样子以如法的道理去满足你的希望，应该是这样做。说别的人考试得了第一名，你生赞叹欢喜心，你自己也努力，你也可能考到第一名，应该是这样才能是合法的，所以是「流转生死富贵摄故，大生摄故」。
　　「大朋大属之所摄故」，这就是忍波罗蜜，你修学忍波罗蜜的时候，你就会有这样的功德，「大朋大属之所摄故」。「大朋」，这个印老法师的解释和王恩洋解释都不一样，不是一样的，这个意思都是差不多。那么这两个「朋」还是朋友，「大朋」就是有高明大智慧的人是你的朋友，你有这种朋友。「大属」，这个「属」是随顺，彼此相爱的人叫做属，所以叫做眷属；就是自己的父母、妻子、兄弟姊妹这叫做「属」。这样你的朋友里面有个了不起的人和你做朋友，你的父母、兄弟姊妹里面也是有了不起的人做你的「大朋大属」，属于这样的事情。那么这个就是因为修学忍辱，你同人和乐无诤，那么长期的做朋友，你就会有得这种果报。
　　我想了一想，为什么忍辱会能够得到这种果报呢？什么理由呢？忍辱和这个「大朋大属」有什么关系呢？我解释个理由，就是譬如说你做老师，假设你是做老师，你有学生，你要忍耐一点，这个学生说你讲得不好，我一甩就走了，我不讲了！这个事是不行，你要忍耐一点。或者和人家共同的合作一件事，你也要忍耐一点。这个菩萨，发了无上菩提心的菩萨总是以佛法的智慧做自己的思想，所以和人做朋友的时候呢，也是用佛法逐渐地来利益自己的朋友，周围的人，做朋友而你能够和乐无诤，你用佛法所饶益的人，你同他合，同他合就能常在一起，常在一起你逐渐地这样栽培，你自己也进步，你的朋友也进步。今生结下了这样好的因缘，来生还是到一起去，到一起还继续地栽培，这样时间久了，大家都进步了，所以你的朋友里面有「大朋大属」。如果你不能忍耐的时候，那你没有栽培过别人，而你自己也栽培也不见得好，那就怎么能有「大朋大属」呢？就是不能有。
　　好象头几天我讲过这件事，在历史上看，我就感觉到刘邦他就是有很多的大人物帮助他打天下。而这个唐大宗也是，他打天下不管是文的武的都是有了不起的人，其他的那些人都不行，没有他多，没有他那么多。所以人与人能做朋友，你要忍一点，你要忍一点的，你将来你才能这样子，你才能有这样的成就，不要有一点不如意就发脾气，这不行的。我看这个《三国志》刘备的传，说他是喜怒不形于色，喜怒不形于色，这也不容易。刘备当然不是佛教徒，不过我去了这个峨嵋山，我发觉峨嵋山的佛教很早，很早很早就有佛法，就是在摄摩腾竺法兰那个时候五台山就开始有佛法，那是在佛法初到中国的时候就有佛法了，但是我相信刘备不会是佛教徒，他那时候哪有时间去接触佛教呢？但是刘备有这种本事，喜怒不形于色，也就是有多少忍力，所以他能做领袖也不容易。所以我们说「大朋大属之所摄故」，就是要修，由修忍辱波罗蜜就会有这样的事情。
　　「广大事业加行成就之所摄故」，这是精进波罗蜜，精进波罗蜜有这样的功德。这个精进波罗蜜这上面，「广大事业加行成就之所摄故」，不是一般的小事情，这是大的事情。大的事情，这一个大的事情放在你的肩上了，叫你去做。这个「加行」，你就采取行动，你能令这件事情成就，成功，能把这个大的事情做成功，你有这种能力。有这样的能力你能做大的事情做成功，你有这样的能力，这个能力从哪里来的呢？从精进波罗蜜来的。就是从现在开始，我做什么事情的时候我不懈怠，我一定有始有终的把这件事做成功，那么就是精进波罗蜜。一件事做成，再做第二件事，第二件事做成做第三件事，总是把事情有始有终做圆满，你这样训练自己有这种能力，你今生这样训练，来生也这样训练，多少生长时期的训练，你就具足了「广大事业加行成就之所摄故」，这样的胜利，你就得到这种胜利了，这是精进波罗蜜所得到的果，所得到的胜利。这的确是不容易，这实在呢这也要有忍，也要有忍辱的力量才可以，没有忍你就受不了。小小辛苦了一点，我不干了，我不做了，我要辞职！就是这样。所以这个佛菩萨的智慧他观察人什么事情是怎么成就的，由果而知因，由因而知果，这样的开示我们，我们若想要得到这样的胜利，你就应该这样做，应该这样做。「广大事业加行成就之所摄故」，这也实在是领导人所应该具足的条件，不然你做不来。
　　「无诸恼害性薄尘垢之所摄故」，这是修这个禅波罗蜜；你常能欢喜静坐，由于你能静坐，你就能够调伏烦恼，调伏这个烦恼。这上面说「无诸恼害性簿尘垢」，「无诸恼害」这句话怎么讲呢？印老法师讲得好，这个「恼害」就是谁能伤害自己呢？就是自己的烦恼，自己心里面的贪瞋痴的烦恼能伤害自己，不是别人能伤害的，这个话是非常正确。譬如圣人没有烦恼了，凡夫去伤害他，是伤害不到的。你就是用刀、用剑去伤害他，把这身体破坏了，但是实在他没有受到破坏，你不能伤害他的。他若不叫你伤害，你还是不能伤害的。他同意了，好！我这身体让你伤害无所谓，他再重换一个，也没有关系。所以这个「恼害性」，「恼害」，就是烦恼对自己的伤害。「无诸恼害」说这个人他没有烦恼的伤害，没有这些，就是什么呢？就是因为你多修禅定，他能修禅定把这个欲界的烦恼调伏了，得到色界定以后没有欲界的烦恼。三界里边烦恼最重的人就是欲界的众生，这个色界天、无色界天的人的烦恼轻微，都成了无记性的了。「无诸恼害性薄尘垢」，「性」者心也，他的心「薄尘垢」，不能说没有尘垢，但是特别的淡薄、特别的少，「薄」者少也。那么这样的胜利就是修禅定所得到的胜利，你常常静坐，你将来就得到这样的果报，没有烦恼。
　　「善知一切工论明处之所摄故」，这是修般若波罗蜜所得到的果报。这里说呢，是得到世间的智慧，就是后得智的事。「工论明处」，「善知一切工论明处」这个「明」，印老法师当做学问讲，有学问，就是这个五明，五明处，五种明处就是内明处、医方明处、因明处、声明处、工业明处，就是工论明处，也叫工巧明处。这印老的解释：这个内明处就指宗教和哲学，叫做内明处。那么医方明处当然就是医药学。这个因明处就是论理学，这个宗因喻的这些事情。声明处呢，印老的解释就是文学和音韵学，音韵学就是应该是音乐包括在里边了。工业明处，譬如说造房子这些事情，那么造这一切的工业的用具，这些学问，这些知识。那么「善知一切工论明处之所摄故」，你修学般若的人，将来你有这种胜利，他能知道这五种明处，这个「工论明处」就包括这五种明处，他很容易就知道了，就学会了。只是说到这一点，当然也应该包括其他的后得智，佛法里面的智慧应该包括在内的。在这个无著菩萨《金刚般若论》那上面说的呢，是「于大人众中得自在」，那是般若的胜利，学习般若的胜利。这是说修六波罗蜜，修这六法，布施、持戒乃至智慧能得到这六种胜利。
 
「胜生，无罪，乃至安坐妙菩提座，常能现作一切有情一切义利，是名胜利。」
　　这是说出世间的胜利。是说这个发无上菩提心的菩萨他修学六波罗蜜多的时候，他不但能得到前面这六种胜利，还能得到出世间的胜利，出世间的胜利是什么呢？「胜生，无罪」，就是他能够在世间流转生死，大富贵、「大生」、「大朋大属」这些功德，而他这时候得到这种胜利的时候，他不会再放逸做种种的罪过的事情，不会再造罪。凡夫也能够布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，得到这六种胜利，凡夫也能，但是得到胜利的时候就放逸，就造罪，造种种罪，这不能和菩萨比，菩萨得到这六种胜利的时候，他不因此而造罪，他不会的。
　　「乃至安坐妙菩提座」，这什么意思呢？他得到这六种胜利的时候，他得了以后他不会又没有了，享受了几千年万年以后又没有了，不是，他乃至到得无上菩提一直有很多很多的胜利，相续不断地有这种胜利。若是凡夫做功德得到六种胜利，可能得一生两生，或者寿命长一点，做转轮王，做个八万四千年，或者是做了很多年，结束就没有了，又去一般的流转生死了。印老法师说「顷刻而尽」，不知多久又没有了。但是菩萨发菩提心修六波罗蜜，得六种胜利的果报的时候，无穷无尽地相续下去，所以「乃至安坐妙菩提座」。
　　「常能现作一切有情一切义利」，凡夫得到这六种胜利的时候就是自己享受，或者给他父母、兄弟姊妹也可能享受一点，别人就不行，别人不能享受的。菩萨不是，菩萨得这六种胜利的时候，「常能现作一切有情一切义利」，去帮助一切众生离苦得乐，能救护一切众生，有这个大悲心，和一切众生共同地享受这种胜利的果报，因为有这样的慈悲心。所以这一共是三样：一个是「无罪」，一他是「乃至安坐妙菩提座」，第三「能现作一切有情一切义利」，和凡夫不同。「是名胜利」，这是菩萨修六波罗蜜多所得到的胜利、功德。
 
　　　癸、抉择
「如是六种波罗蜜多互相抉择，云何可见？」
　　这是六波罗蜜「十门分别」的最后一科，「抉择」。这个「抉择」什么意思呢？「抉择」，就是拣择，就是观察的意思，观察如是六种波罗蜜多的深隐之义。这个「互相抉择」，就是六波罗蜜多，有一个波罗蜜多就会有其余的五个波罗蜜多，所以叫做「互相」。这是什么意思呢？就把这样的深义把他抉发出来，叫做「抉择」。
 
「世尊于此一切六种波罗蜜多，或有处所以施声说，或有处所以戒声说，或有处所以忍声说，或有处所以勤声说，或有处所以定声说，或有处所以慧声说。如是所说有何意趣？」
　　「世尊于此一切六种波罗蜜多」，前边是问，「如是六种波罗蜜多互相抉择，云何可见」，这底下回答。「世尊」，我们的本师世尊，「于此一切六种波罗蜜多」这个「一切」就是「六种波罗蜜多」，这个「六种波罗蜜多」的菩萨行在一切的修多罗里边有各式各样的情形。「或有处所以施声说」，或者佛面对所教化的众生的地方，以布施的音声宣说出来，就是这里边六波罗蜜多都具足的，但是佛说这是布施波罗蜜多，佛这么说。「或有处所以戒声说」，有的情况呢，六波罗蜜多都是具足，但是只说这是戒波罗蜜多，只这么说。「或有处所以忍声说」，用忍波罗蜜多的声音说出来。「或有处所以勤声说」，就是精进波罗蜜多说出来。「或有处所以」禅波罗蜜说出来，这个「声」也是说的意思，或者是名字的意思，以禅波罗蜜多的名称说出来。「或有处所以」智慧的名字说出来。「如是所说有何意趣？」这又来问，问这个事情。像这样的情形，佛有什么样的深义在里边呢？
 
「谓于一切波罗蜜多修加行中，皆有一切波罗蜜多互相助成，如是意趣。」
　　这个道理就在这一句回答出来了。「谓于一切波罗蜜多」，这就是说佛的慈悲心就是在众生学习一切波罗蜜多的时候，对于这么多的法门需要努力地去修行。「皆有一切波罗蜜多互相助成」，不是指一个波罗蜜多的，有其他一切波罗蜜多互相帮助才能成就的。所以不论哪一个波罗蜜多，都有一切波罗蜜多在一起的，而佛这样说法，他的用意就是「互相助成」，就是一定大家要和合，这个修行才能圆满的。
　　那就像这个布施波罗蜜多也应该有戒波罗蜜多的帮助，因为你若是布施给众生的时候，你有戒的庄严，你有戒波罗蜜多的庄严的，你表现出来的行动、表现出来的语言都是如法的，那么众生心情也会尊重，而不会伤害到众生，那么这个布施波罗蜜多就会很顺利地成功了。那么布施、持戒、忍，还需要有忍波罗蜜多的庄严，因为布施的时候，不是那么顺利的，就会有很多不如意的事情，你心里面也还要有忍的，因为众生也有可能会触恼你，你一定要容忍。精进波罗蜜多，这个你修行布施波罗蜜的时候，不是一时间就能圆满的，并且菩萨这是一个阿僧祇劫一个阿僧祇劫的这样修行，你一定要精进，不能懈怠，才能圆满布施波罗蜜多。那么禅波罗蜜多，你修行六波罗蜜多的时候，你不但是有忍、精进，你内心里面还要有禅的庄严。这个暂时的事情总是容易办，时间短很快就做完了就结束了，那是比较容易。若是长时期地做一切功德利益一切众生，没有禅是做不来的。这个有禅波罗蜜的庄严的时候，做什么事情不辛苦，而且做得更殊胜。有般若波罗蜜多，你要知道怎么样去做这个布施波罗蜜多，那就是要智慧；通达布施波罗蜜多的诸法实相，那也要般若波罗蜜才能够通达的。这个没有般若的智慧的时候，你修这个布施的时候，有的时候自己犹豫不决，不知道应该怎么做，所以这个智慧也还非常重要。乃至般若波罗蜜多也需要有前五波罗蜜的庄严，你只有智慧也不可以，也要前五波罗蜜的庄严，这样子你这个功德才是圆满的，所以说「皆有一切波罗蜜多互相助成，如是意趣」。
 
　　第二项、结颂
「此中有一嗢陀楠颂：数，相及次第，训词，修，差别，摄，所治，功德，互抉择应知。」
　　这个「嗢陀楠」翻到中国话，翻个集施，集会的集，布施的施，集施，就是集所说义施有情故。积集所宣说的法门、道理，然后布施给众生，所以叫做集施。这里面有一个颂，这个颂就是把前面这个「十门分别」全面地说出来。
　　「数，相」，六波罗蜜多的这个六数，「相」就是六种殊胜，「及次第，训词」。还有这个「修」，几种作意修、意乐修。还有「差别」，每一波罗蜜都有三种差别。还有「摄」，摄一切善法。还有「所治」，所治的六弊种种。还有「功德」，就是那个殊胜的果利。「互抉择」，就是将才这一段。「应知」，应知道这就是十门分别的名字。

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