认识人生 系列七 4、依法修心除三毒•道场熏修同行伴

　　1、作意对治烦恼业•如法观修熄贪嗔

　　有时候就是你这一天、这几天过不去了，出问题了。犹如我们人吃饭一样，本来身体都好好的，也没什么病；但是你试试看：三天、一个礼拜，你不吃东西、不喝水，你人就完了。同样的，你三天、一个礼拜，内心远离佛法，你就会烦恼极其粗重，很多问题就会发生，很多毛病就会出现。那么这种问题、毛病，还会等流、还会持续，因种发芽了、开花了，以后还会有别的果报、别的境界的出现。

　　所以，修行就是要让我们所有的烦恼种子、业种子，不让它出现，它一出现我们就即刻对治，这才叫做修行。那如果我们内心当中的无明、烦恼、业种子不断通过外缘，被引发出来，那就很麻烦。我们要很刻意、很用心、很注意，不要让我们这些烦恼出来，不要让我们这些业障出现，这是非常重要的。如果我们没有去注意的话，它遇缘肯定就会发生，遇到我们不顺心、不顺意的时候，我们内心当中的无明、烦恼种子，就会显露出来，这是肯定的。这就需要去忏悔，需要去消除业障，需要来克制自己，需要“自他相换”，需要做“如母有情”想。这些都是要对治我们的贪、嗔、痴，对治我们内心的问题；而不是对方需要你怎么对待他、对他怎么好，是不是？“如母有情”是我们修行的一种方法；而不是你到街上随便去认，“哎，你是我的妈妈”，把人家吓一跳，是不是？它不是这么一回事情。它是一种观想；这么去观想、去修行。所以我们要把这些概念理解清楚。

　　“自他相换”也是一样。它也是一种修行的法门、对治烦恼的一种方法。你真要与人家换，别人也不一定会换。你有一个手表，说“我们相换”；他不会跟你换的。谁的东西就是谁的东西，不能换。人的观念也是一样的：他这么想，你说“你不要那么想，你要照我这样的想法去想”，不是这样子叫做“自他相换”，对不对？如果这样子叫“自他相换”，那么你就是修错了，我执会越来越强。“自他相换”就是说：你要设身处地为对方考虑，你要了解对方所思所想，现在在想什么、在做什么、关心的是什么、问题是什么，是不是？而不是告诉对方“你要换一个角度、你的观念是错的、你这样做不对”，那你只会引发更多的问题，制造更多的矛盾，这是肯定的。那么这就不是修法，就不是修心了。

　　2、修心伴侣助道缘•道场加持聚共业

　　这些修行的方法、用功的方法、修心的方法，都需要常常从同行善友、善知识的身上，开示、教授、教诫才能获得，才能够得到。不然的话，凭我们自己很难去体会。所以论典里面有谈到“应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣，共同居住，观阅显示此法经论，勤修此因，积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子。”我们亲近善知识，我们听开示，我们修法，我们修心，都需要伴侣共同居住，“常与如是修心伴侣共同居住”，我们才有办法修行。你这一群人，大家都在修行，才能够修得起来。西方极乐世界，“不退菩萨为伴侣”，每个都是不退菩萨。

　　他为什么需要“修心伴侣共同居住”呢？因为如果对方不是修行的人，他看你的行为会很奇怪，你相信不相信？他觉得你这个人这么软弱、这么懦弱，很难理解。因为概念不同，评价的标准体系不一样，他就很难理解你的行为的意义，是不是？他说出家人怎么那么早就起来、三点半就起来，好多世间上面的人三点半才要睡觉。我们三点半就要起来，甚至三点就起来，他就理解不了，是不是？那么，你只有这些人一起修行才会有共同的语言，才能够去理解对方的行为的意义。如果不是一些共同修行的同参道友、菩提道上的伴侣，那么你觉得世间上面的人轮回很苦啊，很可怜啊；而世间上面不学佛的人也会觉得你这个居士、学佛的人思想太不切合实际了，这个思想脱离社会了，脱离现实了，你的思想很有问题了，这种的思想在社会上面不容易立足。不学佛的人，他会以不学佛的标准来看待你学佛的人，来评判；那学佛的人会以学佛的标准来看待不学佛的。它就形成两个不同的标准。

　　那么，要让我们学佛路上的业辗转增上，必须是相同的业才有办法凝聚，这是非常重要的。因为大家都是修行的人，所以你有一点点小毛病，对方能够理解、容易包容，并且也会想办法来帮助你。哪一天你的心力低落的时候，心情不好的时候，别人也会帮助你的。如果我们在一个地方个人来修，不是大家一起来修，那么你这种心情低落的时候就过不去了，绝对过不去。但是我们常常低落的时候多，心力高昂的时候少。那么道场它就不同：一个呢，它千百年来就有很多人修行，有加持力；另一方面呢，道场的作息时间、生活规律、以及所有的内容，都是为修道服务的，本身就是这样安立、这样作意安排的，跟世俗社会的不一样，这是肯定的。也就是说我们在这样的道场中，修道就比较容易进入一种规律性，比较容易感受到修道的清净、殊胜。

　　所以我们在道场当中学习佛法、修行，要非常深切认识到伴侣的重要性、同行善友的重要性；他们是我们修道的过程中非常重要的助缘。我们要逐步逐步来安立这些意乐，来强化这些意乐，来坚定这些观念。那么这样下去的话，同大家的业缘就会越来越好，违缘就会不断得到消除。如果我们没有特意来建立这些观念，大家都是凡夫，也不是圣者，凡夫都是有烦恼的，每个人都会有烦恼，有烦恼的话他会说错话，也会做错事。我们造了业，身边的人最直接地受到损害、影响。一个人造业、起烦恼的时候，他不分什么对象的，他都不管的。犹如一个有神经病的人他发起神经的时候，他不管是谁了，他都是神经。因为他不知道嘛，他不知道自己这种行为带有神经质了。

　　我们起烦恼也一样：因为他不知道，不知道他对同行善友、对这些法师应该怎么对待，他不了解。如果我们已经安立了这些意乐，情况就不同了——会去帮助，会去关顾。只要我们道场当中哪个人有些什么问题，哪个人有些什么障碍，有些什么违缘，有些什么困难，别人就会来帮助他。如果你跟大家的业缘不好，那情况又不同了。因为你跟大家业缘不好，大家都不理你，那你可能生病大家也不知道。有时候不是说寺院里面不关心你，而是因为很多人他不知道，不知道你有什么问题。那知道的人，就是我们旁边的人、周围的人、同行善友，天天在一起。这些同学天天在一起：上殿，今天某某人没有来上殿，来一看就知道是不是有什么问题，是不是生病了，是不是出差有什么事情；过堂，他没有来，马上就知道，大家就会去关心；同一个寝室，他回来晚了不知道什么事情，这都是很重要的。生活、作息、修行这些时间、这些规律、这些过程，别人对我们都能够有很大帮助、有很大的影响，都能够产生作用。如果不是这样的一种氛围、这样一种环境，那么每个人都会根据自己的想象来做：今天这么想就这么做；过了一个礼拜、一个月，他另外再想一套，再照另外一套去做；过了一年两年他又换一套去做。做来做去，修来修去，最后修不出什么味道来。身心很不安稳。

　　你看那些基督教徒，都是在就近的这些教堂里面去做礼拜；他通过牧师，然后慢慢来进行自己宗教的行为。那么这对出家人、这些居士也是一样的。寺庙它本身就是我们修道的场所、场合，我们要常常来修了。我们要有这种意乐，要常常到道场当中来修行用功；因为寺庙里面这种氛围跟你在家里一个人念经很不同。你在自己房间念经，跟在佛堂大家一起念经，效果也是不同的。“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”，就是大众一起共修，把自己的别业融入到共业当中去，业增长广大，力量就非常强。如果我们自己一个人用功，力量就很微弱。那么这些都是在现实生活当中可以验证的、可以体会的，这是活生生的佛法。我们要不要去学？要不要去接受？

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