黄檗山断际禅师宛陵录
　　作者： 唐　裴休　集
　　裴相公问师曰：“山中四五百人，几人得和尚法？”
　　师云：“得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。”
　　问：“如何是佛？”
　　师云：“即心是佛，无心是道，但无生心动念——有无、长短、彼我、能所等心。心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云，佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。”
　　问：“圣人无心即是佛，凡夫无心莫沉空寂否？”
　　师云：“法无凡圣，亦无沉寂。法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”
　　问：“心既本来是佛，还修六度万行否？”
　　师云：“悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心，我无一切心，何用一切法？’从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。‘此众无枝叶，唯有诸真实’。所以此意难信。达摩来此土，至梁、魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会。即心是佛，身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。”
　　问：“佛度众生否？”
　　师云：“实无众生，如来度者。我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。”
　　云：“现有三十二相及度众生，何得言无？”
　　师云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障；作凡、作圣、作净、作秽等见，尽成其障。障汝心故，总成轮转。犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为。如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧。只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：稽首如空无所依，出过外道。心既不异，法亦不异。心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以我心空故诸法空，千品万类悉皆同。尽十方空界同一心体。心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。”
　　云：“心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？”
　　师云：“三十二相属相，凡所有相皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”
　　问：“佛性与众生性，为同为别？”
　　师云：“性无同异，若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘及祖师相传，即不说如是事。唯有一心，非同非异，非因非果。所以云：‘唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’”
　　问：“无边身菩萨为什么不见如来顶相？”
　　师云：“实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。只教尔不作佛见，不落佛边，不作众生见，不落众生边，不作有见，不落有边，不作无见，不落无边，不作凡见，不落凡边，不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者，即诸法如义。所以云，弥勒亦如也，众圣贤亦如也。如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辩他境，辩著便成识。所以云：圆成沉识海，流转若飘蓬。只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫漫用心，不用求真，唯须息见。所以内见、外见俱错，佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智。权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心，本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明故无明，不是暗故无暗，所以无无明亦无无明尽。入我此宗门，切须在意如此。见得名之为法，见法故名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求。不著佛求故无佛，不著法求故无法，不著众求故无僧。”
　　问：“和尚见今说法，何得言无僧亦无法？”
　　师云：“汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。’实无一法可得，名坐道场。道场者，只是不起诸见。悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！”
　　问：“本来无一物，无物便是否？”
　　师云：“无亦不是。菩提无是处，亦无无知解。”
　　问：“何者是佛？”
　　师云：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心是佛。若离于心，别更无佛。”
　　云：“若自心是佛，祖师西来如何传授？”
　　师云：“祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。”
　　云：“若如此，十方诸佛出世说于何法？”
　　师云：“十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃迦叶。此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理论。这个法岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契得。这一门名为无为法门。若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。”
　　云：“如今现有种种妄念，何以言无？”
　　师云：“妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’”
　　云：“今正妄念起时，佛在何处？”
　　师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度；起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。”
　　云：“今正悟时，佛在何处？”
　　师云：“问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见！山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山，虚空世界皎皎地，无丝发许与汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未尝说著一字。”
　　云：“若如此，何处是菩提？”
　　师云：“菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。”
　　云：“如何发菩提心？”
　　师云：“菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：‘我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。尔今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛，任尔三祗劫修，亦只得个报化佛，与尔本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，与汝不相似。”
　　问：“本既是佛，哪得更有四生、六道种种形貌不同？”
　　师云：“诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？”
　　问：“诸佛如何行大慈悲，为众生说法？”
　　师云：“佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，这个法，若为道‘我从善知识言下领得，会也，悟也’；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。”
　　问：“何者是精进？”
　　师云：“身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。”
　　问：“若无心，行此道得否？”
　　师云：“无心便是行此道，更说什么得与不得。且如瞥起一念便是境，若无一念便是境忘心自灭，无复可追寻。”
　　问：“如何是出三界？”
　　师云：“善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世为破三有，若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。 ”
　　上堂云：“即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行；但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”
　　云：“何识自心？”
　　“即如今言语者正是汝心，若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所，亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。’若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者，意缘走作心，于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：‘难化之人心如猿猴。’故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱、六道修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵尔广学勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？
　　“志公云：本体是自心作，哪得文字中求？如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。《净名》云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也。如今卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！
　　“志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识尔，尔亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝隙，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应。透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人，不是一向不生，只是随意而生。经云：‘菩萨有意生身是也。’忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。
　　“所以菩提等法，本不是有；如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故。实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用驱驰？但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解，总须舍却。《净名》云：‘除去所有。’《法华》云：‘二十年中常令除粪。’只是除去心中作见解处。又云：‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂，并不停留一法故。经云：‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，只对相当，便道契会也，得证悟禅理也。忽逢一人不解，便道都无所知。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉！任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉。所以达摩面壁，都不令人有见处，故云：‘妄机是佛道，分别是魔境。’
　　“此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见无一物，亦无人，亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！”