略论唯识哲学之识境观念
　　心意识之认识与变现
　　诸法透过心、意、识去产生「对象底认识」底认识。首先由六根所缘取客体「相分」（「认识对象」所取之致知手段），随之带起能缘取主体「见分」（「认识者」能取之致知手段），而有对「认识本身」的显现「自证分」（「对象底认识」作为致知手段之结果），当「对象底认识」的「体」，产生自己认识自己之功能、作用时，则是「证自证分」，即「对象底认识」底认识「用」的显现。
　　关于《成唯识论》中提到的「自证」理论。《成唯识论》卷一在解释《唯识三十颂》中的：「由假说我、法，有种种相转，彼依识所变，此能变唯三，谓 熟、思量，及了别境识」 时说到：「变」，谓「识体」转似二分，「相」、「见」俱依「自证」起故。依斯二分，施设我、法，彼二离此，无所依故。」
　　这是在「识转变」的理论上，说明「相分」、「见分」都是依「自证分」而生起的，而关于我、法的执着，都依着「相分」、「见分」而有。而《成唯识论》这句「『变』，谓『识体』转似二分，『相』、『见』俱依『自证』起故。」似乎有将「自证分」当作是「识体」这样的观点。关于此，窥基在《成唯识论述记》中说明：护法等云：谓诸「识体」，即「自证分」，转似「相」、「见」二分而生。此说「识体」，是「依他性」，转似「相」、「见」，二分非无，亦「依他起」。依此二分，执实二取，圣说为无，非「依他」中无此二分。
　　窥基说明，护法的观点是：「『识体』，即『自证分』」，由这「自证分」（识体），转似、转变出相分、见分。这可说是一种「形上学」式的「唯心（识）论」之进路。而且，因「识体」（自证分），是「依他起性」，故相分、见分也属于「依他起性」。依这相、见二分，有能取（我）、所取（法）之别，圣人（佛）虽说无有我、法，但并不是说「依他起性」中无此相、见二分。
　　唯识学之无常、无我观
　　在大乘佛法中说到真俗空有，都认为非一非异的，现在谈到三自性， 也同样的说是非一非异。这是为什么呢？从唯识教义上，我们知道宇 宙万有，色心依正，迷悟染净诸法，都是仗因托缘而现起的如幻假有 ，但波由水起，绳依麻存，所以依他也有其实体，这就是圆成实的真如法性。
　　依他起是现象的有为生灭法，实体却是一相平等，常住不变 的无为不生灭法，二者是相依不离的，这是其一。依他起的实性，并不是由依他众缘所施设的圆成实名相，圆成实的显 义也不离众缘所生的依他起自性，这是其二。所以《唯识三十论》说 ：「故此（圆成）与依他，非异非不异」。圆成实性原是圆满成就， 遍于一切依他起法中的真实性，既遍于一切依他起法，当然是非异了 。
　　至于非不异，彼此各有其特性相状。上面已论及圆成实是圆满成就的 实性，可见它是没有时间及空间性，没有生灭、没有去来相的界限。 依他起则不然，它是有为法，是有时空性，有生灭去来相，所以它们 之间又是非不异。《成唯识论》从或言异体，或言一体的反诠方式，进一步说明它们的关系。论说：「异应真如非彼实性，不异此性应是 无常。」意思是：若言异者，则应真如非彼依他之实性；若言不异， 则此圆成实性应是无常。
　　如三乘佛学上常讲诸法无常，苦、空、无我等性和无常、苦、空、无 我等法，这无常是遍行诸法的，犹如水与波，金与器，是非异非不异 的。如果圆成与依他定异，则圆成应不是依他的实性，倘若全不异， 那圆成与依他同是无常，因此两者应当是「于彼亦有此，非异非不异 」，不应机械地强分为二。
　　从三性相待的关系上，它们也可成为不一不异。三性不是全然隔离的 三种单独物体，在一一法上，都可说有三性。现且举一法来说明这层 意思：譬如青色，若依着种子的因缘及其它增上缘生起时，那是如幻 假有的依他起；若执为固定不变的实在青色，即遍计执；在青色的现 象上，常远离固定实在等妄执的青相，而显其所依的实体，这个实体 便是圆成实性。
　　因此，既然在一法上，三性没有别体，所以不是定异 。不过，遍计是指妄执的方面而言，依他是指因缘所生的方面而说， 圆成是真实的理体，所以也不是定一。由此可见，不仅仅是依他与圆 成非一非异，就是遍计与依、圆二性也是非一非异。
　　上面是从事物的现象方面，谈三性的非异非不异，如果从修证方面看 ，三性的非一非异关系更为明显。对一切事物，我们如理观察，依此正观，现证诸法实体，并不是离开三性遇有别法性可证，所以是非异的。同时，遍计的二取永无，如实的根本智和后得智历历显现而发挥强而有力的作用，所以不能说是非一。总之，三性无论是在染污的现象界，或清净的世俗谛上，都没有别体，不可分离之法，所以《成唯 识论》说，圆成实与依他起「不即不离」。
　　结论
　　「唯识」，就是不离开人们的主观能动性，一切都是识的产物。每个人都有主观能动性，在精神和思想中，在日常生活中，我们的见闻觉 知，就是主观能动性缘起变化的一种作用。我们生存在现实的世间里 ，常觉得山河大地，森罗万象宛然呈现在自己的面前，但这却无一不是自心上所现起的似境影像而已，「世界是意识的表像」，我们根本 亲缘不到事物的真实特征，只是内心自变自缘。
　　因此，唯识学主张「 唯识所现，心外无境」。人一看到「心外无境」，马上就产生一种错误的观念，认为佛教讲「唯心」是否定客观存在。其实不然，佛教不 重视客观世界，但不否定客观世界。因为客观世界不能直接帮助我们 解脱生死的人生大问题。了脱生死，证入涅盘，全凭自心修习，要靠主观能动性不断去努力，才能证到涅盘胜境。客观世界是我们的共相，是大家共同生活的埸所，提供每一个人一期生命果报体的资生物具。
　　宇宙万有从第八识开发生起之理，唯识学用种子概念说明之。所谓种子，是第八识中能生起色心二法的功能势力。现行又回熏成为新种子，新种子会刺激同类性质的种子功能而损减相违性质的种子，即是说善行会激发善性种子而损减恶性种子。如何去改变呢？第一，不让身口意去熏种子，就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」，以及「三轮体空」的那种清净业，完全从自性流露出来，没有任何条件、任何理由的造作。第二，不让杂染种子萌芽，隔离一些坏的因缘、痛苦的因缘，诸如烦恼、痛苦、压力，所以必须避开某些因缘。
　　由于三性不一不异的关系，结果成为唯识的中道。三性可说是一切事 物各具之法相，同时能摄尽一切诸法，所以三性即是中道。因为遍计 执，体性都无，所以非有，依他圆成，体性非无，所以非空，非有非 空，即是中道。更就三性的每一性而言，也无不一一完具中道。
　　以遍计的实体虽无，但在迷情心境上则有，所以说非空非有。依他起之体 虽非无，乃是因缘的假有，非固定实有的存在，所以可说为非有非空。圆成实既是诸法的实性，同时也存在着诸法实相，但其相状无形，不可分别认识，所以也可说成非有非无。三性的每一性，各自具足非 有非无，所以叫一性各具中道。大体而论，法界全体，都是中道；换言之，一粒微尘，圆具三性，体即中道，所谓「一色一香，无非中 道」。宇宙万有皆归识心之一法，所以也可总称为一切法相唯识中道。对此，来呼应龙树的「缘起性空」、「中道实相」论。
　　根据缘起性空的原理，客观世界也是众缘和合而成，剎那生灭，迁流不住，当体即空。三千大千世界就是因缘和合而成的，根本就没有单一存在不变的个体，所以是缘起而性空。只因人们迷不知此理，对缘生如幻的现象界产生一种实有的观念，以为是离识而有，心、意、识之认识随外境而转，光凭自己的见闻觉知，攀缘一切妄境，将之坚执为实有，诸所造作故受报共业之苦厄。佛法上唯识空理之学，启发人们观照现象界的事事物物，以便好好地去体认万法唯识的缘生妙义，而达缘妄不执，自净其意。