见护法师：以戒为师

　　许多宗教的诫条，简单易守，所以信者亦众。而对佛教的戒律，则认识不多，或以为吃素即是信佛，或以为佛戒苛刻艰苦，望之却步。其实，戒律正是佛教的一大特色。从在家人的三皈、五戒，到八关斋戒、在家菩萨戒，以及出家人的沙弥戒、比丘、比丘尼戒，到大乘菩萨戒、一心实相戒，从简入繁，复归于一心，在在都显示出佛法的周密详尽，无论在家、出家，新学、耆宿，在修持上皆有适得其位的行为依止。

　　持戒的实践，要先明理，知正邪。一般世俗有一些不合理的禁忌、陃俗，如印度相信在恒河洗浴能除罪业，或种种无益的苦行，以及中国民间杀生祭祀等。这些行为不符因果，不称为戒，不但无益，甚且反招罪过。

　　故知心若不正，或不明真理，不习戒、持戒，则起心动念皆是造业，终将遭受老病死、爱别离、求不得等种种苦报，轮堕三界无有出期。这不是危言耸听，戒律是佛以其甚深智慧，不忍众生无端受苦而制定的，我等若能洞彻因果，方能体会佛祖用心良苦。

　　然而，这种种的戒律，是否让人动弹不得、动辄得咎？是不是唯有清心寡欲、宿慧善根的人才能持守的？其实，戒律本就是为凡人所立，若是心念清净无染，行为从未偏离戒之规范，又何须戒？要知，五戒、十戒、比丘戒等，又称为“别解脱戒”，就是因为持戒不但不是约束，而是解脱！

　　为什么会觉得持戒是约束呢？这正是我们的恶念在作祟。凡夫之心，有善有恶，以贪巧、自私、懈怠的心来看，则戒律皆是约束；以慈悲、平等、精进的心来看，则所有的戒行，本应如此。

　　子曰：“吾年七十而从心所欲，不逾矩。”不逾矩就是持戒，从心所欲就是自在解脱。这正说明了孔子讲礼教的目的，也是为了得自在，而自在以仁为本，心仁而后发之于行，则事事合乎礼法。这是举儒家为证。佛法亦然，真正的解脱，即是心正，心正而后发之于行，则事事合乎戒法。心正，自能从心所欲而不虞越戒，不但不虞越戒，更能定慧自在，妙用无边，所以称为解脱。

　　然而如何达到此从心所欲的解脱境界？佛法所教，较之所有一切宗教、哲学皆为具体详尽。戒法中除了“别解脱戒”的次第，还有“定共戒”及“道共戒”。“定共戒”指修得禅定，如初禅、二禅等，则虽不受戒，以禅定故，自然不犯杀盗淫等戒；然而烦恼无明未尽，定力散去又会造业，故非究竟。“道共戒”则指成道证果之人，心念恒正，行为无染，则不刻意持戒而永不犯戒，至此方可真正称为“从心所欲而不逾矩”！

　　我们既知此理，理当由三皈五戒入门。譬如五戒：不杀、盗、淫、妄、酒，一人持之，则为人中龙凤，善神护持；人人能持，则社会安乐，国家太平。如此渐进，受持菩萨戒，即入菩萨位。菩萨戒经云：“一切众生戒，本源自性清净。”顿悟一心，于无住心中饶益一切有情，即是究竟持戒。以持戒而成就无上菩提，故云：持戒波罗蜜。

　　佛入灭时，阿难问佛：“佛在时以佛为师，佛灭后当以何为师？”佛答：“以戒为师。”大智度论云：“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；死海水中，戒为大船。”是知持戒对修行学佛者的重要与殊胜！