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禅境趣谈
秦孟潇
前 言
禅，是打开智能之门的一把金钥匙。
从宗教角度来说，禅，是佛家一个特殊概念，更准确地说，是人人具有的“至真”、“至善”、“至美”的本性流露。当年释迦牟尼在菩提树下悟彻真理时，赞叹说：“善哉，善哉！大地众生悉具佛性！”也就是说，每一个人都可能成为“佛”。
“佛”与“人”之间既有差异，又是统一的；就好比“水”与“波”一样，水不是波，波不是水，虽是两者不同的概念，就其实质来说，“水”与“波”是一体的东西，只是表现的形象不同而已。“波”离开“水”体，就无“波”可言了。人若脱离“佛”性，就不成为有情的“众生”了。人虽具有“佛性”，但它被“无明”烦恼所蒙蔽，用佛家特有的语言来说，“堕入六道轮回”“流转不息”，丧失了原有的“本性”，犹如波涛汹涌，红尘滚滚，“我，究竟是谁”？难找到自己的“本来面目”了。
许多、许多哲人都在寻找自己的“本来面目”，犹如“盲人摸象”一样，各凭自己的“见识”就能说出一套道理来，似是而非，皆不能说到“象”的实体、真相，因为他们是“盲者”，只能猜测推敲而已。二千五百年前，大哲者释迦牟尼在灵山会上，面对弟子说法时，刹那间，佛陀不发一言，只是手持优波罗花（金色莲花），高高举起，诸弟子未能领会其意，大迦叶尊者破颜微笑，“心领神会”、“心心相印”。佛陀向与会诸大弟子说道：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱于摩诃迦叶。”这是追溯到禅宗的起源，于是被传承流传下来，摩诃迦叶成了西土传承禅宗的第一代祖师。后来达摩以“衣法”付与慧可，以为传法之信，所谓“内传法印以契证心，外付袈裟以定宗旨”。据说达摩传法之时，曾说道：“吾灭后二百年，衣钵止而不传，法亦大盛”。并留一偈：
吾本来兹土，传法救迷情。
一花开五叶，结果自然成。
这是预言了禅宗将在中国兴盛发展的前景。经过五代相传，到了六祖慧能时期，演化成“不立文字”、“顿悟成佛”的南宗禅。至此，中国化的禅宗正式成立。自唐朝以来，禅宗非常盛行，影响极大且深远。“五家七宗”相继创立，出了不少禅门泰斗，历代禅师留下的公案、语录、禅诗……是其可贵的智能财产，在今天依然展现光华与魅力！
为了“说禅”，不得不谈一段“古”。话说六十年前，编者有缘往广东乳源云门寺亲近禅门泰斗虚云老和尚；稍后又到过扬州高旻寺、镇江金山寺“入禅堂”、“听开示”、“参话头”：：：坐在蒲团上提起念头来冥思默想：“我是谁？”“谁是我？”疑念未断，参来参去参不透，仍在黑漆桶内打圈圈，到头来：“我还是我！”始终未能找到“本来面目”。而今在鹏城重遇恩师本焕上人，（早在四十年代，编者在上海普济寺和韶关南华寺，乳源云门寺亲近过本焕禅师。）一代高僧，契机施教，语多鞭策，当头棒喝：“百尺竿头，再进一步！”个中乾坤，破除妄念，继找“话头”参！
究竟“禅”是甚么！它甚么都是，但是，甚么都不是。
禅，不可说，但是，又非说不可！由于禅的宗旨是“不立文字，直指人心，见性作佛。”所以大多数的人，只要一谈到禅，总认为那是非常抽象且深奥的。其实我们的日常生活中，无一不含有禅机，因此，禅是不能离开生活，离开生活便没有禅。
不立文字
佛家“禅宗”一个根本宗旨是：“不立文字”。说起“不立文字”，恐怕很多人不易理解，或许也有不少人难于接受。一般人，都把语言文字看为是沟通的工具，离开它，又怎能表达相互之间的思想感情呢？
语言文字，在人们生活中必不可缺少的，比如说，谈情说爱，是离不开语言文字传达爱情的手段，离开它，又该如何表达呢，如果深一层去想，当一对恋人情意绵绵时，到了这一境地，语言文字作用，似乎又嫌累赘了。
所谓“禅境”也者，与此颇有相似之处。
应该懂得，语言文字有一定的局限性，甚至会弄巧成拙，把本来很清楚的事物，越说越胡涂，甚至离题千里。
禅，不靠语言文字，倒是要靠人去思维，去想，去猜，去疑；禅师们常用的一句话：“我是谁？”“谁是我？”要找出一个究竟来，怎样找法？就是要自己苦思冥想，思不透，想不通，还得再找下去！内心思潮，翻腾不息。诗人说，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”
禅宗不须文字、语言。但它却要一个“疑”字，所谓“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”有了悟境，就不同寻常了。
禅是甚么
说到“禅”字，人们便会想起，它是佛家的！
如果这样认为，这是“死禅”，而不是“活禅”。应该说，禅，是人人具备的；凡是人，都与禅挂得起。没有禅性的人，活着是短暂的，生命是黯淡的；有了禅性的人，才能把握住真实生活，并使生命散发出永恒的光辉。因此之故，人人都在追求“禅”了！
不可否认，从历史角度来说，发掘“禅”的真理的人，是佛家始祖释迦牟尼。
早在二十五百多年前，释迦牟尼讲经说法四十多年，在说到最高、最奥妙境界时，他顺手拈起一朵花示意，在座闻法的诸大弟子面面相觑；唯独摩诃迦叶尊者微笑会意，心心相印，契悟真谛。于是释迦牟尼便将“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的道传给了他——禅，就这样在拈花微笑间产生了。
由禅达到的境界，不是靠文字、语言所能表达出来的，它太不可思议了；文字、语言有一定的限度，怎么说也说不清楚。有一位禅师说：“禅是大海，是空气，是高山，是雷鸣与闪电。是春花，是冬雪。不，它在这一切之上，它就是人。”
他说这一番话，谁又能理解到多少呢？
一默如雷
世间上任何东西，无论是山河大地，抑或是树林花草，都是藉由其自身的特点来表明，它们的存在是具有真实性，人人都能看到、接触到的。也因此才有诗、歌、昼等的产生。
由此可见，人类的感受，来自实物的体验，而语言的传达，不是绝对的重要。花开花落，也是自然界普遍的现象。但在诗人、画家的眼里，在心目中别有一番滋味了。正如一位大师所说：“一默如雷”一样。沉默，却犹如雷鸣般地震耳！
实际上，沉默并非无声，而仍有真实的声音，只因音阶不同，一般人听不到罢了。所以必须有实际的经验，才能领略到无言的声响。从前，有一位修行者到深山拜访禅师，请求指点。闭目静坐的老禅师却避而不答，反问他：“你到这里之前，是否曾经过山谷？”“是的，我曾经过一个山谷。”“你可听到山谷的声音？”“听到了！”
“那么，从听到山谷声音的地方进去，就是通往禅门之路了。”听山谷声是禅的第－步。
禅师《语录》
首先要弄清楚，怎样才叫做“禅境”？用通俗的语言来说，就是要达到“佛”的境界！而佛又是甚么意思呢？是不是寺庙里供奉的泥塑木雕的偶像呢？不，它就是人人具有的“智能”；由于人被“欲念”所障蔽，因而显不出智能“圆明澈照”的功能；欲念越是重的人，常常会做出许多胡涂事来。
所谓“格物致知”，就是排除物欲，显出智能。唯有用禅的道理，才能达到“格物致知”的目的。佛家历代禅师们都是寻求“智能”的代表人物。禅师们的人格、行为、语言的表现，却集中在《语录》上，懂得了运用《语录》精髓，就是打开“智能门”的金钥匙——“我就是佛”。
唐代有一位禅师，名叫道林，他有个弟子叫会通。有一天来向他告辞，禅师问他到哪里去，会通回答说：“我为寻求佛法而出家，拜您为师。但是您从不给我说法，如今我要到其它地方学佛法去。”
道林禅师说：“若为佛法，我这里也有一点儿。”
会通马上就问：“您的佛法是甚么？”
禅师从衣服上拈出一根纱絮，轻轻地吹向会通。会通立即醒悟了，不再求奔他方去了。
磨砖作镜
有一位禅师名叫马祖，他十二岁那年便做了和尚，随后到南岳，去学坐禅。南岳般若寺住持怀让禅师，看到这个年轻和尚相貌不凡，循规蹈矩。一日便问马祖：
“请问你学坐禅，是为了作甚么？”
马祖回答说：“要成佛！”
于是怀让禅师拿了一块砖头在马祖面前磨，马祖不禁好奇地问道：
“请问你磨砖作甚么？”
怀让回答说：“磨砖作镜呀！”
马祖不禁诧异地说道：“磨砖怎么能作镜呢？”
怀让反驳说：“磨砖既不能作镜，那么你坐禅又岂能成佛？”
马祖急忙问道：“那要怎样才能成佛呢？”
怀让回答说：“这道理正像牛拉着车子，如果车子不动了，请问你是打车子呢，还是打牛？”
马祖被问得无话可对。于是怀让接着说：“请问你是学坐禅，或是学坐佛？如果学坐禅，但禅并不在于坐卧；如果学坐佛，但佛并没有一定的状态。法是无住的，因此我们求法，也不应有取舍的执着。你如果学坐佛，就等于扼杀了佛，你如果执着于坐相，便永达不到悟境。”
这番话，对学坐禅的人，有很大的启发、鞭策。
来源:香港佛教联合会
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