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禅——多·一·无

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  禅——多·一·无

  所谓多,是多多益善。一,是大一统。无,是了无一法当前,没有执著。我将今天的主题分七段说明。

  一、禅是万法

  万法是所有一切现象。用现代的名词解释,是自然的、物理的、心理的、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的,都是法。法也是道理、原理,由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。

  禅是佛法,佛法不离世间法,佛法教人从踏实的生活中体验万法,净化人心,而成为觉者。觉万法是因缘所生,万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成,则须以努力不懈的精神,改善自己和环境。也因努力改善因缘,致力修行,则成佛是可能的。所以,佛教不是消极的,而是积极的、人世的,是努力主义者。

  万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”,从时间的过程或空间的位置产生变化,称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常,认为种种现象是永远存在,而去追求、占有或排斥,所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的,则易看得破、放得下、舍得掉。如此,看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象,这样就是返妄归真。

  在宗教或哲学的范围,将“真”视为一永远不变的真理或真神。佛教认为所谓的真理、真神,仍然是一种执著,佛法说“一法不可得”,不论真理、真神或任何一法,都不是真实的,是属于人的虚妄执著。

  但是,修行佛法或禅,还是须从“多”的妄想分别开始,经过统一的阶段,才能到达“无”的层次。禅宗有句名言:“万法归一,一归何所?”万法归一,是宗教的经验,也是哲学的理论。“万法”是形而下的,到“归一”,则是形而上的,“一”是宗教与哲学共同的归处。

  宗教家看一切现象,皆是由神创造,最后仍归于神。哲学家看形而下的一切事物,皆是从宇宙的原理或原则出现,一切事、物既不离宇宙的原理或原则,便是统一的现象。

  可是,哲学家或宗教家的观念里,有一个很大的矛盾,既有“一”就有“二”,“一”本身不能单独存在。譬如在黑板上画一圆圈代表一,这个“一”不是独立存在,而是因为有黑板才现出圆圈的面貌,黑板和圆圈,实际上是二。如果,神是一,则此“一”是存在何处?如果原理或原则是一,则此“一”又在何处?“一”是因对立的“无”而存在,既有对立,便是“二”不是“一”。

  二、禅,一即是多

  有人问赵州禅师:“万法归一,一归何所?”

  赵州禅师回答:“老僧在青州作得一领布衫,重七斤。”当时,禅师身穿一件在青州缝制的新长衫,长衫就是法。禅师的回答,说明任何现象皆不离“一”,万法即是“一”,“一”也是由万法而来。道家云:“一生二,二生三,三生万物。”所谓“一生二”,实际上,一是由二而生,一不是圆满的,一不离多,一和万法是相同的。

  若欲在现象外,追求所谓神或真理的“一”,似嫌生僻,也太抽象,除非是宗教家或哲学家。而禅却教人只做普通的人,做人的事,说人的话。

  三、禅,多即是一

  赵州禅师有一次上堂说法时,开示三句话:“金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛内里坐。”“菩提、涅槃、真如、佛性,尽是贴体衣服。”“实际理地,什么处着?一心不生,万法无咎。”

  不论是金造的、木雕的或泥塑的佛像,都是代表佛。对学佛中的人而言,佛像是一种修行的工具,或礼拜,或供养。修行到某一程度,了解一切法不是真的,了解真正的佛不在心外而是在心内,清净心即佛。到达这种层次,便是由多归一,由心外的万法(多),回归内心的佛性(一)。

  可是,如果执著有一佛性或清净的心,则仍是烦恼。禅师的第二句话:“菩提、涅槃、真如、佛性,尽是贴体衣服。”佛性、菩提、涅槃,既仅如身上穿的衣服,也是烦恼。如果真如、佛性像衣服,我们这个身体又是什么呢?如果菩提、涅槃是烦恼,什么才是没有烦恼呢?

  一般学佛的人,都希望了生脱死、证菩提、见佛性、入涅槃。紧抱着一种叫作真如、称为佛性的东西,这是尚未离开由多归一而至由一归无,是执著也是贪。因此,宗教上回归真理或神的最高层次,并未得到解脱。哲学上,回归到理念的层次,亦未解脱,仍然有执著。

  第三句:“实际理地,什么处着?一心不生,万法无咎。”所谓一心,是统一的、不变的、经常在同一状态中的念头,即使一心也不产生,才是无念,才是离开虚妄,真正解脱。因此,认为自己得解脱,或认为自己正在解脱中的人,并没有得解脱。

  要达到一心不生,不容易。真正到一心不生,就是无念、无杂念,甚至一念也没有,这便是大自在、大智慧的人。他虽在万法中,见万法,随万法做一切事,不妨碍他的一心不生。

  四、禅,不是多,不是一,也不是无

  在修行的过程中,念佛、拜佛而能见佛,是初步的阶段,但是已经很不容易了,净土宗的宗旨,就是要见佛,而在禅宗的修行过程中,也会见种种相。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”因此,当见相时,不要执著。

  赵州禅师说:“有佛处不得住,无佛处急走过。”意谓不论有佛无佛,都不执著。一般人认为,佛在寺庙、佛堂或在西天。寺院、佛堂中的佛像,不是真佛。而佛在西天,也是方便说。由《阿弥陀经》记载“常以清旦,各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛,即以食时还到本国”,可知所谓西方极乐世界,未必就在西方。而是一切世界,都在西方极乐世界,也未离开西方极乐世界。凡夫未得大解脱,需要依赖阿弥陀佛的愿力,接引往生极乐世界。

  一佛即是诸佛,诸佛依愿力不同,而有诸佛国土各各方便度众,并非真正有这种世界。虽然不是真有诸佛世界,可是,不能断然否定,无有西方,没有诸佛。因此,不论执著于十方诸佛的“多”,或一切佛同一体性的“一”,都不是真。如果执这种“多”或“一”的观念者,就如同得到佛的衣服,没有得到佛的身体。

  介绍观世音菩萨的经典中记载,观世音在阿弥陀佛涅槃之后,在西方极乐世界成佛。如此可知阿弥陀佛度众生的愿和缘会告一段落,极乐世界也不是永远存在,如果执著极乐世界永远存在,则与其他宗教所谓“天国永恒”是一样的。不论执著有一永恒的佛或有十方三世诸佛,皆属常见。而执著没有西方极乐世界,没有一佛或十方三世诸佛,这不是佛法、不是禅,是无神论的外道断见。

  不论执著有佛、有佛国净土,或无佛、无佛国净土,都是错的,都是烦恼。但是,初机学佛者,必要执著有,至修行到相当高程度时,烦恼渐少,则勿执著有或无,放下烦恼,才能明心见性。

  五、无住生心即是禅

  《金刚经》云:“应无所住而生其心。”无住,是不执著,“多”、“一”,或“无”都不执著。没有修行或修行者刚开始所见的世界是“多”。已修行到相当程度者,已在“一”的层次。

  宗教上,修世间定者,到达“一”的程度时,至少是无相定或无色界的“四空定”。统一的层次有三,即身心统一、内外统一、时空统一。到达身心统一时,感觉身心已无,烦恼不见。到达内外统一时,则“我”与外在的人、事、物是合而为一的,对任何人,乃至植物,皆生仁慈心,这是博爱为仁的爱。到时空统一时,则无时间和空间的存在。时空统一有四种境界:空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。

  慈悲有三层次:即生缘慈、法缘慈及无缘慈。修行到万法归一的境地,有“我与一切众生同体,要度一切众生”的悲愿,是第二层次的法缘慈。能将“一”也放下,是大菩萨的无缘慈。曾经有人对我说:“现在,我已经解脱、开悟了。”此人是否有开悟、有解脱,不予置评,重要的是,有否执著,执著于烦恼是住于烦恼,执著于开悟、解脱,也是住于烦恼。“无住”是不执著、无烦恼,是真正的解脱。真的解脱者是心无执著而生智慧心,随缘度众,应机教化。

  “饥来吃饭困来眠”这句禅宗祖师的名言,说明开悟的人,仍然和平常人一样,过平常的生活,不会有标新立异、荒诞古怪的行径。

  赵州禅师有句话:“明珠在掌,胡来胡现,汉来汉现。”明珠本身没有主观色彩。以明珠喻心,对众生的教化,没有主观的成见,应不同众生的需求而给予不同的救济。又言:“第一等人来,禅床上接;中等人来,下禅床接;末等人来,三门外接。”上根器者,对三宝信心坚定;中等根器者,虽认识佛法但是信心不足;下等根器者,不了解三宝,以不同的方式接待、教化,或使信心坚定,或使心生欢喜而拥护三宝。

  六、禅的修行

  《六祖坛经》云:“无念为宗、无相为体、无住为本。”心不受外界污染,不为外境所动,是无念。离一切外在相,是无相。有一位出家人问赵州禅师:“狗子有佛性否?”禅师答:“无。”再问:“上至诸佛下至蝼蚁,皆有佛性,为何狗子则无?”对众生而言,众生因分别、执著的业识显现而认为有佛性,对开悟的人而言,已无执著,为破除问话者对佛性的执著,故回答:“无。”禅的修行宗旨在于无,且不执著无。

  七、禅的修行方法

  禅的修行方法有三阶段:

  第一阶段,看山是山:譬如念佛、拜佛、持咒或打坐,从妄念纷飞到集中于一。

  第二阶段,看山不是山:由参话头开始,使产生疑团,再破疑团,即从一到无。

  第三阶段,看山还是山:既不执著“一”、“多”,更把“无”也放下,回归于现实的世界,和一般人生活一样,以智慧心、清净心,在人间广度众生。

  (摘自圣严法师《禅与悟》

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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