也许很多同修看到这个题目很不以为然。修行人应该放下一切，这里怎么还提自我保护？这不是对外界的不信任吗？疑是菩萨的大障，修行人正该去掉障碍，怎么还提起障碍呢？实在讲，本来真的是无所谓自我保护的。说自我保护只是我们适应于现前这个世间的一些方便罢了，不是让在家同修对什么都持一种怀疑态度，而是让大家尽量减少一些没必要的烦恼。

作为修行人，对世间的得失一般相对看得比较淡。很多同修事上能做得到，也能放得下。但是在与人相处的过程中喜欢表现出自己对这些看得很淡，结果让很多不能看得很淡的人时常“惦记”，烦恼起于无形之中。然后抱怨：你看，我什么都不争，什么也不贪，可是这些好争好贪的人不仅没有放过我，反而给我设置这么多的障碍……然后就下结论：五浊恶世，人心不古！或者自怨自艾：宿业深重……有这种情况没有？确实是有，但是也不尽然，还有很大一个成分是自己的处事的方式方法不得当而引起的。我们戒争是为了不争，如果我们真的不争，又何必标榜自己不争，让好争的人对我们念念不忘？我们戒贪正是为了不贪，如果我们真的不贪，又何苦树个廉洁的旗帜，引来贪夫侧目而对呢？

在世间的事上是这样，在修法的路上也如此。我们修行是因为宿世培植的福报现前了，我们得闻佛法是无上的机缘，正该努力修持，早离苦海。对世间的生活和规则我们不以为然，可是也没必要弄得好象总是高人一等似的。每个人的机缘不一样，即使佛祖在世也不能度尽娑婆迷路人，何况我们凡夫？处处显得高人一等只会让自己处处都受冷遇。除了对你别有用心的人，大多都会对你敬而远之。我们在修行的路上求知探索，是为了让自己不再步入歧途，机缘合适时方便引接后学进入正道，而不是让我们以修行的知识作为抬高自己身价的资本。那不仅背离了诸佛祖师的本意，也背离了世间知识的常道。世间的学问也是重于行而轻于言，何况佛法？如果我们没有做到而轻言是大妄语，诸佛祖师讲，大妄语比之杀、盗、淫罪过更深无量无边倍！我们看一代大德虚云大师名满天下时仍和弟子们一起在田间劳作，别人慕名来访怎么也没想到自己所问讯的、面前这个老农夫模样的人就是自己要拜访的人。他老人家开示后学，发明心性时一法不立，尽显诸佛性体。而行事举止却一法不废，以身为教启迪同伦。虽然识见高超，多有不可思议之现象，平日生活修行却不尚玄妙，带领弟子只以平常茶饭度日。净宗十三祖印光大师也是如此。纵观印老一生，总以庸劣粥饭僧自居。而印老之识见尽泄如来本意，印老之行持直追亘古之古佛。信众受印老教化而得真实利益者多难胜数，却从未见印老自抬身价一句。凡有弟子后学诵赞大师者，必被大师痛斥：光一庸劣粥饭僧尔，何德何能劳你等弄些大粪堆向光的头上，让大德高人讥光之陋劣，必将拽光与你等一同堕落也……

我们凡夫俗子通身业力，正该努力反省克己修持，去掉自己身上的习气毛病。如果我们将一些以往高人证悟的境界和知见拿来装充门面，只恐不见其益先招其病，最后还有可能着魔发狂诸佛束手。印祖讲妄说境界者的境界多是言语和文字上的境界，而非实地的境界。我们如果连一个世间通常讲的好人也做得不合格，怎么有可能希圣希贤？纵然我们的知见再高，也一样要踏踏实实的克己修持，以不辜负我们这得来不易的认知。何况我们多都属于一知半解者，怎么可以轻显己能，贻笑于真正的行家呢？妄显己德更不如法，不仅会丧失掉已有的功德，还会折失命里的福报，招来怨怼。诸佛祖师示现也都是从平实易行处着手，决不尚谈玄妙。实有以玄妙神通示现者，则必定以疯癫或世人不能理解的形象出现（如济癫）。所谓内秘菩萨行，外现凡夫相者即是。凡俗之辈若不知自护，妄说境界，妄显德能，鲜有不内招魔障，外结怨怼者。是知我们秘己之德、藏己之能原属于保护自己；行一切善、积一切福原属于善待自己。尽世间的常道，修出世的净业，世出世间两得其益，方为真实修行人。