禅宗由“明心见性”而见到“本来面目”, 算是开悟了。但本来面目无面目相, 这个新视域因思想未曾思想而不识, 由于思的清净纯粹而不能言说, 形成不了关于面目的描述。因此对“本来面目”的认识注定要身心贴近的亲证, 在清净纯粹中自照, 机缘成熟时能看到本来“如是”的存在面目。所以本来面目非具体之物而不能形之于事实描述——虽然它必然是事实, 但在纯粹的观照中却有着比从前任何时候都深刻的存在体验, 事物似乎是亲在于我的肌肤, 它们是清净、光明、赤裸裸的。这种纯粹的感知超越了理性的真实, 超越了道德的真实、艺术的真实、科学的真实, 甚至超越了童话的真实, 在无限的“如是”境界中享受着永恒的安宁。

一、不思善, 不思恶

各本《坛经》都有这样的情节: 惠能得到五祖衣钵后, 连夜出黄梅, 后面有大批黄梅弟子来夺法, 曾经当过五品将军的和尚慧明跑得最快, 赶上了惠能, 要求传法。惠能要惠明先净心, 然后授法曰: “不思善, 不思恶, 正与么时, 那个是明上座本来面目? ”慧明言下大悟。这个悟道因缘后来被当成公案被禅者反复参究:

“看个话头: 六祖示明上座道: ‘不思善不思恶, 正恁么时, 如何是明上座父母未生前本来面目。’但如此看来看去, 到词穷理尽, 没奈何处, 蓦然看透。便是一生参学事毕。”

禅宗语录中类似的教诲经常出现。南泉普愿对一个学僧说: “不思善, 不思恶, 心念不起, 看你本来面目。”南泉认为心念不起处是本来面目。

世上除了善恶分别之外还有是非、美丑、真伪、净垢等等二元分别。只要我们有了分别心, 就进入了二元的世界, 在顾此失彼中, 在患得患失中, 陷于相对的沼泽不能自拔。当清净还是作为与尘垢相对时, 它还没有走出相对观的泥淖, 只有到达一元的“常清净”世界, 才能实现真实的观照。不思善恶, 是“一念未生时”、是“天地未分时”、是“父母未生时”、是“古帆未挂时”的一元状态, 我们在原初的清净海洋里。不思善、不思恶的直接结果是清净的“本来面目”出现, 或者说, 不思善不思恶是本来面目出现的必要条件。

不思善、不思恶以及不思任何相对观念时, 是清净心田。“当与么时, 不是古, 不是今；不思善, 不思恶。鬼神不能寻其迹, 万法不能为其侣, 地不能载, 天不能盖。”在这虚灵的境界里, 见得本来面目: “不思善不思恶, 正恁么时作么生? 座云: 正恁么时, 是某甲放身命处。”不思善恶处即是心性本来。一般人多被善、恶观念牵连, 被世间的价值观牵着走, 在种种执著和痴情中不能自见清净心地, 不见本来面目。

不思善恶是清净境地, 此处无天堂地狱, 无佛无众生。“所谓来无所从, 去无所至。个时净无夤缘, 廓无处所, 三际断, 六门空。所以道: 恢恢焉, 晃晃焉, 迥出思议之表也。思不到, 议不及, 心念才萌, 便成流注。若是一切心念尽, 也无天堂到你, 也无地狱到你。十方虚空, 纯净无垢, 廓然明白。……若或善恶如浮云, 起灭俱无处, 这里生佛立不得。六祖和尚道: 不思善不思恶, 正当恁么时, 还我明上座父母未生时本来面目。”不思善恶处是本来清净面目, 这个面目清净无著: “描不成兮画不就, 赞不及兮休生受。本来面目没处藏, 世界坏时渠不朽。”本来面目是恒在的本来, 是存在的自为状态, 只有在不思善恶后呈现。倘有所思, 即便是人间天上的真善美, 都是眼中的病翳。

后云居结庵于三峰, 经旬不赴堂。师问: “子近日何不赴斋? ”云居云: “每日自有天神送食。”师云: “我将谓汝是个人, 犹作这个见解在。汝晚间来。”云居晚至。师召: “膺庵主”。云居应诺。师云: “不思善, 不思恶, 是甚么? ”云居回庵, 寂然宴坐。天神自此竟寻不见, 如是三日, 乃绝。

一有所思即是境界, 虽然美妙, 总有美妙的执著。不思善恶则身心自然脱落, 善恶境界都不见, 清净面目现前。

在清净本来面前, 一切追问和意义提示都是污染。一般的人生目标, 无论它是多么正义和良善, 一般的心智无论有多么理性和公平, 都是对世俗心灵欠缺的有限满足, 对清净来说都是自缠自缚的事。只要世上还存在可喜可欲的东西, 只要我们还念可喜可欲之物, 都使“我”分身出来。无论是它在引诱我还是我执著于它, 事物的出现都把我困在其中, 而实际上是我们先行把自己分裂了。“一尘才起大地全收,一花欲开世界便起。”只要我在思考和追求着, 无论其性质如何都是问题。

沩山一日指田谓仰山曰: “那头得恁么高, 这头得恁么低。”仰曰: “却是这头高, 那头低。”沩曰: “汝不信, 但向中间立, 看两头。”仰曰: “不必中间立, 亦莫住两头。”沩曰: “若如是, 着水看, 水能平物。”仰曰: “水亦无定, 但向高处高平, 低处低平。”沩乃休去。

只有超越人生有限的目的, 回到清净底蕴, 才能实现最广泛的“人道”目标。“我”在此时消融为世事因缘中的自由分子, “目标”与“我”都在自在生机中。这里没有对象, 没有概念, 没有分别, 尔后是本来面目。

自我在不思善恶中死于自己, 又在不思善恶中生于作为清净的自己, 真的“我”活转过来。这时自性解放, 事物回到了自身。一旦本来面目显露, 自我就有了新的根基, 世界有了新的基础, 面前展开了新的景象。一切从前的分离、分裂、对立状态不复存在了,同时作为自我的中心、核心、观念也丧失了。一切都是清净的完全存在, 而清净自性又象源头活水一样显现着作为对象和主体的世界, 这是还原后的世界。

二、本来面目的心理经验

无善无恶是一个修行过程, 理解无善恶的境界是容易的, 灭却有善有恶的“思”是不容易的。实现无善恶的清净世界, 还须从有善有恶开始, 从为善去恶开始。首先进入和肯定有善恶的世界, 熟悉这个善恶的世界图景, 接着就开始了为善除恶的行动, 并且在世俗的赞扬声中享受道德赞美。到了去恶从善成了习惯, 就会得定, 定在善性的光辉中, 为此感到荣耀并想着继续积累着功德。如果他在此时具备了佛法正见, 理解善恶世界的缘生本质, 就看到无善无恶的世界是一个更大的善。从认识无善无恶到定在无善无恶中, 就到了“无生”境界, 世界变得清净了, 这是世界的“本善”面目。从散乱的善恶心到统一的清净心, 最后这个清净相再粉碎, 就到了睛空万里的“本来面目”。

看到世界本质清净的一面, 不生的一面, 定在其中, 在某个机缘中会爆发真相认识。这时我们的息与万物的息息息相通, 与万物一起进入一元的世界, 与宇宙间任何事物都产生通感, 在一体中看到生命真相了。身体的每一部分都自然打开了, 眼泪不知在什么时候流了下来, 肌肉不知什么时候松弛下来, 心跳和血液似乎停止了。不是欢喜也不是悲伤, 只有无边的宁静和舒适, 时间和空间变为“零”, 宇宙及其享用全面打开。

这时事物不是观念形态, 事物或不成其为“事物”, 只是活泼泼的一片缘生实际。面前没有物, 没有面对的东西, 人与一切事物是相互渗透和交融的关系, 是本来同一的关系。它们都是明摆着的, 直接呈现着现成和真实, 没有谁来提问, 也没有谁要回答。面前的山虽然还是山, 但这山已不是那山, 那山依然耸立在我们面前, 但现在是如如一片, 或者说成为“空性”，成了我们清净的身体。本来面目是空性的面目, 本来面目无面目, 所以“本来面目”之说也是多余的, 万物在清净自照中自在自是。

对于本来面目的自在状态而言, 使用“面目”一词是要做慎重考虑的, 因为它容易让人著在上面, 类似的言语“清净”等也都被看作是不恰当的。用“面目”一词只是不得已的权宜, 是不得不说的说话者在还原到彻底的时候姑且用上的假名, 当人们理解了它的内涵时, “面目”没有了, 只生存的“如是”状态, 它是清净的, “清净”也是假借的词。

这个不思善恶的心及其带来的清净面目, 是“喜怒哀乐之未发”的那个心及其纯真状态, 它的纯洁和真实就在于它是“空”的, 是存在的实相。药山惟严禅师在静坐中, 徒弟问他: “兀兀地思量什么? ”药山说:“思量个不思量的。”徒弟进一步说: “不思量的如何思量? ”药山说: “非思量。”佛说一切法, 只是为了人见这个非思量的空性, 正说奇说都是让人见这个空心。

问: “大庾岭上趁得及, 为什么提不起? ”师提起衲衣。僧云: “不问这个。”师云: “看你提不起。”

我们眼前的景象并不是消逝的事物残存的影子,而是我们心灵的羁绊, 这些虚幻之物可以跨越任何时间在无限的场所显现。它们甚至跨越了种种心灵界限成为认识的基础, 它们常常乘虚而入污染清白。当这些如梦似幻的基础呈现的时侯, 表现得如此真实, 以各种姿态撞击我们的感官, 我们总是把它当成真实而不是梦幻。

我们以感觉世界的假相为真实, 以感觉世界清白的基础为梦幻, 把它们当成了廉价的空幻之物写进神话, 我们从来就在做这样的事。只有当意识之光不再关注感官世界的事事物物时, 它就在无思中忽视印象世界, 内在世界的清白会清楚地坦露。有人将本来面目等同于无意识, 等同于集体无意识, 但他们很难解释在这种无意识的同一中的寂静、光明、喜悦; 本来面目不是幻想, 本来面目是要制服幻想; 本来面目不是无记, 本来面目要让混沌不明的心理显出它的真相。一般人需要遗忘和逃离的领域, 一般人认为是无知、神秘和黑暗的领域, 却是本来面目的隐身处。

我们的本能将我们束缚在这个世界上, 我们的欲求让我们成为事物的奴隶, 本来面目带领我们走进真相。为方便直指本来面目, 禅宗在实践中积累了许多关于清净面目的喻象, 除了本来面目外还有“本来人”、“本分事”、“本分田地”、“本地风光”等。为了显示本来面目不居凡圣、不落声色、不涉见闻、不落文字、一尘不染等特点, 禅师有以不立文字、沉默、无做来暗示[11]。但禅宗认为, 即使是一些最为自然、最不著痕迹的直指法门, 仍是画虎成狸, 难传本来面目:

“画师五彩画虚空, 落笔须知失本踪, 更有唐朝吴道子, 平生纸上枉施功。”

“清奇古怪娘生面, 妙笔丹青作公施? 者厮十分传得似, 依然画虎只成狸! ”

所以最好的方法是不用方法, 让日常来直显, 让自性直显自己。“但能上无攀仰, 下绝己躬, 外不见山河大地, 内不立见闻觉知, 直下摆脱情识, 一念不生,证本地风光, 见本来面目。”所以古来禅门大德, 不着意于言思, 不以义理传法, 而是以自心性直显来除人知见, 使人胸中不留毫发而让本地风光自然显露。

对本来面目的觉悟不是获得了什么, 而是将“思”还原到基础地带, 与存在的实际实现了同一。觉悟也不是进入了另一个世界, 觉悟者还生活在平常的日子里, 跃入他从未离开过的地方。觉悟的“我”是清净圆融的, 没有“真神”、“觉性”、“佛”等的主体感, 森罗万象任其“如是”涌现。这个本来面目似乎原始以来就这样自在地呈现, 也因之称其为“本来面目”。

三、本来面目与本来的生活

人本来清净, 一开始就是佛, 就是解脱人, 这是本来面目。多思多虑的人不知道这个事实, 或者虽然知道了这个道理却不能当下承当, 他不在本来面目的真实体会中。但一旦人明白了本来, 一切都云开见日, 再没有什么羁绊, 大家都是无事人, 在真实的面目里自在生活。在本来面目看来, 修行也是不必要的, 这时候如果谈修证、成佛、解脱, 都是做茧自缚。

无论生存让我们如何外化, 本来面目仍然是世界的轴心, 事物围绕着它, 生活的本质就是它。清净本来是事物自身及其运动的“静态”, 对意义来说, 它是静态的“零”, 是意义的起点。一个僧人问老师: “混沌未分时如何? ”老师回答: “混沌”。又问道: “分后如何? ”师曰: “混沌。”无意义的零拥有无限的意义, 能生出无限的世界, 它就是无限的世界。换一句话说, 一切人间意义和事实都是清净的零, 当思产生的时候, 就分化成大千世界及其意义。当自性走到零点或空的时候, 我们是来到了清澈的空气里, 天堂很容易理解, 而世间的动乱和矛盾也看得清晰了。

虽然说明心见性后的生活才是真正的生活, 真正的生活或真正的修行是在明心见性后开始的, 但由于业力和习气的原因, 人虽然明心见性了, 还有得而复失的可能, 明而忽暗, 都有可能再入“轮回”。所以还有很长的修行之路要走, 尤其要在本来清净的生活中生活。一方面要在具体事上修, 勤于日用之道, 要“诸恶莫作, 众善奉行, 自净其意。”从心理到生活之路依于正念和正行; 另一方面, 要步步踏着空相, 时时在实际中, 任何世俗轻微的暗示, 都是心理上的疾病。这样行持下去, 生命之路就会越走越宽, 不久身心上会产生轻快愉悦感, 精神越来越纯净, 容颜越来越明丽, 气度越来越从容。久而久之生活中产生一种宽裕感, 精神里产生出一种自然的罡气, 身内身外产生一种清净场。这在道家称为纯阳之气, 禅宗称之为禅悦、法喜等, 精神气象出来了, 我们的精神世界模糊的轮廓有了真正的三摩地。

在生活的岁月, 个人与自然在一起, 与众生事业一起, 在寂静的自性中看世间的清净和繁荣。一些人已经学会凿壁偷光, 原来云雾迷漫的心灵现在看清了真伪, 把一些虚幻之物悬置起来, 少了许多妄想, 多了丈夫气概。人生的迢迢长路变得越来越清净、无畏, 经过漫长岁月的磨砺, 禅者已经能做到与身心自然一同呼吸, 在自然卷舒中, 在世事风雨中, 听到真相清净本来的声息, 得到关于本来面目的种种回答。人们看到万法生灭因缘, 在念念清净中随缘任运, 到习气扫尽时, 就进入了圣位。“能善分别诸法相, 于第一义而不动”, 就是成佛作祖了。

于第一义不动的时候, 我们虽然处在世界中, 走在人生路上, 手里捧着饭碗, 但“世界”没有产生, “生活”没有形象, 风声雨声都是朗朗空性, 岁月一样轮转, 但我们没有记挂着什么。这个空性之我由于什么也不是, 不依于是而无所不是, 不著一尘而遍摄无量刹土。这无量刹土也没有什么特别的“意义”, 由于没有意义而成就它真实的刹土。这是自我和世界解体的时候, 虚空粉碎, 我们直接契入存在的“本体”而认识真实世界的“如是”。

至此有人问, 假设人的意识能在一刹那间见到了宇宙全相, 这是怎样的一种状况呢, 人是无法想象的。他的疑问没错, 因为他还在思中。

不思善恶是心中无“事”的直观, 主要还是“无情”、“无我”、“无著”。无情的情感是最真实不过的, 这个情感没有目的, 情感在它缘起的烟云中, 化成清净而优美的自由之身。一个和尚问省念: “如何是和尚不欺人的话? ”省念回答说“看, 冬天来了”。但那又怎样呢? 省念说, 春风不久就要到了。这种情感最直接地进入事物, 没有中间的环节, 是与自然同体的, 是同体之悲。这里没有我, 没有本质, 本质就在那里, 现象就是本质。生活里没有任何深奥值得人留心, 它舍弃了有为的“思”而以思的坦露表达存在的实情。“惠能没技俩, 不断百思想, 对境心数起, 菩提作么长”。惠能不讲究禅法技巧, 不断念也不守空, 只是自然无著。

本来的生活没有断绝思维却也不随波逐浪, 对现实世界不否定也不肯定, 在平常生活中生活而不执著于它,生活在殊相世界能时时处处见到真相。“青山元不动, 白云任去来。”这是不崇尚浪漫的浪漫生活, 是不提倡神秘的神秘的生活, 是不求天堂的真实天堂。禅者就是这样在清净的大千世界中, 体认着真相, 平静地生存。