黄梅老祖寺首届禅七法会开示（四）

　　净慧法师

　　第四讲 禅的最高境界是"无"

　　（2009年10月30日晚）

　　各位善知识：

　　禅七已经进入第四天，还有三天就结束了。

　　我们在禅七中接受密集训练会有种种境界出现，这些境界包括殊胜的境界和一般的境界，甚至于也有一些负面的东西。所有的境界，好的、不好的，都要正确去面对。好境界出现了，不要欢喜，不仅不要欢喜而且要舍掉。如果生欢喜心，并且还想要重复已经发生过的境界、已经出现过的境界，那是一种有求的心。

　　从禅的角度来看，不管是求佛、求法、求禅、求定，都是一种分别，都不是究竟的，都是有为有漏的。禅的最高境界是无求，有求就还有执著心，还有分别心，还有佛见法见。禅的最高境界，佛见、法见都没有，众生见更没有，也就是说一切对立的东西，到了禅的最高境界的状态下，都消失了。只有一切对立的东西都消失了，才是禅的境界，才是涅槃的境界。

　　由此，我们想到境界的另外一面，负面的东西出现了怎么办？比如说坐不住、烦恼重，甚至出现种种的心理、生理的障碍，同样要放下，要舍掉。只有放下、舍掉，才是最好的对治障缘的方法。往往障缘出现了，用什么方法去对治，自己做不得主。障缘深了，一切都不由自主了，那怎么办呢？就要在平常的训练中，在好的境界面前不欢喜，在坏的境界面前不恐怖，处处以平常心来对待一切的境缘。所以马祖一系的禅风就极力主张"平常心是道"。以平常心做本分事，这就是禅的根本要求，这也是禅的殊胜之处。

　　我们在座的人，可能都读过《金刚经》，都学习过《金刚经》，学得深、学得浅，那是另外一回事，但是对《金刚经》中的句子应该都是很熟悉的。《金刚经》告诉我们"法尚应舍，何况非法"、"凡所有相，皆是虚妄"、"不可以三十二相见如来"等等，所讲的道理，就是要我们保持一颗平常的心。这颗平常的心，实际上就是我们本有的真如佛性的显露。当然，不平常的心也是真如佛性的显露。真如佛性没有一时一刻不在显神通，只是我们总在向外去找，要到西方极乐世界去找，要到四大名山去找，要到寺院里去找，要到老和尚那里去找，实际上这都是错误的。一切的殊胜、一切的法宝，都在我们的方寸之间。只要回过头来，好好地观照，有一念心相应了，你就会有信心，一直这样反观内照地做下去。

　　禅宗的修证，是功夫与见地同时都要到位。有时候，见地到了，见地具足了，功夫不具足，那还是应用不上；有时候，由于自己宿世的善根、平常的积累，在功夫上会出现一些境界，如果没有般若见地去觉照，也会出现盲点，也会走到误区。这个误区是什么呢？以为路途中出现的一点好的境界、一点安静的境界就是目的地，就到家了。

　　修行的路很长远，修行路上的考验会层出不穷，经常要用佛言祖语作指导。用佛言祖语作指导，就是以正见作指导。对于我们一般的人来讲，要学禅，要找到一个圆满具足的见地，就只有好好地学《六祖坛经》、学《金刚经》、学《心经》，把这三部经反复地读诵、体会，用心去体会，用自己的行为去体会。三部经当中，特别是要很好地学《六祖坛经》，因为《六祖坛经》是把以《金刚经》为主的大乘般若经典都融会贯通了的一本禅门宝典。

　　我讲过多次，六祖虽然没有读诵过很多经典，但他是作为证悟了的人再去读诵经典，所以他就特别容易融会贯通、消化吸收。《六祖坛经》是吸收、消化了全部的大乘佛教的精华而形成的一本语录、一本经典。

　　我们今天的人来读《六祖坛经》，往往会以为他的文字很浅白，没有深入地去理解其内涵，这是从表面上来看《六祖坛经》。《六祖坛经》当中有许多精辟的句子。这些精辟的开示、法语，对我们修行都是一针见血。比如《六祖坛经》中的"三无"的思想--无念、无相、无住，这个"三无"，从古到今，不知道有多少人在发挥、不知道有多少人在受用，不知道有多少人在写文章、做讲演，好像永远都讲不完，永远都不能够深入其底蕴。"我此法门，以无念为宗，无相为体，无住为本"，在这三句话上去参。

　　前天我讲到，对于这个"无"，不要错会。错会了这个"无"，我们从根本上就进入一个误区了，不要把"无"和"没有"画等号，也就是不要把"空"和"不存在"画等号。"无"是一种境界，"无"就是禅本身，"无"就是我们真如佛性的本身，"无"就是全部的佛法，甚至可以说，"无"，就是世出世间一切真理的最高原则。出世间的最高原则是"无"。难道世间法的最高原则不是"无"吗？世间法的最高原则也是"无"。那不是世出世间法没有差别了吗？从"无"的境界来说，是没有差别的。差别何在呢？就是我们看问题的人，戴着有色的眼镜，看到花是红的是白的、叶子是绿的是黄的，这只是一个现象而已，本质上，一切诸法平等平等、如是如是。所以说，无相为体，一切诸法万象森罗，但是，诸法的体性是如如不变，平等平等。

　　赵州和尚说了一个"狗子无佛性"，学禅的人就通过"狗子无佛性"的这个"无"字，形成了一则公案，形成了一个话头。古今学禅的人，参这个"无"字公案一千多年，无数的人从这个"无"字公案当中得到受用、得到解脱。把这个"无"字公案发挥到极致的，应该是宋朝的大慧宗杲禅师，他的禅风就是以参"无"字公案为核心，接引了无数的人，包括僧俗两界各种各样的人，做官的、读书的、讲经的、参禅的……都有。

　　这个"无"字公案，是不是就那么玄妙呢？对我们还没有入门的人来说，不仅是玄妙，而且会觉得莫名其妙，有就有，无就无，有什么好参的呢？当然这是一般最讲实用主义的人，可能会持这种态度。这种人没有哲学思维，不想对生命进行思考与探索，所以，就觉得在"无"字上用功夫是多余的。实际上，当我们真正的要进入到"无"字的状态，你才知道，那种境界其妙无穷、其乐无比。

　　"无"字，就像一把金刚王宝剑，所谓"佛来佛斩，魔来魔斩"，扫除一切分别、执著、对立的东西，让我们的生命，直接与空性融为一体，直接与法身融为一体，直接与天地万物融为一体。我们想想看，一个人的生命，如果达到了与天地万物融为一体的境界，那是一种什么境界？

　　所以，禅的不可思议，佛法的不可思议，禅能引领我们的精神，进入到一种清净无比、快乐无穷、浩浩荡荡、平平坦坦的空灵的境界。因为我们生命当中的痛苦，都是由于太实在了而引起的，只要把这个实在的东西破除了，真正地破除了，那就快乐了，就自在了。

　　所以，学《六祖坛经》"无念、无相、无住"，要深入地去体会，要在二六时中，面对林林总总的万象森罗，一悟悟到底。但是你还不要破坏万象森罗。所谓"无"，是一种精神境界，不是要把存在的东西都销毁掉，那实际上是有。所谓"无一物中无尽藏，有花有月有楼台"，"色即是空，空即是色"，"真空出妙有，妙有出真空"，是一种辩证的见地，不是一个僵化的东西，所有的僵化的东西都是与"无"不相干、与佛法不相干、与禅不相关的，禅是活活泼泼、灵动无比的。

　　我们有缘也有幸能够在老祖禅堂重开炉鞴之际，参与了第一届禅七。要得到一点什么呢？就送大家一个"无"。