黄梅老祖寺首届禅七法会开示（六）

　　净慧法师

　　第六讲 照体独立 物我皆如

　　（2009年11月1日晚）

　　各位善知识：

　　修禅定，自古以来有四句口诀，如果能够慢慢体会这四句口诀，就能够掌握修禅定的要领。这四句口诀就是："一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。"这四句话在许多禅宗典籍上被引用。

　　首先我们说"一念不生"。

　　"一念不生"做不做得到？这个境界很高，开始入门的时候做不到。这个一念不生呢，也不要错会，不要以为一念不生就是没有念头了。所谓一念不生，就是没有第二念，只有一个念头。就像四祖所说的"守一不移"。比如说，我们是数呼吸，念头在呼吸上，只有呼吸这个念头，没有第二念，这也是"一念不生"；如果我们是参话头，参"无"字公案，只有这个"无"字的念，没有第二念，这就是不生第二念；参"谁"字公案也是一样，只有"谁"字这个疑情，在这个时候，用得着平常的一句成语，对这个话头"耿耿于怀"，放舍不下，就是一念不生；再如念佛号，念到"念而不念，不念而念"，没有第二念，那也是一念不生。

　　为什么这么说呢？因为下边的第二句就是"前后际断"，就是说，当下这一念一直向下延续，不同前面的或者说过去的念头联系，也不同未来的念头联系，过去既灭，未来不生，所以就"前后际断"，前际和后际都不相联系。既然是前后际断，那就只有当下这一念，历历孤明。

　　第三句叫做"照体独立"。"照体"就是我们这个一念的洞察的能力、觉知的能力、观照的能力--"照见五蕴皆空"那个"照见"的能力，这叫照体。照体是独立的，是合乎前面那一句"前后际断"的。照体独立，有时候叫历历孤明，就是照体独立的意思。

　　这个照体独立，要好好地去体会，当下这一念觉照的心，是不是独立的，独立的就是不同前际后际联系起来，不与万法为侣，是独立的，所以才是一念不生。

　　最后一句是"物我皆如"。物，就是指的外在世界；我，就是指的内在的世界。也就是我们现在哲学上讲的主观与客观，主观的世界与客观的世界融为一体了--物我皆如。

　　大概我们人在用功的时候，最难做到的是融万物为一体，这是最难的。既要不与万法为侣，又要融万法为一体，又要融入进去，这是不是矛盾的呢？不矛盾。因为照体独立，所以它不与万法为侣。因为物我皆如，内在的世界、外在的世界，这时候毫无分别，不知道什么是内什么是外，只有一个如的感觉、如的状态。这个"如"，就是"就这个样"。这个如，也就是"真如"：真者，不变；如者，不易。也可以说，内在世界、外在世界到了照体独立的时候，就是如如不动。

　　这四四一十六个字，可以一气呵成，也可以分阶段地去落实。比如说，先做到"一念不生"，那就是守一不移。做功夫就在一法上用功夫，就在一个法门上抓得牢牢的不要放手，不管它有效还是没有效，只管做去。只要功夫深，铁棒磨成针。功夫到了，自然就有效果。

　　修行不能着急，不能急于求成。着急了、急于求成了，容易出毛病，不是上火，就是失去信心。因为一着急，身体的主要元素--地水火风这四大，随着你的心态的不安定，新陈代谢的运转就不平衡。"四大"在身体内部失去平衡了，当与外在的"四大"相接触的时候，也失去了平衡，这样你内外四大不协调了，不是上火就是头昏脑胀。所以，修行一定要心平气和地、安安静静地做功夫，这叫"轻安明静"。着急了有时候也会退失信心，因为觉得自己的功夫一天也没上路，两天也没上路，一年打五个七，依然故我，两年再打五个七，还是那个样。功夫不负苦心人，尽管没有上路，你在夯实基础，功夫一定没有白费，不要退失信心。也许你再往前走一步，就看到光明了，就看到希望了。所以，用功夫不能着急。

　　一念不生，守一不移，这种功夫，大约需要多长时间呢？因人而异。有些受染污比较少、心灵比较清净、比较单纯的人，专修三两个星期也能够达到守一不移、没有第二念的这种境界。有一个女孩子，读完大学，没有去上班，而开始学习佛法，懂得念阿弥陀佛。她自己租一间地下室住下来，买一些食物放在家里，就天天念这一句佛号，除了自己做饭吃以外，没有第二件事。她告诉我，她念了三个星期，三个星期以后，想不念这个佛号，做不到了。这个佛号总在念，这个念头，赶都赶不走了。那就是她做到了守一不移了，她念佛的心已经专一到心无二用，完全可以做到念而无念、无念而念。但是，这个一定要坚持。后来她因为生活问题要去找工作，一参加工作，开始这个念佛的念头也还能保持，时间久了就不行了，就退失了。不过她告诉我，随时还能提起来，随时提起来还能够恢复当初专修时的那种境界。当然这样的例子是极少数。

　　能够做到守一不移、一念不生，一般的人大概要三年到五年，还要时时刻刻提起。断断续续地，早晨念一句，晚上念一句，早晨参一下，晚上参一下，十年八年也没有希望，也达不到守一不移、一念不生。所以用功夫首先要精进，要坚持不懈，不能断断续续的。

　　"一念不生"以后，不一定就能够"前后际断"，"前后际断"一定是要在专修的状态下才能够见到这种境界。不在专修的状态下，即使这种境界出现了，你也把握不住。因为真正做到前后际断了，你的心地如虚空一样，一片寂静的状态。所谓"寂"，文学上有一句成语，叫"万籁俱寂"。我们用功达到的内心的这种寂静状态，就好像在冬夜的山中一样，什么声音都听不见。籁就是声音，万籁俱寂，一切的东西都冬眠了，一切的声音没有了，一切的活动没有了，那时还有一个东西--"照体独立"。

　　如果真的是万籁俱寂，这个灵知不昧、孤明历历的照体也不存在了，那和山上的石头没有两样。万籁俱寂，还有一片光明，那才是正确的境界；如果只有一种"寂"而没有"照"，那就是"枯定"，没有智慧。所谓"寂而常照，照而常寂"，这个"前后际断"，是寂；"照体独立"，就是照。到了"物我皆如"的时候，那就是寂照不二，寂照融为一体了。

　　我们要理解这句话的意思，把握它的要领，先要从字面上把这几个字理解清楚。所以，达摩祖师主张"藉教悟宗"，借助佛祖的言教，来领悟心地法门的宗旨。藉教悟宗，也可以说：教，就是佛的言教；宗就是佛的心宗、禅宗、心地法门。

　　古来的人用功夫，所走的路、所经过的历程，大体上都是按照这四句话的规律在用功夫，开悟见性。这四句话是谁说的呢？是华严宗的一位祖师--清凉国师。清凉国师在五台山为《华严经》作了注解，《华严经》本身就有八十一卷，这么大的经典，他作了注解。《华严经》，我们在座的人大部分都诵过，这是佛教气势最恢宏的一部经典，境界最高尚的一部经典，指导修行次第最明确的一部经典。而且，在《华严经》当中又出现了一位广参博学的善财童子。他为了要明白菩萨如何发菩提心、如何行菩萨道，就抱着这样一个问题，参拜了五十三位善知识。这五十三位善知识，每个人有每个人的特色，每个人有每个人的作略。这当中，有比丘，有比丘尼，有优婆塞，有优婆夷，有老人，有年轻人，甚至还有小姑娘。最后，参拜到弥勒菩萨那里，才圆满了他整个修行的过程，进入了弥勒佛国，才看到了自己的这颗心呢，真是心包太虚，十方世界都在这自性当中。

　　清凉国师是一位了不起的高僧大德，他以他修行的亲身经历，把修行的过程、修行的方法、修行的要领、修行的结果，总结为这四句话："一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。" 对于这四句话，虽然很多祖师有所发挥，但是，最终还是清凉国师这四句话比较能概括全部的修行过程。因为清凉国师是中晚唐时期的人，在他的时代，禅宗已经很兴盛，教下的各宗都次第地形成了，有关用功的方法、参禅的方法、禅定的方法，各尽其妙。他老人家通过自己的亲身实践，又结合了众多善知识的见地，总结出了这四句话，为他以后的很多禅师所引用。

　　这个当中，虽然"一念不生"是关键，但是，如果我们能够从第三句--"照体独立"这一句来把握，斩头去尾，以这一句作为一个切入点，就让我们当前灵明不昧的这一念觉性孤立起来，不要与任何念头相联系，就像静夜的一盏明灯，独立无虞、闪闪发光，所谓孤明历历。以此作为一个切入点，虽然比较难以把握，但是容易体会，容易有体验。我们不妨就在现场运用这个方法。看我们当下这一念心，能不能孤立起来。（会场静坐半分钟）

　　所以坐禅不宜人多，二三十个人是最好的，每个人都身体健康，没有咳嗽的，没有打呼噜的，没有擦鼻涕的，没有完全听不懂的。你有咳嗽的，有听不懂的，你要他照体独立，他独立不起来。所以人不能多，这是个很关键的事情。为什么寺院的禅堂都那么小，就是坐个五六十个人，云居山那个禅堂五六十个人，四祖寺、老祖寺的禅堂五六十个人，一定是要人少，这个众容易调。这个众调不好，功就用不上，不是说打禅七人越多越好。做大法会拜忏可以，你人越多越好，因为那是在动，有声音，你再咳嗽也没有关系，你念阿弥陀佛也可以，你怎么咳嗽，干扰不大。唯独这个静的功夫不能有干扰，要万籁俱寂。寂不了，就照不了；照不了，也寂不了。寂不是着急的"急"啊，是寂寞的"寂"，寂静无声。寂是涅槃的境界，一切东西静止了。但是只有静止不行，还要觉照。

　　我们来试第二次，要咳嗽的忍一忍，三分钟，试试看。（全场静坐）

　　又开始忍不住了。也有半分钟，这半分钟就有效果。没有关系，就用这种方法，你晚上到大殿前边，你一个人去试试看。功夫上不了路就是心平静不下来，心波难息，心如大海波涛汹涌。心如大海，有这个量很好，但是波涛汹涌。心这个海呀，要让它风平浪静，心波要能平息，心波是什么呢？就是妄想，妄想平息下来了，我们的智慧观照就起到了作用；妄想之所以平息不下来，就是观照的力量不够。

　　今天晚上就讲到这里。最后我们再来复习这四句话："一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如！"