大般若经要解——九十波罗蜜（三）无移

　　文：白云老禅师

　　继续介绍九十波罗蜜里的第十个波罗蜜──“无移波罗蜜”。

　　“移”是迁移的移，“无”不能当成没有。“无移”是说人于业与道，在造作行为上可能产生变化，依业能清净业、不造作业；依于道也可以从业中显现道，使业清净。因此中间会显现一个变化的道理，所以“移”在这里是指变化的意思。

　　“无移”怎么解释呢？本来“业”与“道”都可以变化，但“法性”是永远不起变化的；举例来说，众生皆有佛性，佛性永远不可能起变化，“业”再多，佛性还是存在，“道”成就再高，佛性依然如此。如果以一颗珍珠或摩尼珠来说，摩尼珠的真性，其本体是不会起变化的，即使表面再怎么干净或肮脏，摩尼珠还是摩尼珠，佛性也是如此。所以，“无移波罗蜜”，“波罗蜜”是方法，“移”是怎样让它改变，产生另外一种现象；以“无移”而言，不是否定，不是没有，是依于法性或佛性的不变，即使用再多的方法，业可以变，道也可以变，但法性与佛性却永远不变。

　　可见“无”不是不变，佛法特别强调真性，再怎样从事行为的造作或道的修养，不管原来的业是善的还是恶的，来到世间承受苦、乐的果报，如果不堪承受，于苦很容易再迷失，甚至堕落，以个人的“我”而言，已经起了很大的变化，虽然如此，佛性依然不变，这是以每一个人的“我”的佛性本体而言。但以法性来看，我们知道业与道的关系，道是从业中显现出来的，如果业的本体有善有恶的差异，道却不是善也不是恶，但也不离于善恶，由此可见其中有“无移”的道理；所以，法性与佛性是本来就有的，既使以任何方法面对问题，也不会起变化，之所以生起种种变化，是因为无始以来造作太多业，才会来到人世间，承受一切苦乐，好比受业报或修行办道的迁移行为。一个学佛的人，于法性只是利用方法来行修，但对于不信佛法的人，法对他而言根本无动于衷，不管他接受不接受。

　　所以，于方法与波罗蜜看来，法性本来不起变化，会变化是依于我们利用道理方法，产生业作或修养；因此方法用在好的地方，不表示它就是好的方法，用在不好的地方就不是不好的方法。举一个简单的例子，“火”可以点燃东西，假设火是一种方法，火究竟是利益的还是伤害？放火烧人家房子，当然会造成伤害，用来煮饭、煮菜、在工厂当能源使用就是有利益的；所以，于火的本质而言，并没有好坏的分别，那究竟谁在分别？是利用这些方法的人；所以谈“无移波罗蜜”，是以它的方法来谈道理，针对人我的佛性而言，是“无移波罗蜜”的义谛。

　　再看“尽波罗蜜”，“尽”是最后或说尽绝；波罗蜜是方法，而方法并无所谓最后，以一个学佛修行办道的人来说，一心求菩提的显现，一旦菩提显现了，是不是问题就解决了？基于菩提如同禅门所说的开悟，没有最后不最后的道理， “开悟”了不表示就是究竟了，或成佛、成菩萨了，以后就不会有无明烦恼了；其实，依法而言，须了解在生命的过程中，转凡入圣，成就声闻乘或菩萨乘，乃至菩萨十地的完成，甚至到达佛的境界，都不是最后；以“尽”来说，无余涅槃的境界才是真正的尽。从修行的道理方法来看，不管是行于道或造作业，都没有一个尽绝的时空，所以无尽期是指没有尽绝的时刻，有尽只是一种权宜的说法，表明每一个造业或修道的任何阶段，其中都有不同的时空。

　　所以依道理方法来看，“最后”是不存在的，好比世间法所说：“不到最后，不轻言放弃！”但最后是指何时？又摆在哪个时空？举一个例子来说，以前大陆抗战期间，我们先丢了东北，然后退到华北，那时也会说：“不到最后，不轻言放弃！”等到华北不能守了，撤退到华中，华中不能守了，再退到华南，从华南依次退到海边、广州，最后到台湾是不是就是尽了？完成了？其实，如果以世俗的情况来说也不是尽！因为接下来还有反攻大陆的说法，那么回大陆后是不是就再也不会乱了？如果答案是肯定的，就没有历史可言了！我们的历史不就是一直不断的开始、结束，结束又开始？所以最后是不是就是真的结束了？其实结束还是另一个阶段的开始，因此这里谈“尽”，不谈开始，也不谈结束，却也不离于开始与结束，是依于不同的时空或者阶段的分别。

　　再看“不生波罗蜜”，生是生起、发生，如果道理方法是针对人的道与业来说，通常佛法所说的八万四千法门，依其中某个法门去修行，运用得当则可清净业、成就道。但问题是，以波罗蜜法而言，究竟生起的是什么法？如果是修密，针对业来说实在太含混了；针对道呢？道又建立在什么地方？何况以业而言，谁在造作？于道谁在修养？波罗蜜是方法，那么方法发生于何时？什么时候才是不生？其实，要用它的时候就有用，不需用的时候就没用，足见“法”没有生起也没有消失，端视当时的情况而定。

　　举例来说，一棵果树的果子成熟了，这一棵果树发生在现在，是不是吃完了所结的果，以后就没有了？若以原来的果树而言，明年还会再结果子，但问题是原来的果树是怎么来的？其实从现在的果可以推理到过去：果树结果，果中有种子，种子萌发后会长成像现在的果树；同理，现在的果树是从另一棵果树的种子而来的，不断推究下去，能不能肯定水果究竟从何而来？

　　基于能把握的还是眼前的这棵果树，而你能从这棵果树一直推到它的起始吗？人的起源，基督教说人是上帝创造的，不就表示上帝创造人之前没有人？但如果人是上帝创造的，是怎么创造的？是用泥巴做出人的样子，还是上帝照自己的样子去创造？如果答案是肯定的，那上帝是什么样子？如果一定要说像现在的西方白种人，其它肤色的黑种人、黄种人、棕种人又是照谁的样子创造的？有人说那是人类自己以后起了变化，但从上古史对人猿来看，最早的人应该不是出现在西方，所以上帝不是西方人，为什么现在画的上帝都像西方人？如果人是上帝创造的，上帝又是谁创造的？种种问题推究无尽，却都是有生。“不生”又怎么解释呢？

　　佛法的道理与此说法不同，人皆从父母而来，而不管怎么推论，父亲从他的父母来，母亲也从她的父母来，就“生”的现象来说总离不开父母，所以依父母或雌雄来看，是一个不生的现象，不能肯定的“有生”。因此依于佛法的道理，可以合理的解释这些问题的矛盾，可见释迦牟尼佛不是一个创造者，而是一个发明者；发现、明了一些什么，不同于创造的无中生有，依现代的观念来说，发明者是将原来不好的予以改进发明，使其更好；或者因此而发明更多东西，但无论如何，基本精神是将原来不好的变成好，好的还要提升才叫发明。

　　其实，释迦牟尼佛的思想观念与能力是如此，所以“不生波罗蜜”不是从来不发生，而是它的生不是一个肯定的生，如果是肯定的，那还是一个有的开始。看看天空出现太阳的时候，是不是永远不会下雨了？还是很难把握，其实以太阳来说，东半球的太阳从东边升起，慢慢往西边降落，这是有生的现象，但有没有想过？当太阳进入西半球，在西半球看来，东半球的西方也变成东方了。相反的，西半球的太阳西沈之后，太阳从东半球升起，西半球变成东方，可见这个“生”究竟是生还是不生？还有东半球的晚上，没有太阳的时刻，是不是太阳就消失了？其实在西半球，太阳依然存在，即使是日蚀，也只是一个星球与星球之间的遮掩关系，并不表示太阳就永远不见了。可见，生与不生的关系，“不生波罗蜜”的道理建立在“有生”的现象是不能肯定的说法上，与世间对于“有生”的看法不同。

　　举一个例子来说，提出一个问题，世间法是去寻找一个答案，但这个答案是不是就能把问题解决？其实答案的本身可能还是问题，比如：一加一等于二，“一加一”是一个问题“等于二”是个答案，“一加一等于二”这是问题与答案的关系；如果用另外一种方式来看，一的倍数是一，为什么“一乘一”的答案是一呢？答案是不是有问题？如果说一的倍数是一，那二的倍数应该是二，三的倍数应该是三，为什么一的倍数是一，二的倍数反而变成四了？三的倍数应该是六，却变成九？有没有想过这些问题是因为人而产生的？佛法并不否定这些，但由于法不是肯定的，基于答案的本身还是问题，结果问题是问题，答案却不是答案。若以波罗蜜“方法”来说，这些问题只不过是暂时的生相而已，不是一个真正的肯定或究竟的认知，而佛法讲求的是“有”的突破，它的道理就在这里。