作为中国思想史范畴的“诚”，在历代思想家阐释中大抵有三层含义：其一，诚实、真诚、忠诚。《周易》：“闲邪存其诚。”孔颖达疏：“言防闲邪恶，当自存其诚实也。”《礼记》：“今之教者，呻其占毕，多其讯，言及于数，进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”孔颖达疏：“诚，忠诚。”《后汉书·光武帝纪上》：“纯言甚诚切，光武深感，曰：‘吾将思之。’”其二，表示真实、真情的意味。《韩非子》：“皆自谓真尧舜，尧舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？”《吕氏春秋》：“伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。”《史记·孟尝君列传》：“今齐王以毁废之，其心怨，必背齐；背齐入秦，则齐国之情，人事之诚，尽委之秦，齐地可得也，岂直为雄也！”其三，心志专一，使之真诚。汉贾谊：“志操精果谓之诚，反之为殆。”《中庸》：“诚之者，人之道也。”可以说，“诚”成为了中国儒家仁学思想中核心范畴，是君子必得完成的本体修为。

《中庸》第十八、十九两章，孔子藉周朝历史阐述周文王、周武王、周公等上承先祖之德，确立用礼来治理天下。他们的行为与中庸之道相契合，因此被后世尊为圣人。然后提出了“智”、“仁”、“勇”的概念，认为这是实现天下达道的途径。《中庸》第二十章是鲁哀公向孔子问政。哀公问怎样才能搞好政治治理好国家，孔子道出了“九经”的基本思想构架。

（一）治国九经的政治思想

“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”第一，要修养品德。第二，要尊敬聪明贤能的人。第三，要亲爱自己的亲人。第四，要敬重大臣。其五，要体谅群臣。第六，要像爱护子女那样爱护老百姓。第七，要招来各类工匠和天下的英才。第八，要优待远方的异族。第九，要安抚四方的各个诸侯。“修身则道立，尊贤则不惑。亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重。子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。”修养自身，就可以确立良好的品德。尊敬贤者，就能够崇尚知识而不再受谬误的欺骗和迷惑。仁爱亲人，就能够对父母、叔伯、兄弟加以关爱而不生怨恨。敬重大臣，则办事有理有序而不惊慌失措。体谅群臣，士臣会加倍地回报你的恩德。像爱护子女一样爱护庶民，百姓就会感恩戴德，就会勤勉努力，成为勤劳勇敢的人。招来各类工匠，财富、国库就会充实。优待远方的异族，则四面八方的人就会来归顺。安抚诸侯，整个天下就会敬畏国君。

“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。”斋戒沐浴，就可以使人身心洁净，这才是修身的方法。抛弃那些害己的美色和蛊惑人心的谗言，轻视身外的财富而看重内在的品德，这是儒家劝勉贤者的方法。尊敬亲族的职位地位，增加他们的俸禄，用同样的好恶标准公布于天下，天下就会服膺，这是劝勉亲族的方法。为大臣多次设置属官，使官员因贤而被任用，各得其所，这是劝勉大臣的方法。“忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。”忠诚诚实，而且给足了俸禄，让知识分子能够产生新的思想，这是劝勉士人、对待知识分子的态度。在农忙时，不要再让老百姓去做别的事了，要减轻赋税，这样老百姓就会欢欣鼓舞，拥戴这个国家。对各类工匠，每天考察每月考核，要付给与他们的业绩相符的薪水粮米，这样，各类工匠就会尽情地去发扬他的专业所长，从而成为一个忠诚团结且智慧相加的团体。第八是盛情接待，热情相送，嘉奖有善心的人，同情可怜那些能力稍差的人，这是优待远方的人的方法。远人，主要就是当时的少数民族，在今天，少数民族和汉族是一个大家庭，就像兄弟一样。“继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。”有断代的诸侯，没有后代继承他的事业，就取旁支的人续其宗嗣。有些诸侯国没有后代继承他的事业，要取旁支的人继续他的宗嗣，就是让它不要断代断根而延续下去。对废亡的国家，要帮助他们整理混乱扶持危难，定期接受诸侯的朝见和聘问，少收进贡，而丰厚地赏赐，这就是安抚诸侯的方法。

以上这九条常规，实行的方法多种多样。但是，关键在于一个字——“诚”。“诚”是中庸思想的关键。不管是五大纲、三方法，还是九条常规，关键就在于“诚”，把握了“诚”，所有需要做到的常规、纲领与方法都能够正确实施具体落实。

（二）政治的预见性与行使的合法性

“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”所谓“豫”就是要有准备，如果事情没有准备，失败是必然的，只要有了充分的准备就不会失败。这里具体依序列了四个方面：言、事、行、道。“言前定则不跲”，就是说在讲话之前打一个腹稿，说话就不会啰里啰唆颠三倒四，更不会语义不通思路不明。“事前定则不困”，做事情之前有了充分的准备和思考，把各种因素都考虑好，就不会陷入困境。“行前定则不疚”，行动之前把所有的因素考虑在内，就不会后悔。“道前定则不穷”，当你要行大道做大事时，必须思前想后考虑周详，才不会走向困境而是走向通途。

“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”处在下位的人如果没有得到上面的信任，是不可治理民众的，意思是说处在下位的人只有得到了上级的信任才可以大治。以此类推，要得到上面的信任有一条法则，首先要得到亲朋好友的爱，要得到亲朋好友的信任，这样才可能去治理百姓。要得到亲朋好友的信任，其关键就是要孝敬父母，因为一个不孝敬父母的人，怎么可能并有能力得到亲朋好友的信任呢？孝敬父母的关键是自身要诚，假心假意把父母亲当成工具来利用，怎么可能得到父母亲的信任呢？怎么会得到他们无私的爱呢？要得到自身之诚，首先要发扬自己善的德行。从最小的开始推陈，要得到自身最善的德行，就必须反身自诚，说到底就是一个“诚”字。不妨反推之：先要自身诚，才能够去行善；只有去行善，才可能自身而诚，并且得到父母亲的爱；得到了父母亲的爱，才可能得到亲朋好友的爱；得到亲朋好友的爱，才可能去治理天下，并且得到上级的认可，得到上级的信赖。《中庸》在这里把上位、下位、亲朋、父母、自身善德和诚心连到了一起，使得修为功夫具有了可行性可操作性。

（三）知行合一的为道功夫

“诚明”表明君子对至诚之心和完美德性的追求。郑玄认为：“由至诚而有明德，是圣人之性者也。”唐李翱认为：“不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源。”宋邵雍认为：“孔子生知非假习，孟轲先觉亦须修；诚明本属吾家事，自是今人好外求。”

“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”《中庸》全书关键可以用一个“诚”字来概括。“诚”是自然的大道，实践“诚”，是人类仁爱的大道。诚实的人不用勉勉强强违心地去施行中庸，而是发自肺腑地不由思索地去实行，这样“从容中道”的人就是圣人和君子。实践诚实的人选择了善，而且持之以恒，矢志不渝地执行下去，这就是真正的仁的境界。

其具体方法是：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“博学之”是广博地学习，“审问之”是深刻地思考，“慎思之”是谨慎地追问，“明辨之”是对事物的功过得失进退明晰地了解。学、问、明、辨都是知识论，都是求知。如果仅仅是这四条，也可以做一个知识分子。但还有最关键的第五条——“笃行之”。笃，坚定不移地、踏踏实实地；行，就是实践。“笃行之”就是把所广博学来的、审问的、慎思的、明辨的真知灼见，都放到天下的实践中去。这样，在知行合一中，人才可以把自己所知放之天下，才可以使自己独善的东西兼善天下。

“有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。”如果还没有学就赶紧去学；如果学了还没有深刻掌握，就不要放下而要坚持下去；如果已经开始问但还没有问到深刻透悟的程度，就要坚持不断地追问；如果还没有思就赶紧去思，如果思考得还不深刻就不能够罢休；如果还没有学会辨没有达到明辨的程度，就不要放弃，要持之以恒地分析，一直到弄清楚为止；如果还没有去行，就赶快去行，没有达到持之以恒、精神不断地往前推进的程度，那么在修为的道路上就永远不要停下来，一定要达到笃行的程度。这里，《中庸》用精警的语言，有序地强调了学、问、明、辩、行五者不能浅尝辄止，不能刚刚触及就以为大功告成，而要不断地推进，达到至善之目的，这才是君子、圣人真正应达到的境界。

“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人用一倍的努力就做到，自己要用十倍的努力。人家通过了十倍的努力，自己要千倍地勤奋。也就是说，“工夫不负有心人”，所有的学习和行动，所谓的知行合一，是靠坚毅不拔的毅力往前推进的。如果能达到这样的境界，你尽管不是很聪明，但你肯定会走向聪明。尽管柔弱，不是很强，但持之以恒终有一天会变得强大。

在我看来，《中庸》第二十章是全书的枢纽，此前各章主要是从各方面论述中庸之道的普遍性和重要性，而本章则从鲁哀公询问政事引入，借孔子的回答，提出了政事与人的修养的密切关系，从而推导出天下人共有的五项伦常关系、三种德行、九条治理天下的原则，最后落实到“诚”的关键问题上，以后各章就围绕“诚”的问题而不断展开。

（四）至诚之道的天地境界

“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”“自诚明”，诚是内在的，明是天下的事理。由内在的诚实达到外在的明白事理，了解社会发展的规律，由内向外叫做合乎自然的本性。“自明诚，谓之教”。反过来，先达到天下万事万物的理或认识万事万物的规律，而后使自己更加诚实，从而走向至诚的境界，这就是教。通过对外在的认识而提升自己诚实的品德，这是由教育完成的。因此，诚和明不分彼此，“诚则明矣，明则诚矣”。内和外，外和内，其实是合二为一的。要通过内在的善良和诚实才能去体察万物的规律，认识万物的规律才可以提升诚实，因为万物是生生不息的道——天道，认识了它可以提升人道。

“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“至诚”不是一般的诚，而是达到了最高境界的诚。唯独这天下最诚实的性，才可以尽到人的天赋本性。能尽其天性，才能尽到人之性。能尽人之本性，才可以尽物之性。能尽物之本性，才可以赞天地之化育，就是可以促进万物发展，而不是去违背或对抗自然规律。这是用人的善心和诚意去促进天地之化育，生生不息的一种道。如果能使人道与天道相通，身与心相印，就可“与天地参矣”，人就可以与上天和大地相等为三，达到天、地、人鼎足并列的境界。反过来，如果虚伪、骄奢淫逸、不知天高地厚，违背自然规律去行事，他的恶行、暴行和反规律之行做得越多，他的罪恶就越多。所以只有顺其天、顺其地、顺其万事万物规律，掌握了万事万物规律的人，才是一个真正的懂得真理的人。

《中庸》第二十一章阐释诚与明的关系，认为无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可以使自己立于与天地并列为三的不朽地位，可见真诚的功用之大。