前面庄子告诉我们“道”的神奇，土得道了就可以变成山，人得道了就可以变成仙，我们都想得道，怎么得道呢？庄子又说：可传而不可受，可得而不可见。但历史上毕竟还是有不少人是得了道的，他们至少还是可以传给你得道的经验的。接下来，庄子就开始借用几个人，传授得道的路径与秘诀。

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”

南伯子葵、女偊都是得道的人，有一天，南伯子葵故意问女偊，你都好几百岁了，而面色却像个小女孩似的，为什么会这样呢？

曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”

女偊回答说，那是因为我得道了。南伯子葵又问，道是可以学习的吗？

曰：“恶！恶可！子非其人也。

女偊说，不可以。至少是你想学道，还不够格。用佛家的话说就是，你的根器太差，想成佛？等下辈子吧。

人与人的根器的确有很大的差别，用老子的话说，根器最差的那些人闻道后，不是接受、理解，而是大笑；根器再好一点的人闻道后，也只是将信将疑；只有根器十足的人闻道后才会虔诚笃信，开悟得道。

闻道与得道是有天壤之别的，当然能够有机会闻道也算是一种有福报的表现了，福报再大一点的人，不仅有机会闻道，还能够理解、接受，这在佛教中叫“解门”，就是闻道懂道。福报更大的人，他们不会让自己停留在“解门”，还会将所学之法，运用到修行中，也就是严格按照所闻之法去生活，这在佛教中叫“行门”。解行并举，持久守道，证悟了宇宙真相，这在道家就叫做成仙，而在佛教就叫做成佛。到了这种境界，不是一般人可以达到的，只有大根器的人才可能达到。

夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。

女偊对南伯子葵说，你不可以学道，但有些人却可以，我就带过一个学生叫卜梁倚，他什么道理都懂，就是不知道如何修行，我道理懂得不多，但却得道了。女偊有点像后来佛教中的六祖惠能，没有什么文化，但大彻大悟，踏进了解脱之门。女偊说，卜梁倚这种人，他道法全通，我再告诉他修行的路径，应该说得道还是很容易的。

庄子在“养生主”中曾经说过，吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。就是说，人的一生是有限的，而知识是无限的，你要用有限的生命去追求无限的知识就会被累死，也没有这个必要。但女偊的这段话又分明告诉我们，闻听道法是非常重要的，这是修行前必要的准备，也是修行的依据。可见，在庄子眼里，世间的那些小智慧有必要远离，而大智慧还是要亲近的。

吾犹守而告之，参日而后能外天下；

女偊说，我把自己修道的功夫告诉了卜梁倚，三天后，他就能把天下忘在了脑后。

这个世界上有不少人学道，也有不少人学佛，学道也好，学佛也罢，重点不在学，重点是一个“修”字，学也是为了“修”。修的第一步是什么呢？是戒。戒的实质是什么？是为了去除贪欲。这是妨碍我们修行的最大障碍，也是所有烦恼的根源。当一个人生起了烦恼时，就说明一定有什么自己的贪欲没有得到满足，而人的贪欲是永远无法满足的，所以，无论是一碗酒、一块肉、一笔钱、一种肯定还是一个女人，只要你有贪欲，只要你没有得到满足，你就会生起烦恼心。只有戒，才可能去除贪，只有去除贪，才可能断烦恼。

佛教有句话叫：放下屠刀，立地成佛。这里的屠刀不是指一把真刀，而是指人间万象，谁能放下了，谁就成佛了。但真正做到是很难的。

卜梁倚这个人就很厉害，只和女偊修道三天，就把天下放下了。

已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；

卜梁倚放下天下，又和女偊修道七日，达到了不随境转的地步。就是不被外部物质世界所吸引，看万象就像是看马戏表演。这是一般人做不到的。我们现在看到的都是些跟着外境打转转的人，有些人跟着金钱转，有些人跟着美女转，有些人跟着佳肴转，有些人跟着明星转，有些人跟着道场转，有些人跟着师父转，这都是“心随境转”。做到“不随境转”，恐怕我们要修七十年也未必行，但卜梁倚就和女偊修了七日就达到了。

已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；

卜梁倚不随境转，又修道九日，达到了了了生死。就是把生死都看开了。道教讲，生就是人从自然界中来，死就是回到自然界中去，都是很平常的事，没必要大惊小怪的。佛教讲，人的生与死都是业力所感，因缘合和的结果。这些道理我们都很容易懂，但真是死到临头的时候，还是胆战心惊，哭爹叫娘的。所以，了了生死是一种很高的境界，而卜梁倚修了九日就做到了。

已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。

卜梁倚参透了生死，而后大彻大悟；大彻大悟后终于见到了“道”；见到了“道”后，就没有了时间，没有了古今；我们之所以会死，是因为时间总是不停地从我们的身边流淌，卜梁倚已经感觉不到时间的存在了，既然没有了时间，也就达到了不生不灭。

杀生者不死，生生者不生。

道教和佛教是义理相通最多的两大宗教。佛教的第一大戒律就是教人不杀生。而庄子在这里却教我们“杀生”，只有“杀生”了才不会死。庄子是不是在教我们真的去“杀生”呢？是的。一定要多“杀生”，不过庄子的“生”不是指生命，而是指念头的生起。一念生起，就杀死一念，直至一念不生，无念可生。只有把所有的念头都“杀掉”，才可能到达不生不灭。如果你的念头不断生起，你想活也活不了，或者说，你想活也活不长。

其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

女偊说，你身边的万事万物，来了就来了，去了就去了，不阻止，也不欢迎；因为万事万物，无所谓毁坏，也无所谓成功，成了就意味要毁了，毁了就意味着再生，都是变化无常的。你达到了这种心境，这就叫做撄宁。撄宁是什么意思呢？庄子在前面提出过一个名词叫“神凝”，就是指一念不生，撄宁其实也是指这种境界，达到了这种境界，也就是得道了的境界。

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”

南伯子葵听了女偊给卜梁倚传道的过程，就又问女偊说，你又是从哪里听到的“道”呢？或者说，你是跟谁学的道？你也应该有个老师吧。

曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”

女偊说，我是闻道于副墨之子，副墨之子闻道于洛诵之孙，洛诵之孙闻道于瞻明，瞻明闻道于聂许，聂许闻道于需役，需役闻道于於讴，於讴闻道于玄冥，玄冥闻道于参寥，参寥闻道于疑始。

有人将上述的那些人名都赋予了不同的内涵，用来说明修行中的不同阶段，这也许也对，但庄子通过南伯子葵，告诉我们：修道是不能自学的，要找到个有道行的好老师才行，这应该是个不争的事实。