子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？

这里又出现了几个得道人，他们是子桑户、孟子反、子琴张，三个人彼此把对方当成朋友。有一天他们说：谁能够生活在世上而不受万物的染污，谁能够做事情又不陷入到事情当中呢？

无相，就是佛教讲的不着相。当时佛教传入中国，由于深奥的佛学义理只有道家的文化与之相匹配，所以，在佛经翻译的过程中就借用了不少道家的概念。《金刚经》上说：见诸相非相，即见如来。这里的“非相”，也就是庄子所说的“无相”。相，就是指一切物质存在，我们看到的树木、动物、汽车、黄金、房子、天空等等，都是相。无相，不是指看不到那些东西，或者没有那些东西，而是指人生活其中，又不受那些东西的羁绊，是人役物，而不是物役人。人如果想做自己的主人，就需要将心外之物，身外之物看淡，不是不看，而是看了不入眼，不是不听，而是听了不入耳，不是不想，而是想了不入心。谁能做到了这样，谁就是“相与于无相与”。

相为于无相为，也不是不让我们做事，而是按照自己的能力，顺应各种条件去做，做完了就完了，有功不喜，有过不悔，白天事情一大堆，晚上睡觉香喷喷，连梦都不做。

孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

我们交朋友都是有自己的原则的，比如有没有共同的话题？有没有共同的兴趣？得道人也交朋友，他们更注重修炼的层次，你功夫浅了，他们就不带你玩。上面他们谈了能做自己朋友的一个条件：孰能相与于无相与，相为于无相为？现在是第二个，叫“孰能登天游雾，挠挑无极”。什么意思呢？就是能上天入云，到太空中去遨游，还可以与宇宙做“过家家”的游戏。第三个条件是“相忘以生，无所终穷”，就是能把自己这个生命都抛到了脑后，完全忘记还有一个“我”，而且这种“忘记”，不是由于外界的某个原因的一时的忘记，是没有尽头的忘记。

子桑户、孟子反、子琴张这三个人谈了三个交友的条件后，相互对视一下，都会心地笑了。因为他们心中的想法是一致的，于是成为了好朋友。

莫然有间而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。

过了一些日子，子桑户死了，是真死，还是假死？是主动离世，还是得道成仙？我们就不知道了。反正这个事情被孔子知道后，在子桑户还没有埋葬的时候，就赶紧让学生子贡前去帮忙，打理后事。

古时候，人死了要走各种埋葬的程序，从周朝就有这样的习俗。最常见的有：顶灵祭、两边祭、路祭、顶墓祭等，每祭按烧而论。有三烧（一只鸡、一块肉、一条鱼）、五、七、九、十一、十五烧不等。祭礼花样多，一环扣一环，以不同仪式让死者风风光光地入土为安。丧葬之后，孝子们还要谢客，圆坟，烧一、二、三、四、五、七、百日，子女都要守孝三年。

孔子非常熟悉这些礼数，对葬礼的操作也很在行。所以，听说子桑户这样的得道人死了，就赶快让子贡前去帮助料理，也在常情之中。

或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”

子贡按照老师的吩咐来到现场一看，子桑户死了是不假，但没有一点点悲伤的气氛，他的两个朋友孟子反和子琴张或者编曲，或者弹琴，两个人还唱着歌。唱什么内容呢？用现在的话说就是：桑户啊桑户，你好美呀，你终于回家了，我们还要在世上做个人，我们好可怜啊。

子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”

子贡一看这情景，就不理解了，小心地上前问道：请问你们面对一个死了的人，不是哭泣，不是表现出悲哀，还在唱歌，这样做符合“礼”吗？

孟子反和子琴张本来弹唱得还挺高兴，见来了个愣小子，还谈什么礼，就你看看我，我看看你，开怀大笑起来，然后轻蔑地对子贡说：什么叫礼呀，我们怎么不知道？你教教我们吧！

子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”

子桑户死了，子贡本来是要去帮忙处理后事的，但到了现场却被对方的朋友讽刺了一番，估计心里很不是滋味，于是回来对他的老师孔子说：他们都是些什么人呀，修行到对外物视而不见的程度，连身体也置之度外，朋友死了，他们尽然对着尸体唱歌，一点点悲伤都没有，似乎这个世上没有什么东西可以让他们有所改变。他们到底是什么样的人呢？

孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。

孔子说，那些人已经脱俗了，就是已经出世了；而我还是个在尘世间搏杀的人。世间与出世根本不是一回事，是两个境界，我按照俗套套的路数让你去吊丧，这不是你的错，实在是我的浅陋。

彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决□（“病”字以“丸”代“丙”音ｈｕａｎ４）溃痈，夫若然者，又恶知死生之先后之所在！

孔子说，我们这些人，其实都是自然界中天地一气呵成的一种东西，没什么神秘的。在那些得道的人看来，活着就像是人体上一块多余的肉，死了，那块多余的肉就脱落了，是好事。他们哪里会去关注生啊，死啊，前啊，后啊，都不管。

假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”

人的身体就像是一台机器，是由各种部件组成的。那些头啊，毛发啊，皮肤都是借来的，放在一起就成了人体。得道的人是不会把那些部件当回事的，什么肝啊，胆啊，耳朵啊，眼睛啊，都不放在心中，都被抛到脑后。人的生命是反反复复的，正因为是反复的，所以，不知是从何开始，也不知是从何结束，那是一个圆圈，任何地方，任何时候都是开始，也都是结束。孔子说，一个人得道了，就会跳出世俗的束缚，顺势而为，自由自在。他们哪里还会在乎尘世间的礼数呢。世间的许多礼数都是做给他人看的，很累，但又摆脱不了。得道的人就不同了，他们做事是顺应大道的，才不管别人怎么看。

子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”

子贡听老师说了半天，估计心里也在犯嘀咕：那些得道高人既然很厉害，那么我所跟随的老师到底是个什么样子呢？于是就问孔子说：老师，您到达了什么高度呢？孔子听后说，我嘛，是在接受上天的刑罚，整天还在活受罪。虽然如此，我，还有你，都还必须去承受。

其实俗世间的人都是这样，都在活受罪，也都想成道成佛，就是修行的过程受不了，道理也都懂，就像戒烟，都知道戒烟后的感觉很不错，但戒烟时总是有一个难受的过程，不愿意面对，怎么办呢？继续抽，继续咳嗽，继续哮喘，继续活受罪。

圣人传道往往是非常简单的，而且一接触，没有多少人会不接受的，难就难在去做，做到了，就得道了。做不到呢，就成孔子说的“天之戮民”，继续受刑罚，继续活受罪。孔子说，道理我是懂的，你不要以为我不懂。

子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

子贡说：那么，我们该怎么做呢？

孔子说，鱼是由水而生的，是水产生了鱼，人是大道所造的，是“道”造化了人。鱼既然是水所生，那么鱼就应该置身水中，出水了，鱼的灾难就来了；人为“道”所造，人就应该符合“道”的本性，做到清静无为，淡然笃定。所以，鱼应该活在江湖中，人应该活在大道中。相忘，就是指彼此无须牵挂，万事不留于心。

子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

子贡又问：那么，请问老师，什么叫做“畸人”呢？“畸人”就是指得道的人。孔子回答说：得道的那些人，他们的行为举止与世间所要求的东西是不合的，但他们是合于天道的。所以说，合于天道的小人，在人间都可以说是君子；而人间的所谓的君子，其实是不合天道的小人。

我们经常听到这样的赞美：某某是人中君子。现在看来，这不是赞美，是在骂人了。

庄子这里提出了一个“畸人”的概念，这说明得道的人总是怪里怪气，不合人间规范的。看来，以后在生活中见到怪里怪气的人我们要注意了，也许他就是一个得道人。