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顺其于自然

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  夜读庄子《秋水》《大宗师》《在宥》《齐物论》《逍遥游》等,再次想到茫茫宇宙中,我们有多大?我们的生命有多久远?《全球通史》中说:地球之于宇宙,就像茫茫太平洋上的一粒尘埃。庄子在《秋水》篇中也有言“夫自细视大者不尽,自大视细者不明”。那么,在这一世的生涯中,如果我们希望自己得到更多的东西,什么才是真实的利益呢?

  从物质信持者来看,物质是实有的,精神只是看不到也摸不着的虚无心绪,追逐精神层面的人都是不切实际的傻子。从精神信持者来看,物质生灭循环,时间前后更替,前一时已成过去,后一时还没抵至,惟有当下的信念可以不受时间和空间所限,精神可以常存,在宇宙中自在自由。

  究竟,我们该如何更为真切的去辨明自己的人生方向?身体是承载生命的实体,心念是一切法的根本。假使你是一个只注重精神攀升的人,或者只是一个执着物质得失的人。显然,都不可能获得圆满的答案。因为不同的人在不同的人生时期,会对外在的世界有着不同的觉知和认识,评价、判断和选择。若是再掺杂着世故人情的繁琐,固执着自己的一时之见,那就只会离的更加遥远。

  但我们若是顺其命运,每走过一段人生的路后,就反省一段路的历程,来做一次修养上的调整,在精神和物质的取舍中有个中和,这样内心的冲突就会相对的减少许多了。有志向和恒心的人,也会渐渐找到自己的生命信念,乃至于真理。——这也就是我们常说的处世上的知命乐天。顺其于自然。

  而当你找到适合于自己的处世之道后,这不过仍是新的人生的开端,譬如心灵上的真实进益,比物质上的短暂获得要困难的多。在这个每个人都彷佛只关心自己的世界上,你还要从自我的进退中走出来,去爱护那些在你身边的人,那些需要更多爱护的生命。如此,你才是一个真正具备了圆满人格的人,才是通往《大学》中的大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

  有志于修行的人(行事和从政),也不外乎如是,这是基础。哪怕世事的走向常常是相反的。那些惟求变貌和标新立异的,实质上无非是逐利于世俗的末流学人,往往不乏追捧者。那些真正通达的老师和学者,却很少有人会去求学和谈论,使人愈加痛惜。哪怕有人站出来讲:坚持一种真理,是坚持真理本身的圆满,不是强持己见。提倡真理,乃是处于给别人真实的好处,并非以此显现自己的小智小慧。也没有谁,能令这个世界有更大的改变。

  所以,在这不断的人生起伏里,每个人在不断的世事的涉历中,都是惟有先找到守心的方式,同时也历练自身的品格和行事法则,才能水到渠成,为自己成就更为广阔、更有品质的天地。作为一个普通的学人,我在这些年的历程也几无二致。有过追求梦想,有过反省自身,有过求学问道,有过取意忘形的变改,也有过碰壁和失败,直至清晰地懂得了,无论任何人,想走好一条少人走的路,都是没有退路的。继而快乐地体悟到了:一个人在行世中,想做些真正于己于人有益的事情,是极难的。而保持本真的性情去做事,更是难上加难的。但在所遇到的种种困苦中,无论是面对世俗之陋风,还是面对自心之障碍,最终仍然守持着自己的真性情,走了过来的人,必然能成为一个大仁大勇大智的觉者。

  这样的觉者,也即真正的人生成功者,最终会在物质和精神的双向富裕中获得最大生命利益的人。在还未能看到最好收益的时候,所欠缺的只是时间而已。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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