叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。

在古代，国家管理的部门没有现在这么齐全，也没有专门从事外交事务的外交部，如果时局需要，派你代表国家利益外出，你就是国家的外交使节了。特别是我国的春秋战国时期，小诸侯国众多，今天你兼并了我，明天我又复国灭了你，都是常有的事，所以，当时吃外交这碗饭的人往往是十分危险的，搞不好脑袋掉在异国他乡也是在旦夕之间。

叶公子高就是将要被国君派往齐国的外交大使，他自然很是担心自己的安危，于是就去找孔子述说心声，希望找到些保命的法则。叶公子高见到孔子就说：国君这次选派我当外交官，应该说也是对我很看重了。齐国对待我这个大使应该也会很恭敬，也不会专门为难我。但我改变一般人都做不到，又怎么能去影响齐国国君呢？想到这些，我害怕极了。

子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”

您经常对我说：只要做事情，不论大事小事，很少有圆满的结局。事情如果做不成，必定会遭到上司的惩罚，甚至会被砍头，这些都是人道之患；事情如果做成了，必定会大喜过望，破坏身体的内部平衡，引来阴阳之患。成与不成都无后患，只有得道的人可以做到。

叶公子高说，我是一个生活很简单的人，每天粗茶淡饭，清心寡欲，我觉得这样挺好的。但今天早晨我接到国君让我去齐国的指令，当时就着急上火了，晚上回到家里马上就想喝点凉水泻火。我这不是内急上火造成的吗？我还没有开始做事，身体就有了毛病，有了阴阳之患；如果去了齐国，完不成外交任务，本国国君会收拾我，流放我，甚至要我的命，我也是必定要遭人道之患的。从这两个方面看，我作为臣子，恐怕是不能够胜任国君的任命了。您有什么好办法告诉我吗？

道家是讲无为的。用现在的世人的观点，叶公子高是得到了一项美差的。但他只从得到那个任命之后就开始了焦虑、不安、担忧，可见一切作为，无论是那些作为让你得到了名、利、权，或者是其他的什么东西，都是要用自己的生命去换取的。你得到、占有的越多，你生命的付出也就越多。那么，无为是不是指不做事呢？

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。

孔子听了叶公子高还没有做事就产生了许多的顾虑，又是上火，又是发烧的，就说了，是人能不做事吗？不做事还叫人吗？不过，有些道理你是要懂的。天底下有两个东西你是不能够违背的，一个是命；另一个是义。孩子爱父母，这就是命，是一种天性，这种爱是没办法从心中清除的；臣子无怨无悔地为国君做事，这就是义。你说我就是不听指派，那你就不是人了。因为天地之间没有人是不受指派的。即便是你进山当和尚也要受师傅的指派，受执事法师的指派，而师傅也是要受佛法的指引的。你想逃都逃不脱。这是你要承受、认可，不可能违背的。

是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！

孔子继续说，一个人侍奉父母，应该是不讲条件的，不要等有了大房子，有了许多存款才去对父母孝顺，你现在是什么条件就对父母行什么样的孝道，只有一条裤子就拿给父母穿，只有一碗饭就送给父母吃，这就是最好的孝心了；为国君做事，不要挑挑拣拣，也没有那么多的为什么，尽力做好就行了。这就是忠心的最高境界；你如果做到了心无旁骛，心无牵挂，无心而为，顺势而为，那些让你有阴阳之患的什么悲哀呀，惊喜呀又怎么能上你的身呢？有时候知道无可奈何，但不抗命，从心底里接受这种现实，这就是最高的道德了。作为他人之臣，他人之子，当然会有不得已的时候，但你做事的时候忘掉了自己，哪里还有功夫去考虑生死呢？你现在的所有的担心、烦恼，都是因为有了一个“我”，忘我了，就可以轻松入世了。你去齐国又有什么关系呢？孔子对叶公子高说，去吧，我看你可以去。

我们知道，出世难，入世更难。到底难在哪里呢？其实，难就难在心里总是有个“我”去不掉，修行到无“我”的境界，所作何事，所在何处，又何愁不得逍遥呢？