道法自然如何认识？写来写去还是在谈把握和运用宇宙规律，最终使我们的意、言、行回归宇宙规律。宇宙规律就是“道”，佛家称之谓“性”。

　　老子说，人法地，地法天，天法道，道法自然。这里的人是指人类。地是指大地、地球。天是指宇宙空间．道是指宇宙规律。人应该像道那样无为，无执着，无烦恼，像自然那样自然而然，可见“道”、“性”的特性都是自然。

　　远古时期，在人类还没有能力改造自然的时期，自然的一切都是那样的自然。随着人类的发展，人开始有了自我，而后发展到执着于我，以我为中心。从那时起，人类把自己从大自然中分化出来，为了满足自己永无止境的利益欲望，开始改造自然了。从此，人类与大自然对立起来，自然就开始不自然了。人类就是从那时起，开始背离了大道。发展至今，“我执”越重，离道越远。与自然对立越深，受自然的惩罚也必然越重。

　　自然对人类的惩罚越来越重，越来越多，而且是实实在在地摆在我们面前。但由于人类愚痴迷惑，加上贪心的加剧，总不觉悟。人类虽贪欲无限，但自然的忍耐是有限度的，质变的发生将会给人类带来更大更猛的灾难，这个灾难已经接近了我们。因此，我们必须觉悟，一切行为要顺其自然，而不是违背自然。

　　大自然如何安排人类的生存环境，我们就应该顺其自然，随遇而安。而不是盲目地急功近利，甚至是掠夺性地改造自然。只能在顺应自然，把握规律的前提下，顺应规律地改造自然。

　　人在社会上生活，能做什么便做什么，在什么岗位就安于什么岗位。即处之，则安之。成语中的“安分守己”涵义很深。万事万物皆有定数，自己一生应得几分也是定数；安守本份则得到的是你命中即有的定数，若不安本分，则连自己应得定分也守不住。这是古人对自然的彻语。因此，古训之言，要人们安份守己，自自然然，不可挑剔，不可越位，不可挑肥拣瘦，不可见异思迁。此生该轰轰烈烈即轰轰烈烈，该平淡一生即平淡一生。 “命中只有八格米，走遍天下不满升”。这一切即是大道的安排，自然的造就。只有大善与大恶之人才能改变定数，修行的大善之人可跳出定数向好的方向发展；而大恶之人跳出定数则向更坏的方向发展；而不修行又未作大恶之人则仍在定数之中。

　　与人为善是自然的特性。尊老爱幼，孝养父母，尊敬师长，相互尊重，助人为乐，都是自然的品格。相反，阿谀奉承，抬高自己，贬低别人，打击报复，诽谤诬陷，自赞毁他，损人利己，这都是不自然的，是违背自然，背离大道的。

　　自然是天性，顺其天性则长久不衰。童心之贞是天性的流露，不争功名利禄，喜则大笑，悲则恸哭，笑得是那么天真，哭得是那么伤心，活活泼泼，无忧无虑。笑也自然，哭也自然，一片天真，一团稚气，一切都是那样自然而然。成年人有了虚名，有了虚伪，有了顾虑，有了烦恼，却失去了真挚的天真。成年人如能逆修返补归真，不是一个天真稚气的老顽童吗？在这种自然而然之中活得多么轻松自在，无忧无虑，无烦无恼。比起那些挖空心思，算计别人，阴谋诡计，半人半鬼的人，显得多么轻松，多么自然，多么自在。

　　自然之心纯净如水，像水一样自然而然地流着。当它流向低处，助人为善时，从未计较得失，也不思求回报，来的自然，去的自然，流的自然。人如果有了自然之心，心胸豁然开朗；不追求成功，不害怕失败；不计较得失，不思虑事情；失去机缘不后悔，顺利通达不得意；这种人，登高不栗，临危不惧；饮水不觉冷热，饮食不求精美；活着无所庆幸，死了不会伤心；一切无求不欲，不失不得。多么自然，多么自在。

　　人生在世，岂能无灾？人活一生，岂能无悲欢离合？然而，在常人来看则认为是天大的不幸，不由心生忧煎，烦恼重重，悲伤恐惧，非常难过。有自然之心者，则认为这一切都是那样的自然而平常。幸也自然，不幸也自然；福也自然，祸也自然；高也自然，低也自然；生也自然，死也自然；既然一切都是自然，常生烦恼之人，只因自己的心变的不自然，因此，把一切自然的事物看得不自然了。

　　从道的立场来看，无论是平凡的人，伟大的人，从文的人，弄武的人，做工的人，务农的人，富贵的人，贫穷的人，各有自己的天性、天分、天职、天责。不分上下贫贱，有用无用。一切都是平等的，各有各的用处，没有一个角色是无用的废人、废物。都想当领导，如果没有下层的被领导，领导又去领导谁？人们认为大粪又脏又臭，可是人们吃的粮食、蔬菜都是由大粪转化而来的。各种角色在自己的岗位中各尽其责，物尽其用，有一分热发一分光，这都是自然的安排。

　　从修道的角度来说，师徒同样也是自然平等的。得道者是未得道者之“师”，未得道者是得道者之“资”。未得道者要向得道者学习，得道者要吸取未得道者留下的教训。双方相互受益，虽各自起着不同的作用，但作用平等不二。如果为徒者心位高，则不能从为师那里学到大道。如果为师者自傲，则不能吸取未得者的教训。师徒如果都心高气傲，本来应该自然而然的师徒，则失去了师徒应处的位置。就都不自然了。

　　自然的一切都顺从自然的安排，安常处顺，自然而然，无丝毫强为暴力之痕迹。世人只知道刚强胜过柔顺，并都想保持刚强的姿态。但不知道，要想保持刚强，并不是直接守住刚强，而是用逆推法，从反面着手，以柔克刚，以柔顺保住刚强。得民心者得天下，失民心者失天下。民心背向致关重要。如果违背大道，仅仅依靠强力夺天下，暴力压民心，人为治天下，反而得不到天下，得到了也不能持久。因为民心是自然而然的，如果强为治天下，则违背了自然大道，终究会受到自然大道的惩罚，丧失一切，丧失天下。得道者顺乎自然，以道得天下，以德治天下，顺乎民心，符合民意，为民众谋利益，才能自然而然地安帮定国。恒顺民心，以自然顺自然，合二为一，不治而治，多么柔顺，多么自然。守住大道就会万物归之，万民顺之，众望所归，这是自然的而非强为的。因此，以德治国方为上上之策。

　　大道无形、无我、无名。而人们贪图有形的物质，贪心欲望越来越大，永无止境，是背离大道，违背自然。人们执着于我，一切以我为中心，损人利己，自赞毁他，妄自尊大，排斥异己，自私自利，自以为是，目中无人。对这些恶念执着越深，背道越远。人们还贪图虚名，总想表现自己，在贪图名利中表现的多不自然。人们所贪图的有形、有我、有名，均与道相违，与自然相逆。怎能不引出种种灾难和烦恼？得真智慧者顺道而行，顺其自然，与道一样不图名，不贪利，无私忘我，在无形中自然而然地得到永恒。人们离开大道，离开自然，事事处处都以我为中心，把主观与客观分开了，把本来是一的事物分为“二”，这就不自然了。在“二”当中又把主观的我执、我见作为中心，无视道和自然规律的存在，这就更不自然了。然而，人们还不满足，一生一世，始终处于不断地奋斗、追求、甚至拼搏。在人们看来“奋斗、追求、拼搏”都是激励人们精神向上的褒义词。但是它激励人们奋斗、追求的是永无满足的物质利益，是对大自然过急、过快、过多的索取。这种奋斗、拼搏、追求的是人类扩大了的私欲。拼搏是不自然的强为，追求是不自然的私欲，奋斗是不自然的拔苗助长。

　　人类在这种似乎褒义的宣传激励下，时刻在奋斗、竞争，把人类赶上了欲无止境的轨道，把人心搞得紧紧张张，紧张则不自然。道，没有具体形态，没有具体形象，也不占有具体空间。不占有任何空间，当然也不会失去任何空间。而自作聪明的愚痴之人，总是在奋斗、拼搏、追求中去拼命的占有，这种过分的追求，结果不但什么也得不到，反而在不自然中失去的更多。

　　过分追求是不自然的，然而该做的事不去做，整天游手好闲，无所事事，好吃懒做，也同样是不自然的。它与拼命追求是两个极端，都不在中，违背了宇宙中成极反律。做事情应顺应自然，以中为度，不可偏极一方。顺应自然必须创业，自然规律是不断变化、发展的，创业就顺自然而发展。要合于大道地创业，在创中守，创就是守，守必须创。不创则不能发展，不能发展自然也难以守业。这是显而易见，颠扑不破，自然而然的道理。

　　人们的许多烦恼都因“放不下”，似乎有许多要办的事，离了自己就办不成了，整天忧心忡仲，烦恼重重。其实，越是想多管事，把自己搞得紧紧张张，反而不自然，而且管不了大事。如能一切放下，顺其自然，大事就是无事，无事便是按规律行事。宇宙之大，各星系的正常运行，有人为操控吗？各自按其轨迹运行的有条不紊，有丝毫的人为因素吗？一切都是道的安排，一切都是那样的自然而然。照规律办事，不紧不慢，不急不慌，闲来应事，万事必得。正所谓“有心栽花花不开，无意插柳柳成荫”。试想，是那样匆匆忙忙“有心栽花花不开”好呢？还是悠悠闲闲“无意插杉成荫”更高一筹呢？历代皇帝可谓最忙了，要操管 天下大事，似乎离了他就要天下大乱，地球倒转。那个做皇帝的欲火一旦熄灭，隐遁山林，万物将自变自化，万事更自然如意了，天下将合道自静，顺道自定了。地球还照样转，万事万物反而显得更自然了。这正是老子所谓的“不欲以静；天下将自定”。何须忙乎？何须忧乎？

　　得道之人，把自己看得平平淡淡，虚怀若谷。有功不以为功，有德不以为德，助人不图名，做事不求利，时时处于无我、忘我的自然之中。做一切事情都是那样的自自然然，大大方方。光明磊落，襟怀坦白，大度能容。由于无我，从不与人计较。由于忘我，从无自我得失；通体光明而不显光明，遍体锋芒而又不露锋芒。忠厚老实，纯朴无华，不掺杂一点人类虚荣做作的劣性。相反，那些整天玩弄权术，勾心斗角，争锋吃醋，虚伪狡诈，总想琢磨人、玩弄人的人，显得多么渺小，多么不自然，自己整天陷于苦费心机之中，其实又苦又累，真不如自然而然那样自在。

　　世界是一个大舞台，每一个人都是演员，能不能演好各个角色，就看你悟道的程度。每个人都同时担负着许多角色，例如，你在企业里是一位领导，在下属面前你是领导，但在上级面前你又是被领导，在这一岗位上就要同时演好两个角色。对上级领导应忠诚可靠，既不阿谀奉承，又要尊重领导，认真完成领导交办的工作，做到尽职尽责，忠于职守。对于下属，要爱民如子，为民办事，时刻为民众利益所想，顺乎民意，因势利导。不可高高在上，大施YIN威，以权谋私，花天酒地，欺压百姓。要懂得道的特性，官如舟，民如水，水能载舟亦能覆舟；既能架舟乘风破浪地前进，又能深识水性而不翻船，才算演好这个角色。

　　无论你是多高的领导，但是，回到家中你捞演的角色是丈夫或妻子。在家中也要各尽其责，做好家务，夫妻恩爱，相互体贴，畅所欲言，互相谦让，家庭和睦。有些人只会演领导这一角色，回到家中仍放不下自己领导的架子，在家仍发号施令，高高在上，以我为中心。不懂得夫妻的角色是平等恩爱，不分上下，生动活泼，窃窃私语。而夫妻的另一方却认为夫妻是平等的。于是夫妻双方就发生了矛盾，种种烦恼由此而生。甚至久而久之。还会造成家庭的离异。这就是不会因时、因地、因人转换角色的原故。

　　如果有了孩子，你又需扮演父母的角色，这时你又要尽责尽力演好慈父良母。当你回到生身父母身边时，你的角色又变成了儿女，演出的内容则是孝养父母。除此以外，你还要扮演兄弟、姊妹、叔叔、姑姑、嫂嫂、舅舅、舅妈等等。到了社会上还要扮演同志、顾客、朋友、亲属等等各个角色。通道者无论捞演哪个角色，都演得自自然然，淋漓尽致，恰到好处。并且与搭当要配合的非常融洽，自己的角色还要演的恰如其分，不卑不亢。既无免强配合之意，又无有意造作之痕，各个角色要演的自自然然，自然而然，这才是真正的通道，真正的自然．

　　我们平时看电视，可以任意转换频道，选择自己爱看的节目．如果只有一个频道，永远只演一个节目，给观众的只有一个面孔，广大观众就会不满意，就会失去电视观众。每一个人在社会、家庭、企业中扮演各种角色也是如此，如果只会演一种角色，就不能演好各台戏。则会失去与之配合的搭当，失去观众，失去自然，最后被自然所淘汰。在我们捞演的各个角色中，作为演员，首先要认认真真、尽职尽责地扮演好自己的各种角色。而且在这场戏演完后，还要会立即更换角色，要学会灵活多变，演谁象谁，这就需要象大道一样，既变化万物，在万物之中，又不执着万物．启示我们既要演好角色，又要放下角色。随戏而变，随环境而变，就是放下。但又不执着某个角色，这就是随缘而不变。所谓不变，是心不变，心不执着于相，不停留在某个角色上。演不好自己该演的角色是不自然，执着于某个角色则更是不自然，不自然就离开了道。离开了道，在每个角色中都演的别别扭扭，接下来是矛盾不断，烦恼重重。归根结底还是自己背离了自然大道。

　　得道者不仅能扮演好自己该演的各种角色，而且能演的自自然然，自然而然。不仅如此，在普度众生时也能随缘而度，随机应变。给佛家居士讲道，能把大道之理变换成佛经；给基督教兄弟姊妹传道，能把大道之理变换成圣经；给知识分子传道，又能变换成科学语言；给大众传道，又能将深奥的大道变换成通俗易懂得语言。这就是恒顺众生，顺其自然，在自然中自然而然地随机应变，灵活变通。道法就是这样的自自然然，自然而然。

　　世间许多人一生忙忙碌碌，匆匆来去，追名逐利，贪财贪色，以至大难临头，才觉后悔不已。然而已经晚了，即使不会断送性命，为了争名夺利，精神上遭受了巨大的重压，得到了什么呢？得到了几多恐慌、几多烦恼、几多忧愁、几多痛苦、几多创伤。离了大道，一生都不自然，一生都无自在。

　　知足者常乐，“知足”是道的特性，“知足”是顺其自然。知足者不贪求不仁不义之财，自自然然，温饱而已，别无他求。凡事适可而止，见利谦让三分，见名后退二分，受辱能忍能容。如果人人知止，社会将避免多少纷争，减少多少因纷争带来的灾祸。世界可以长治久安，多么自然，多么安然。而正是因为人类的不知足，决定引起各种纷争、战乱和灾难。这种人为的不自然，给人类带来了更大更多的不自然。得道者却无所追求，得便得了，失便失了。来就来了，去就去了。成就成了，败就败了。有就有了，无就无了。生就生了，死就死了。一切自自然然，只要“无欲”，“知足”，“无所追求”，一切顺其自然，结果是无事不自然，无时不自然。

　　大道的特性是“损有余而补不足”。月满则亏，日中则偏。而人道则与大道相背，对上是趋炎附势，锦上添花。对下是轻蔑低下，盛气凌人，“墙倒众人推”，“狗眼看人低”。对穷人困苦不雪中送炭，而对高官富豪却锦上添花。这正是人道的“损不足而奉有余”。得道者深明大道，顺应大道，有功不居，有德不耀，不自争宠，不自争先，不自以为是，不勉强人为，时刻把自己处于下，处于不满不足之位，大道则不损之，而且补不足，这就是得道者的真实智慧。

　　大道是得失平衡，少失少得，多失多得，不失不得。在人世间，你越是为别人，越是为社会多做贡献，越是得到社会和人众的承认，社会给予你的就越多。越是竭尽全力地帮助别人，舍己利他，自己反而得到的越多。这就是大道，就是规律，就是自然。自私自利之人天天争来争去，到头来争个什么呢？争到了什么呢？又有什么可争呢？一切都属于宇宙，归于自然。它什么都不争，它却拥有一切；它一无所为；却又造化了一切；它无形无象，却又变化出无限的形象；它顺应一切，一切却反过来都顺应它。这一切的一切，是多么圆圆融融，磊磊落落，坦坦荡荡，光光明明，自自然然，自然而然。这就是道法自然。

　　你一旦悟出了大道，顺应了大道，回归了大道，你也同样进入了大光明、大清静、大超脱、大自在、大解放。这时，你不去而去，不来而来，不道而道，不佛而佛。一切都是自然而得，失的自然，得的自然，一切都在自然中自自然然，自然而然。