-　四川成都佛学院讲师
　　汉传佛教，历来都是由两种力量汇集而成，一是隐修岩穴的高僧，一是弘化尘世的高僧。隐修者实修实证，积聚法财，并源源不断地向弘化者输入智慧和力量，从而使道脉不断，佛法日新。在禅宗史上，三祖之于四祖，龙山之于洞山，大章契如之于清豁、冲煦二禅师等事例不胜枚举。有的则隐显难分，就得看用什么样的尺度了，如元代的高峰原妙，中本明本师徒二人，说隐似显，说显似隐，真有点隐显不二的风貌，总之都给时人乃至后人极大的教益。
　　三祖的隐，隐得很彻底，乃至道宣律师的《续高僧传》和赞宁律师的《宋高僧传》中都无专门的记载。即使从盛唐时北宗净觉禅师所撰的《楞伽师资记》，中唐蜀内保唐宗人所撰的《历代法宝记》和南宗智矩禅师所撰的《宝林传》，直到五代时的《祖堂集》和北宋时的《景德传灯录》，有关三祖的记载仍是如神龙见首不见尾。记载最详的《景德传灯录》也仅录有参二祖、接四祖因缘。其事迹也只有“隐于舒州之皖公山，属后周武帝破灭佛法，师往来太湖县司空山，居无常处，积十余载，时人无能知者”。隋开皇十二年(五九二)，三祖传法于四祖后，曾到岭南罗浮山优游二载，再还司空山，于大业二年(六0六)“为四众广宣心要讫，于法会大树下合掌立终。”既是彻底的隐修高僧，连姓名都不愿示人，要许详考其事不仅白费功夫，而且有违于隐修者的意愿，但隐修本身的崇高，却有无穷的魅力，激励著万千修行者。
　　三祖大师的事迹既不可详考，但其教化则是无穷的，千四百年来，不知有多少高僧，在三祖留下的《信心铭》中受益，成就圆满了修行的道业。《信心铭》文字浅近，稍通文墨的皆可领会其中意趣而获益，因为它是禅宗的无上心法(这里不谈三祖和《信心铭》的悬案)，是指导学人实修实证的心地法门和念头功夫，圆融博大，普被三根，不仅可作禅宗的向上接引，而且亦可作为止观法门的重要修观方法，即使是一般初入佛门的人，若勤加背诵体味，亦可强化其觉照能力。
　　《信心铭》开章即言：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”至道，当然就是大道而非小道。世人都以为大道难、小道易，为什么三祖大师反而说“至道无难”呢？对佛法而言，大道就是真如，就是菩提。而真如、菩提这样的大道、至道，并不是八万四千法门中的某一具体法门，而是一切法门之母，无上崇高，故曰至道。
　　对修行有经验、有见地的人都知道，修行决非易事，必须遵循信解行证的次第：先具信心，然后明法数义理，再则止观双修、定慧等持，沿著次第禅门和般苦观照的路走下去，经十信、十住、十行、十回向，再由十地，经等觉、妙觉方圆满菩提，这是成佛必由之路，经三大阿祗僧劫，历无量的时间因缘方可成就。难啊，成佛难！在成佛的修行途中，八万四千法门中那一个法门又不难呢？显、密各宗内的任何一个法门，要圆满其事皆非易事，其中次第严谨，理事周详，且法财侣地不可或缺。修行既是如此艰辛，三祖大师为什么却说“无难”呢？其中的秘密就在次第法门和至道的差别上。至道是顿教而非渐修的次第法门，汉传佛教是以大乘为主体的佛教，是在印度中观、瑜伽二宗基础上发展成为中国独有的“圆顿大教”，天台、华严二宗均以此立教。天台宗从慧文禅师的“一心三观”、“圆融三谛”到智者大师的“十玄门”和“四法界”，无不是同时俱足、一心顿现的禅观实践大法。圆则无所不具，顿则无时空因果次第。这种无上的禅观实践大法，在经论中广有介说，唯没量大人方能相应。台贤二家在印度的三乘教法中将其拈出，作为自己立教的宗旨，与禅宗共同施用，而成为汉传佛教千四百年的核心教法，的确慧眼独照。禅宗也是圆顿大教，更独标“教外别传，不立文字，直指人心，顿悟成佛”，在圆顿的基础上特别突出“顿”。顿与渐在修行中的差别是显而见的，渐则有能所、有净染、有因果、有次第；一切俱足，个个圆成，学人无丝毫可取舍、可建立处，立处皆真，要见直下便见，故曰“至道无难”。既然至道无难，为什么见道者寥若辰星呢？原因就在“拣择”。什么是拣择呢？拣择就是取舍，取舍缘于憎爱，一涉憎爱，便入十二因缘流转门；若断憎爱，便入十二因缘还灭门。禅宗并不停留在三乘教法上，而是随机接引向上，所以三祖大师说：“ 但莫憎爱，洞然明白”。明白什么？明白至道。
　　早在百丈禅师时，便以《信心铭》语句接人，到了赵州禅师手中，更是常以《信心铭》中语句接人，赵州老和尚最常用的便是“至道无难”。如“至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择，是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”在这里，明白是，不明白是呢？真的如《信心铭》所说：“毫厘有差，天地悬隔”。在这里，是有拣择，还是无拣择呢？要知道，心为万法之源，而作用在当机一念之上。这当机的一念，是一切法的基点，善恶是非凡圣，全是因这一念的差别而有所呈现，正法、正知全赖这一念的正觉而得以建立。若见于此，三祖的“洞然明白”和赵州的“不在明白里”岂有二致。把住这个关口，其他的就迎刀而解了。“欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静”，都是“一波才动万波随”，并且波波都是围绕著「这个”。
　　拣择、憎爱、违顺等都是世人的普遍心理状态，但在这里，三祖却使之与无上佛法的至道搭上了线，只要在当下的心念中把这种心态放得下，看得破，至道就无难，就明白，并且可以受用无尽。所以，真正的佛法，真正的修行并非在神秘玄妙和高远之处，而就在平常的日用动静之中，平常才是基础的所在，平常才是道业的根本。
　　《信心铭》语句绵密圆融、机蕴无穷，无不从自心现量中流出，兼具自受用，他受用两面的作用，而且理事不碍，你看“圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如”。三祖大师之所以定其文为《信心铭》，就是要学人自信其心。圭峰大师在《禅源诸诠集序》中举道：“源者，是一切众生本觉真性，亦名佛性，亦名心地……非唯是禅门之源，亦是万法之源，故名法性；亦是众生迷悟之源，故名如来藏；亦是诸佛万德之源；故名佛性；亦是菩萨万行之源；故名心地。”明于此，则当信心；明于此，则有信心。此心“无欠无余”，圆满具足，但世人沉溺，无明遮覆，烦恼集聚，因憎爱而取舍，念头一动，故乾坤破碎，我他分裂，原本一体的真如因妄念之动而“不如”了。学佛的人几乎个个会诵《心经》，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，只是在口头上念呢？是在外面寻呢？还是引以归己，在自己本分上体味呢？修行是人们在心地上向真如的回归而非建立，至道是无为法而非有为法。所以，面对这一切，还应“莫逐有缘，勿住空忍”。逐于有缘是拣择，是取舍，不论所逐之缘是善是恶。与之对应的是“勿住空忍”。空则万法皆空，泯人我、绝感应；忍则于法住于实相，又有法忍和无生法忍之胜境。但禅宗关注的是顿了，是直趣菩提，所以一方面“莫逐有缘”，不执著因位中的一切次第法门；另一方面又“勿住空忍”，不执著因修行次第法门而所证的相应果位。后来祖师们将此发挥到极致，如赵州云“有佛处不得住，无佛处急走过”，兹明云“无佛处成佛”等。到了这里，就会产生“一种平怀，泯然自尽”的自受用感。这里是本地风光，无需在法上有所增减损益。
　　“平怀”就是平常的，是人们平静祥和的心灵状态。一般人对这样的“平怀”大概并不陌生，谁不曾有过这样的体验呢？有关“平常心”的介说，南泉对赵州的那番开示最为紧要透彻，不妨全文引出：师(赵州)问(南泉)曰：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”师曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”。师曰：“不拟争(怎)知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之地，犹如太虚，廊然荡豁，岂可强是非邪？”师于言下悟理。
　　赵州在日后的教化中，无时无处不显现著这种“平怀”，即使在出神入化处还是显现著这种“平怀”，同时还有“泯然自尽”的逍遥贯彻其中。再如二祖见达磨，求的也只是“安心”而已。安心就是平怀，平怀就是安心。一般人对平怀不甚留心，好用智巧，一旦处于紧张劳累之时，或处于智不到之处，或吃了智巧之亏时，才会发现平怀的可贵。对修行者而言，平怀这是破除迷信，剪除怪异的一种正见。修行到此火候，一切都不动于心了，是非得失毁誉，法非法等全都“泯然自尽”，其中的法乐，实难喻说。“自尽”者，非遣之而后去，乃其自去也。这种心境融和无碍的空寂妙用，依《信心铭》而实修者自能证入。
　　“一种平怀，泯然自尽”是无为的，非有为的，为什么呢？因为“止动归止，上更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功”。人们的精神实质，无不处于动静二相之中，动极思静，静极思动。对修行者而言，有一误区，即“有念则乖”，于是时时著力去降伏念头，使之归于静，这就是止观的“止”。但“止”本身就是一种动相，求止之心也是一种妄念，用禅宗的话来说，这是“以楔出楔”。退一步说，那怕你因此而得静定，也是“唯滞两边”，因为真如是非动非静，非有念非无念的。“一种”是什么？就是前面的“一种平怀”，这是见道后的坦然心境，是与“不二”相契入，相融和的道境。未到这个地步，举念皆二，必然会落到动静，有无、真妄、凡圣的夹壁中不得出入。
　　这里简单介绍一下止观定慧的旨趣：止者，止妄也，乃至止息诸念而得定也；观者，观慧也，乃至如理思维而入慧也。定为内心不动，不为境转；慧为随缘照了，不为境惑。但止观定慧若不导引向上一路，其功用也就流于一般。宋代白云守端禅师对五祖法演的一番话谈得极好，他说：“禅者智慧，多见于己然，不能见于未然。上观定慧，防于未然之前；作止任灭(遇善则作，逢恶则止，真理即任，烦恼即灭)，觉于己然之后。 故作止任灭所用易见，上观定慧所为难知。”白云禅师这番话，是对“一种不通，两处失功”的极好注脚。
　　禅宗虽强调顿悟，但实际功用处却一贯是顿渐不二，并不因顿悟而放弃渐修的种种功用。所以明心见性必待顿悟，而践履功夫则全同渐门。沩山禅师在回答“顿悟之人更有修否”时说：“若真悟得本，他自知时，修与不修是两头语。如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷动习气未能顿净，须教渠净除现业识，即是修也。”沩山还说：“以要言之，则实际理地不受一尘，万行门中不舍一法，若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”所以禅宗内许多祖师，悟后都勤加“牧牛”，或循迹山林，或隐居闹市，或侍师多年，都是为了解决悟后仍然随时缠人的“止更弥动”、“唯滞两边”的问题。开悟后知“一种”的尚且如此，那未悟的人，自然是“一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空”了。必然陷在动静，有无、有妄、凡圣的夹壁中不得自在。
　　没有明心见性的人，当然是“多言多虑，转不相应”，那怕你所言所虑的全是真如菩提，还是与真如菩提不相应。明心见性的人“绝言绝虑”，老将不谈兵了，那怕把真如菩提记忘在爪哇国里，却恰恰与真如菩提相应，并能“无处不通”。洞心禅师《宝镜三昧》中“夜半正明，天晓不露”正是点明了这一理境。
　　无须对《信心铭》作逐字逐句的诠解，内省功夫稍强的人都会感受到其中无尽的智慧和力量。的确，《信心铭》中的文句，宗通说通，更是落实在修行者的心地和念头上。你看“不用求真，唯修息见”，“二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎”、“大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住”，“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”……每一句都是如此亲切，每一句都是如此贴切，并且都是实修实证的无上心法，完全值得学佛者作为“铭”，来警策自心，作为“铭”来浇铸“信心”。《信心铭》仅一百四十六句，五百四十八字，其句势如海浪相接而不可遏，如空谷传音而不可断，亦如因陀罗网结而不可解。这是因为《信心铭》全文为一念之觉受观照，此一念之觉受观照又衍成全文，并且每一句都可随修行者的实际而前后关照，并引伸于无穷，这无穷又必还归于一念。奇妙吗？不奇妙，这本来就是《信心铭》中所说的“宗非促延，一念万年”、“一即一切，一切即一”。修行到了“虚明自照，不劳心力”的火候，自然是“究竟穷极，不存轨则”了，智慧和自在与此心念同在，修行到此，还有歇脚处么？
　　需要指出的是，只有明心见性的人，才知道什么是修行，也才会主动自觉地去修行。未能明心见性，内心一片懵懂，修行能入正途么？这也恰恰是《信心铭》所关注的。所以《信心铭》把悟前悟后的功用打成一片，把初机和老参凝成一块，修学者若能活学活用，自可以立竿见影，这样的大智大慧，在禅门中亦不多见。