佛教与茶的渊源:漫谈茶与禅

　　禅寺人手众多，必须有核计、管理事务的职位，所以有“监院”、“典院”之单位。

　　禅林中有不同单位编组，各组有组头。每日一斋一粥有“饭头”，供应茶水的有“茶头”，负责花园事务有“园头”，负责卫生洒扫各种净器有“净头”，掌理财务、杂物的有“库头”，负责照明及香火、香烛工作有“火头”。高僧名师都曾经参与工作。

　　寺庙的四周有山坡地可种茶、种菜。“普请”时不分师生要去劳动服务，设有“围头”管理。这些地方便是禅师论辨参悟的道场。

　　禅师门在午后功课完了，喜欢喝一杯浓茶，由茶头司供应茶水。赵州和尚就是最懂得茶道的禅师。

　　中国禅讲究创造思考的“活水藏龙”，并非在恶作剧，正是思考的酝酿。

　　山僧活计茶三亩；渔夫生涯竹一竿。

　　这副对联见《四朝高僧传》。

　　山僧只要三亩茶园，就可以维续生命的存在；渔夫只要一根钓竿，就有自足的生涯。

　　物欲太高，反而患得患失，徒添烦恼，于生存本身并无益处；把物欲降低，心灵才有更大的空间飞翔。

　　就律制规定，出家人不得私有财产，因为出家人已入非家，当然用不著财产，但佛教却不能没有财产：比丘可以树下坐，林中宿，岩间居，佛教却需要有其中心所在。如果佛教道场有其生产事业，便能自给自足，无求于在俗的居士，且能弘扬法化，普济人群。所以古代禅寺所在，常在山坡地栽茶、植松，辟圃种菜。

　　学禅，并不单靠坐禅就可达到最高境界，必须要有活一天就修行一天的心意——没有佛作佛行，就不算是禅的生活。所以唐代百丈怀海禅师(七四七——八一四)说：“一日不作，一日不食”，庭园打扫、砍柴、耕田、种茶等云水要务，就是佛法，所以住在山上的禅僧种茶维生，也寄托禅僧佛作佛行的心愿。

　　茶是禅僧的饮料，也用来供佛。吃茶在丛林里被仪礼化，成为茶礼。《百丈清规·卷七》说：“丛林以茶汤为盛礼。”丛林中有茶头，是特别的役僧，专司佛祖灵前献茶及众生供茶、来客飨茶。

　　客至莫嫌茶味苦；僧居惟有菜根香。

　　某高僧自题僧舍客厅联。

　　客人来到不要嫌弃茶味苦涩；僧人的居所中只有菜根的清香。

　　下联首二字有人改作“茅屋”。

　　生活在矮屋竹篱下、青灯古佛前，尽管清苦，但自有心安理得的悠然、与道同在的陶然。

　　在苗栗三义见有木匾题刻“菜根香”三个大字，旁并以小字注解道：“菜根有味，茶苦余甘；人生随缘，喜乐何难。”

　　咬得菜根，清淡有味，茶韵耐品，回甘在喉；人生能随顺诸缘，喜乐之心常在。

　　不嫌茶苦的义蕴，有佚名题茶联说：“色到浓时方近苦；味从回处有余甘。”写茶汤、茶色和茶味，实兼写人生由色悟空，苦处回甘的况味以自励。

　　坊间多见“菜根香”的字画，在淡淡乏味的菜根中，有著无限真味的存在，自古为人咏颂。

　　宋代汪信民说：“得常咬菜根，即做百事成。”

　　黄庭坚(一○四五——一○五)说：“不可使士大夫一日不知此味，不可使小民一日有此色。”

　　清代愠寿平借上句题《蔬果园》画，提醒士大夫要清廉自守，以民生疾苦为念。

　　清代郑板桥题四川青城山常道观膳堂联：“扫来竹叶烹茶叶；劈碎松根煮菜根。”

　　闲扫本体空虚，萎落随缘的竹叶烧茶，已见清幽；又以高洁的松根烹煮菜根，见道观中修道者清简生活，也暗示知识份子自甘恬淡，不与世苟合的坚持。

　　下联“劈”或作“磨”。

　　从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。

　　这是清代郑板桥诗联。

　　从来名士就能评出水的来处及高下；自古高僧便爱斗茶以利禅修。

　　下联“爱”也作“擅”。

　　古人评水、斗茶(也叫点茶、茗战)，注重闲逸与精神境界。

　　茶的特性，必须依靠好水才能显现出来；好水也能增益茶的味道。古人评水经验的累积，使人们充分认识到好的水质的特徵和产地。

　　斗茶在五代时已经出现，北宋中期以后，风靡全国，从名流高僧到一般平民，无不以斗茶为乐事。

　　斗茶最起码的要求是茶末必须浮在水面，而非沉淀在碗底；其次斗茶要比茶色，在茶面泛出的汤花，最好的是纯白色。建盏的胎体较厚，能够长时间保持茶汤的温度，所以碗宜用黑色的建盏。

　　宋代斗茶用的茶瓶，鼓腹细颈，单柄长流，瓶嘴要呈抛物线状，不能歪斜，瓶嘴末的出水口要圆而小，注汤于茶盏时，水柱要有力，落水点要准，不能有零星滴淋沥不止，否则就会破坏茶面，影响斗茶的艺术效果。

　　文人士夫讲究品茗、论器、试水的风尚与当时硕学鸿儒谈性论道相为表里，成为精神风貌的一种写照。

　　有人说“名寺出好茶”。自古寺庙大都建于名山之上，而庙里的寺僧除了必须的修行功课之外，也要从事生产劳动，负责种茶、制茶的工作，而在品饮茶叶之余，往往以诗文来咏茶、评茶。

　　九龙云连，吉光开佛相；二泉玉泻，禅味得真如。

　　这是清乾隆皇帝题江苏省无锡市惠山惠山寺联。

　　九峰蜿蜒如龙腾翔在相连的白云中，显现吉祥的光明，使人开悟佛陀的实相；二座泉如白玉倾泻而下，在禅悟的滋味中，领会得真如的智慧。

　　惠山在无锡市西郊，为江南名山之一。古称华山、历山、西神山。唐以后始称惠山或慧山。山有九峰，蜿蜒若龙，故又名龙山。以泉水著称于世，惠山泉有天下第二泉的美誉。

　　徐淮生题惠山泉联：“出地清泉甘似醴；雨花宝石便能奇。”

　　惠山泉亦称陆子泉，相传因唐陆羽品题而得名，开凿于唐大历元年至十二年(七七六——七八七)，水质甘香淳冽，品为第二泉。宋徽宗时成为宫廷贡品。分为上池、中池、下池，上池水质最好。

　　惠山寺，原为南朝刘宋司徒右长史湛挺创立的历山草堂。后改建成僧寮，称华山精舍。唐宋以来，香火盛极一时，共有僧舍1048间，历代的文人墨客都在这里留下诗篇。

　　真如，永恒常在的实体、实性。

　　茆檐唤客家常饭；竹院随僧自在茶。

　　这是宋代陆游《南堂杂兴》诗联。

　　在茅檐下，僧人呼唤客人吃家常饭，在竹院里，喝僧人煎煮的自在茶。

　　“茆”，音máo，通茅。

　　“家常饭”，指家中日常的饭菜。

　　“自在茶”，陆游《剑南诗稿》中注解说：“绍兴初，僧唤客茶各随意多少，谓之自在茶，今遂成俗。”

　　传说，南朝梁普通八年(五二七)来到中国的达摩祖师(？——五三六)，在嵩山少林寺面壁打坐九年期间，时常因打瞌睡而苦恼，于是将自己的眼皮撕下，丢在地上，不久长出绿色植物，将叶子放在热水中煮开饮用，达摩祖师坐禅时就不再打瞌睡了。

　　唐、宋禅寺僧侣体认到茶有澄神湛虑、畅心怡情、提神醒脑的功能。饮茶使人进入平静、和谐、专心、虔敬、清明的心灵境界，可以做为学禅的助力，因此禅寺普遍设茶堂，禅的理趣结合了茶的特性，对饮茶文化的提升起了推波助澜的作用。

　　宋理宗开庆年间(一二五九)，日本佛教高僧大��禅师到浙江省余姚径山寺研究佛学，修业五年，于景定四年(一二六三)回国时，带回蒸碾焙干研末的抹茶饮法、茶宴及天目茶具，促进了日本茶道的兴起。

　　日本茶祖村田珠光(一四三二——一五○二)悟出茶禅一味之境，以以“谨敬清寂”为茶道之心，千利休(一五二二——一五九二)改为“和敬清寂”。

　　台山路，两脚走去；赵州茶，一口吃干。

　　这是清代刘献廷题黄厢岭，见修和尚为路过行人奉茶的“望苏亭”施茶所联。

　　到台山的路，只能自己两只脚一步步踏实走去；赵州和尚说：“吃茶去！”吃茶，就要一口气连茶渣都吃干。

　　唐代赵州和尚(从谂禅师)(七七八——八九七)常以“吃茶去”解人迷惑。他终生致力于修道求禅，曾说：“一个三岁小孩，如果比我强，我也会请教他；但如果是一个不如我的百岁老人，我也不怕教导他。”

　　在他立下这个心愿之后的二十年内，他遍访名僧，年约八十岁到达河北省正定府赵州观音院(今柏林寺)担任主持凡四十年。他讲禅时态度从容，堂堂说出禅的真谛，人们以“唇上发光”称许他的禅风。

　　不管走路、吃茶或吃饭，都只能靠自己完成，凡事尽心尽力，毫不敷衍，那么无论身在何处，都是真实生命的体现，所谓“路一步一步地走；饭一口一口地嚼。”

　　赵州茶，也可说根本不是茶，而是佛的生命的滋生，禅者由于感受到其中的美，才一口气吃干，正如马祖禅师所说：“一口吸尽西江水。”正是要人们体证到佛不离万法。

　　早期台湾民间亦多路边奉茶，施茶者恐怕旅人因过于口渴，在长途跋涉后，喝茶太急呛到，便在茶中放入干净小段稻秆，避免一口吃干，可见仁善胸怀。

　　识得此中滋味；觅来无上清凉。

　　这是清代佚名题某茶亭联。

　　识得这茶里的滋味，才能寻觅到真正最高境界的清凉。

　　道路上奔波，在茶亭里驴饮一壶善心人士的奉茶，即可消除口渴；但热中名利的心，焦烂五内，要熟谙世情，参悟生命的真谛后，才能得到真正的清凉。

　　联中简单运用佛家词汇，讲茶味，也道禅机。

　　茶的滋味即禅的滋味，饮茶艺术妙在无法之法，妙在乱中有序，而当禅修行到一定的境界时，也能将修行整个忘掉，到达临济义玄禅师所说“在途中不离家舍”的境地。

　　参禅和生活实务融合无间，这也是唐代临济义玄禅师(？——八六七)所说：“随处做主，立处皆真”的义谛。

　　一掬甘泉，好把清凉浇热客；两头岭路，须将危险告行人。

　　这是从前浙江绍兴驻跸岭某茶亭联。

　　行人上岭，气喘吁吁，汗流浃背，必在亭中息肩拭汗，亭旁的一捧甘冽泉水，正好把水的清凉来消解行路的烦热；山岭两头都有道路，过来人应当把陡峭危险的地方，告诉将行的旅人，作经验的传承，使人人完成安全的旅程。

　　“甘泉”，指茶水，也比喻智慧。人在成长的过程当中，本来清纯洁净的心灵，会逐渐被利欲污染，借著甘泉般的佛慧，洗涤一切尘劳妄念，使自性清净心大放光明。

　　“两头岭路”，指驻跸岭两头的山路，也暗喻夜眠日走的人生道路。人活在世上，不仅靠一己之力即得以存活，更有许多的因缘相聚，才造就了眼前此刻的生命。人生乍看之下，彷彿是孤独之旅，实际上却是众生同道，颇不寂寞。了悟世相无常，在各种因缘际会中，能自度度人，行菩萨道，彼此关怀扶持，完成既安全又丰富的旅程。

　　四大皆空，坐片刻无分尔我；两头是路，吃一盏各自东西。

　　这是清代佚名题河南洛阳古道某茶亭联。

　　领悟四大皆空的道理，缘起缘灭，什么情缘都不长久，何妨稍坐片刻，不要分你啊！我啊！这样生疏；两头都有路可走，不管向前或回头，何妨好好吃一盏茶后，潇洒道别，各奔东西。

　　这联相传为一和尚与一商人，在茶亭中相饮时所对。

　　“四大皆空”，佛教认为地、水、火、风为物象世界的四大组合成分，但这都是因缘和合的幻象，终究不免于幻灭。

　　这副茶亭联也有作“四大皆空，坐片刻无分你我；两头是路，喝一杯各自东西。”

　　和这副茶亭联相似的另一副对联说：“四方来客，坐一阵无分你我；两头有路，喝二杯各自东西。”

　　四面八方来的客人，坐一阵后便彼此熟稔，不再分你我了；两头都有路可走，喝二杯茶后，再分道扬镳，各自东西。

　　这副佚名茶亭联写萍聚之乐，人情之美，因茶结缘，有四海皆兄弟、无路不顺畅的随意放旷。

　　世间没有一个形体是不生不灭的，人生情缘缘起缘灭，亦复如是。但相逢自是有缘，在聚散无常中，随顺任运，也许伊人踪迹已杳，但依然有茶香，有温暖的人情留存心头。

　　泡一壶茗茶，品饮出茶中禅味；半榻茶烟，就足以涵养性灵。

　　饮茶，最早是在汉代西蜀地方兴起。隋、唐以前人们的“茗饮”是药饮、解渴式的粗放煎饮；到唐、宋及其以后才成为细煎慢啜式的品饮。

　　茶味即禅味，是中国茶文化中的重要特质，茶与禅合一，透过饮茶，进入平静、和谐、专心、虔敬、清明的心灵境界，所以茶不仅为诗客所慕，也为僧家所爱。

　　唐宋饮茶时，将茶饼炙烤成深红色，再碾成茶末，拌上葱、姜、橘皮、薄荷、枣、盐等调料煎煮。

　　因为茶饼煎煮前必须把茶叶碾碎，不容易保持茶叶原有的风味，所以元代以后，条形散茶的瀹饮法开始流行，直接用焙干的茶叶煎煮，不再加其他调料。

　　明太祖朱元璋于一三九一年废团茶改为散茶，终结了中国将近六百年饼茶的风骚时代。明代普及炒青绿茶的产制，并发明了以香花及芳香果皮窨制花香茶。

　　茶有著清净纯和、淡朴高洁的美质，虽能给人刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱、嗜而敬之的。饮茶使人在冷静中对现实产生反省，在沉思中产生联想，在联想中把自己带到心灵的彼岸。

　　年轻时爱读诗，为诗情所苦，也常为世情所恼，何尝有心领会茶香！总觉得茶味苦涩；待得阅历多了，年岁有了，能沉静下来诵读佛经，才领悟到喝茶可以清净心魂，使齿颊留芳。

　　有佚名题联说：“书浓人品逸；心静茶味香。”

　　涵泳出浓郁的书味，自然能修养出隽逸的人品；拥有清净没有杂念的心境，便能品味出苦后回甘的茶香。

　　智慧因寻常事理而发生，胸襟由寻常道理而开阔，气象更是从寻常人事中表现，如此方能在书味、茶香中，修养人品、冶炼心情。

　　有佚名题联：“芳香清意府；疏瀹涤心源。”

　　这副对联依据唐、颜真卿《月夜啜茶联句》诗联：“流华净肌骨，疏瀹涤心源”而改作。

　　茶可以疏瀹涤洗心灵，在清芳的茶香与隽永的茶味中，使人尘虑暂忘，而在喝茶的当下，完成自我身心的升华。

　　佚名集钱起《效古秋夜长》；李洞《赠曹郎牛崇贤所居》诗句联：

　　“白玉窗中闻落叶；茶铛影里煮孤灯。”

　　孤灯下，闻落叶声，倍增寂寥之感，但诗人以“白玉”写窗，正见窗中人甘于寂寞；孤灯影入茶铛共煮，正见温热之心因茶而起。

　　“铛”，音chēng，指古时一种有脚的锅。“茶铛”用来煎茶。

　　诸联皆见因为心好，所以茶好、人好、境好。

　　心安茅屋稳；性定菜根香。

　　这是佚名题精舍联。

　　心安了，就是住的是茅屋，也觉得安稳无比；性定了，就是吃的是菜根，也觉得十分清香。

　　这副诗联不只在写生活清苦的现状，更进而道出安贫的原因。

　　全诗尚有两句：“世事静方见，人情淡始长。”

　　有禅堂联作：“社修莲品味；性定菜根香。”

　　自从初祖达摩(？——五九三)指示二祖慧可安心之法，靠自力，不假他人后，唐代临济禅师(？——八六七)也曾对修行者说：“随处做主，立处皆真。”

　　瑞严彦和尚每天都要自己出声警告自己说：“主人公。”复自答：“在这儿。”又说：“清醒清醒呀！”随时做自己生命的主人。

　　心安性定，觉知自主性，有了真正的智慧，生命的当下，不论处富贵或贫贱，都能泰然自得。

　　自从宋代汪信民说：“得常咬菜根即做百事成。”接受艰困生活的磨练，才能成就伟大的事业。后来“菜根香”就成为历代文士咏赞的主题。

　　明代洪自诚以《菜根谭》为书名，汇通儒释道三家思想，找寻自我生命安顿之道。

　　寓居台阳的某义士，住在某山下，自撰门联：“挖来野菜连根煮；拾得茅柴带叶烧。”

　　挖来连根的野菜，用拾来的茅柴烧煮，淡泊之乐，意在言外。