五明学习 净土宗 净土法脉 净土经论净土圣贤早晚课净土指归净土文集
 
 

阿弥陀经宗要——信愿持名【黄念祖老居士】(三)


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:38:22    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  (四)发愿

  信愿持名为宗,底下谈愿。愿就是‘厌离婆婆,欣慕极乐。’对于娑婆世界我们毫无贪恋,愿意出离,一心所向往的只是极乐世界、这就叫作愿,愿很重要,所以说金刚非坚,愿力为坚。金刚石的硬度最高,可以磨毁宝石玻璃、瓷器等,但金刚仍不算最坚,唯有愿力是最坚的。〈普贤行愿品》说:人们临终时,一切诸根都败坏了,一切办法都没有了,只是这个愿王不相舍离。可见愿的重要。愿是铠甲,当我们要出生死、要同生死敌人做一决战的时候,什么是我们护身的铠甲?就是愿。蕅益大师指出,往生关键,就是信愿。大师说能不能往生,就看你有没有信愿;至于品位高低,那在于念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信,有了切愿,乃至十念都可以往生。所以《要解》说:‘得生与否,全由信愿之有无。’《要解》复说:‘若信愿坚固,则临终十念、一念,亦决得生。’信愿要是坚固了,你临终能十念,那怕只是一念也能往生。《宝王三昧论》说,临终一念也可以往生。反过来说,若无信愿怎么样呢?《要解》说:‘若无信愿,纵将名号持至风吹不入、雨打不湿,如铜墙铁壁相似,亦无得生之理。修净业者不可不知也。’由上可知,我们若不先去解决‘信愿’这个往生的关键,不在这关键问题下功夫,只是肯念,于是在缺一不可的信愿行三资粮中,已缺了二个。如同三条腿的香炉,只剩下一条腿,能有一条腿的香炉吗?所以说念得’风吹不入,雨打不湿’,如铜墙铁壁一样,也没有得生的理,可见化时间来研究信愿是十分必要的,因为这是往生的关键。

  愿的内容很直截,即厌离娑婆,欣求极乐,蕅益大师说,‘娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应舍离’,娑婆的脏秽,正是我们自心所感召的。既然是自心所感的,那么就好办了!都是我自己生出来的,现在我不要它了,岂不是很容易! 〈要解》又说:‘极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。’极乐也即我心本来所感的,心净则土净,我自心本净,所以我理当欣求净上,如经典中说,释迦牟尼佛在世的时候,有人问佛,其他佛国那么清净,释迎牟尼佛你这个国上为什么不清净啊?释迦牟尼佛就以足趾按地一下,这个世界顿时清净,与极乐世界等等国土同样清净庄严,没有分别。可见此土何尝不净,只是因为我们的自心不净而已。再有一个问题,就是说十方都有净上,此土也是净土,为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢?这就显示出阿弥陀佛大愿王超胜独异的特点。十方与此界都有净土,但是不容易生。例如考大学,各校的录取标准不同。这个暑假有人考道都医科大学考了四百五十分没有考上,可是四百五十分考其他大学就都可以考取了。那首都医大要求四百九十分,它的录取分数高。又如《药师经》中说,若人念药师佛名号或《药师经》,药师如来在这些人临终时,派八大菩萨护送往生极乐世界。这也是要求的分数高,往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了,甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里:投考者能有一百五十分就都要,当然交白卷是不行的。一个学生考一百五十分,一般都能达得到。但是一旦考进这个学校,便没有降班,没有开除,保证个个是博士,是大科学家。都大成功;保险你成功。这就是说个个成佛啊!所以阿弥陀佛是大愿王,他招收极广,教育极精,凡有来者,必定成功。所以这个学校我们要去。

  再者,厌离娑婆的厌字很重要。有些修行人,未能出苦,就是由于还没生真的厌离心,对于这个世界的苦、空、无常、无我认识不深。首先谈苦。人生有种种苦,命说八苦交煎。这八苦即是生、老、病、先、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛苦。现在先谈生苦。人在做胎儿时,在母腹之中,受寒、受热、受压、受挤、暗无天日,不能自在。分娩时如山夹体,倒立而下,十分痛苦。这是粗提一下生苦。至于年老,耳聋眼花、背曲腿僵、牙齿脱落、行步艰难、腰酸背痛,浑身是病,也是很苦。例如我岳父在他九十多岁时,他住在医院里,浑身是说不出的难过。医院的院长说你身体的难过,只有你这样高寿的人,才能享受,因为别人活不到这个岁数。这说明老苦很重,并且是愈老愈苦。至于病苦,一般都有体会,现在不提。再有死苦,死苦如活牛剥皮,生龟脱壳,像风刀解体,这个苦很是可怕,更可怕的这个死不是只死一回,而是生生死死没有尽期的。其于那就是怨憎会苦。自己碰到的人,总是常常给自己找麻烦,越是可怨可憎的人偏偏会合在一块了,这就叫怨憎会。爱别离苦,那就是跟谈得来的,有感情的,彼此相爱的人,偏偏要分离,生离死别也是苦不可言。再则,求不得苦,人人有个求不得苦。你要求的,就是没有;自己最希求的,偏偏求不到。末后是五阴炽盛苦。色受想行识,这是五阴。这五样东西,把你缠缚了,使你不能出离。此土是八苦交煎,还有什么可留恋的,故应厌离。

  其次谈空。一切有为法都是如梦、如幻、如泡、如影,都是虚妄,转眼成空,一切都不真实。例如肥皂泡,五颜六色,光彩夺目,但一转眼就破灭了。第三,是无常。佛在世时曾问弟子:人命有多长?一个人说人命在旦夕之间,佛摇头说:你不懂得。第二个人说在饭食间,吃一顿饭的时候就能没有命了,佛还摇头说:你也不知‘道’。又一个回答说:‘人命在呼吸间。’这口气出了,下口气进不进不知道。佛说:你知‘道’了。可见人生真是无常。今天虽好,明天怎么样很难说呀!第四,是无我。哪里有真实的‘我’?只是一个‘肥皂泡。可是世人处处爱这个‘我’,贪著钱财,有了财,自己就可以受用。贪色,就为了快乐。贪名可以荣耀。贪吃就可以享口福养身体,贪睡为了安逸。可是他不知道,自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它,也是保不住的。以下我再补充一点厌离的理由,就是这个世界退缘大多,生命太短了,佛法是如此之深,如同大海。可是学习的时机,即我们的寿命,又是这么的短,难过百年。所以很难啊!并且处处是退缘。逆境叫你退,还容易克服。最麻烦是顺境来了,这个顺境缠缚人啊!因此叫进一退九。

  《要解》续说:‘厌秽须舍至究竟,方无可舍。欣净须取至究竟,方无可取。故《妙宗钞》云:取舍若极,与不取舍,亦非异辙。’也即是说厌舍这个秽土,需要舍到究竟彻底,舍到没有再可舍之时为止。你欣慕净上,也要取得彻底,到没有再可取之时为止。宋朝四明尊者,为《观经》作了一个注解叫做《妙宗钞》。在钞中提出这么一个问题,有人问:至理是不垢不净,无取无舍,你还要舍干什么?《妙宗钞》回答的非常好,他说:‘取舍若极,与不取舍,亦非异辙。’(辙指车辙,古代都是大车,车在土路压出两条辙。)也就是说:你取舍得登峰造极了,就同‘不取不舍’不是两样。这话很难懂。圆瑛老法师有个解释,他说你若横超三界,永离诸苦,再也不用舍了,方叫舍至究竟。什么叫取至究竟呢?若求生极乐,到了直上莲台,永受诸乐,才叫做‘方无可取’。由于经论中的言句,往往有无量义,所以我从另一方面补充一点拙见。我认为一个取舍到极点的人念佛,与那个不取不舍的人念佛是平等的。一个人若舍到极点,对于娑婆世界一点也不留恋,一心所向往的只是极乐世界。在念的时候,就只是一句阿弥陀佛,自然不会再打闲岔。只剩下一条心,只是在念佛,这就同那‘不取不舍’的人在念佛是一样了。再看莲池大师的《疏钞》说:‘至心念阿弥陀佛一声,灭八十亿劫生死重罪。良由正指理一心故’。《疏钞》解释《观经》中五逆十恶之人临终念佛,每念一声,可以除灭八十亿劫生死重罪。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的罪人。这种人临终念十句,每念一句就能消灭八十亿劫生死重罪,而且能往生净土,其原因就在于这时念佛达到了理一心。入了理一心,就是入了实相。所以出生上述的不可思议功德。恶逆的人不信地狱天堂,认为是骗人的。可是他临终的时候,《观经》中说‘地狱众火一时俱至’,他看见了地狱了,那里煎炸活人同炸饼一样。他一看自己就要进油锅,他不敢当这油饼呀!他是真的看见了,他就怕了,这个油锅可真不能去呀!我得出离呀!这时他的厌离之心达到极点。可是怎么能救我呢?当听到念佛可生极乐世界,就永可免除生死之苦了,这个恶人若是闻而能信,必然一心求救。取也取到了极点。他这样念阿弥陀佛就与理一心的念佛相同了。以上都是说明取舍到了极点,同不取不舍平等平等,不是两辙。所以许多老年人,不多求学问,一心求生,老实念佛,倒能成功。因为他们暗合道妙。所谓暗合,就是说不用懂多少玄妙的道理,只是信愿持名就这么念。不知不觉就同不取不舍,同理一心平等了。不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙,巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理,但能信愿持名,不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。

  以上说明了。取舍达到极点,便与不取不舍相等。现在从反面来看。《要解》说:‘设不从事取舍,但尚不取不舍,即执理废事。既废于事,理亦不圆。’这就是说如果放弃了一切取舍,放弃了一切修证,只要不取不舍。于是这就是执著了理,废弃了事。这就等于在‘是心作佛,是心是佛’中,只要‘是心是佛’,而不要‘是心作佛’。佛的话,你只承认了一半‘是心是佛’,这是理,这是性德。你死守住这个理,但对于‘是心作佛’呢?这是修德,则不要了。这就是执理废事,佛说的话被你砍掉了一半。你既然废了事,把佛的话砍掉了一半,你所执的这个‘理’,就不可能是圆满圆融的理。同时你认为已明白的这个‘理’,也没有真明白。实际上,理事不二,本来不是对立的。所以《要解》说:‘若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理,一取一舍无非法界。’如果能够通达信受前面说过的‘全事即理’的道理,那么你取,取也是合于理体,合于如,合于相,合于第一义谛的;你舍,舍也是合于理,合于第一义谛,合补于如实相。一取一舍都是般若的大用,于是就纵横自在,取舍自如了。所以舍秽土你只管舍,求生净土,你只管求,这即是真如实相,即是第一义谛。所以说‘一取一舍无非法界’。莲宗祖师道绰大师曾说:‘若始学者,未能破相,但能依相专至,无不往生,不须疑也。’这即是说你还未能破相,那你就先别管著相不著相。只是专心去念佛,决定往生。所以第一步你先不要求离相,你就是深信切愿老实念佛。你就这么念,你就往生。这是大祖师的话,所以就是这么直截了当。

  发愿往生净土,就不能脚踩两只船。若是又留恋世间,又想去极乐世界,这个愿就不真实了。所以要往生,就必须具有正信和真实的愿。六信里面,我们开始可先信一两样。首先应信因果。如能信事信他,就会发愿。发愿之后就会持名念佛。我们通过实践就更能增加信心,从信事信他可慢慢发展为信理信自。信心一深,你的愿就切了,愿切了你就念的更专诚了。信愿如果真有了,乃至十念,决定得生。得生与否全由信愿之有无,所以我们要在信愿上多用心。

  (五)持名

  愿能导行,既有信愿必然引起持名妙行。《要解》赞叹持名功德说:‘言执持名号一心不乱者,名以召德,德不可思议故,名号亦不可思议。名号不可思议故,使散称为佛种,执持登不退也。’持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道,持名是易行道。这是什么道理呢?因为‘名以召德’。这个名字,就给你招来了万德。阿弥陀佛名号,称为万德洪名,由于这是万德庄严所成就的佛名。万德不圆满,怎么能成佛?既成了佛,名叫阿弥陀佛。这个阿弥陀佛名号乃是万德所成的。如蜜蜂采集了多种鲜花,酿成了蜜,我们吃的是蜜,不要真截吃花粉。我们念佛,同于吃蜜。这是佛采百花之精而成的蜜,我们食蜜即是吃了百花之精。佛的名号就是蜜,这是万德庄严圆满的果实。佛成了佛了,成就言名号,所以这个名号就具有万德。你念这个名字,就招来名号中的万德。如果还不容易体会,请再听几个譬喻。例如人们修房子,房上有了师傅,你作他的助手,师傅说我要灰,你就把灰给他拿上去了。要瓦刀,就把瓦刀拿上去,要榔头把榔头拿上去。师傅说的都是名字,但依靠名字他就招来所要的物品。说灰就招来灰,说瓦刀就招来瓦刀。所以你念阿弥陀佛就招来阿弥陀佛的无量光寿无量功德,这个名字就这么重要。再有道绰大师〈安乐集〉中举两个例子。他说人要是被狗咬伤了,有个治法。把虎骨弄热,然后按在被咬的地方按摩,就能治好。但是在得不到虎骨时,就可把自己的手弄热,按在被狗咬的地方,嘴里念老虎来了,老虎来了,也能治好。这不就是名字的作用吗?底下还有道绰大师亲自实践过的例子。扭伤了脚可用木瓜弄热之后揉脚。如无木瓜,就口念木瓜,道绰大师本人脚伤就是这样治好的。把手弄的很热,按在伤处揉,嘴里念‘木瓜’‘木瓜’,真的好了。这就说明了名字能起实际作用,即是‘名以召德’。由于佛的功德不可思议,所以名号的功德也就不可思议。佛的功德是凡夫所不能想得到的。大家都知道,在佛成道之前,魔来扰乱,可是魔所变美女到佛面前就变得丑陋不堪。又用种种武器向佛进攻,但一切武器到了佛的跟前都停在空中,它的尖端都是莲花。魔就惊奇了,问佛有什么功德,能有这样威力。佛说你要问我的功德,地神知道,你问地神。于是地神就出来证明说,这个娑婆世界,没有一寸土地不是佛当年为了救度众生,舍弃生命而流血的地方。可见佛的功德难思。这个德咱们还能够理解,至于佛在菩提树下睹明星悟道的那个德,就更不可思议了。彻底打破无明,这个德怎么能思议得到?所以《要解》说:‘德不可思议故,名号亦不可思议。又‘名号不可思议’,所以你散心念佛,仍能作为成佛的种子,何况执持名号达到一心不乱,焉有不往生极乐世界之理!一旦往生净土,从此不再退转。不退转是位不退、行不退、念不退。到了念不退,念念契理,从容中道,心心流入萨婆若海,即一切种智海,亦即如来的果海。那还不成佛呀!念不退是别教初地菩萨和圆教初住菩萨才能证到的境界。往生的人不再堕凡夫地,叫作位不退。常住大乘,不堕二乘地,叫行不退。凡是往生的人都证位不退,同时圆证三不退。可见持名功德,真实不可思议。

  又净土法门是易行道、是径路,而持名念佛是径中之径。《要解》说:‘诸经示净土行,万别千差,如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等,一一行成,皆生净上。唯持名一法,收机最广,下手最易。观像如《般舟三昧经》里所说,专看佛像,这叫观像念佛。观想就是《观经》里所说,观日、观水、观佛相好等等十六观,这叫观想念佛,都是净土的行。还有五悔,是1、忏悔,2、劝请,3、随喜,4、回向,5、发愿。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有这一切修行如果成就了,都能往生净上。但其中有正有助,信愿持名这是正行,至于礼拜、供养等等就是助行。正助齐修如同众宝俱备,但持名念佛乃宝中之王。

  《要解》说:‘唯持名一法,收机最广,下手最易’在佛说八万四千法门中,唯有持名念佛这一个方法,能广泛摄受种种根机的众生。上至文殊普贤,下及五逆十恶,都能契合,引导往生。所以说‘收机最广’。至于‘下手最易呢?’人要开始修行,总得开步走,从原地迈出头一步,,这就是‘下手’。持名是最容易下手。刚会说话的小孩会念阿弥陀佛的很多,可见‘下手最易’。由于持名法门这样殊胜,所以‘释迦慈尊无问自说’。《阿弥陀经》没有人提问,是佛主动对众开示,这是特点,例如《金刚经》是须菩提问‘云何应住,云何降伏其心’,《观经》是韦提希夫人问,都是有人提问。唯独《阿弥陀经》没有人问,是佛自说。可见法门太殊胜了,没有人会问到这里。于是佛就兴大悲、悯有情,主动告诉大家,乃‘特向大智舍利弗拈出。’舍利弗在阿罗汉弟子中智慧第一。正因这个法门,须是有智慧的人,才能信受奉行。要知道能信就是大智慧,要能具足刚研究过的六信,那就是了不起的智慧,不可思义的智慧。为什么能这么说呢?《阿弥陀经》讲了,这个法门是一切世间难信之法。不光是说这个地球上的人类难信,乃是说一切世间,包括各各刹土、各各种类的有情、不但包括凡,也包括圣,一齐都难信。既然如此,你能信难信之法,就说明你善根很厚,智慧很深啊!这是大智慧,不是普通的世间小聪明,所以这个法门特向大智的舍利弗拈出。《要解》用‘拈出’这两个字,很有深意。禅宗常说世尊拈花那桩公案。〈要解〉用了这个拈字,表明世尊说法,同拈花公案的拈出并无二致。于是《要解》就倾吐肝胆,称性赞叹这个持名法门是‘方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。’这三句话都是佛之知见。所以印光大师极赞《要解》说,纵世尊亲作也不能过之。

  第一句是‘方便中第一方便’。什么叫方便呢?通俗说来,方是方法,便是侈利。《法华玄赞》说:‘施为可则曰方,善逗机宜曰便’ 就是说,可以作为标准的行动叫做方,善于启发众生的根器的,做便。又《大集经》说:‘能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提,是名方便。’这就是说,能调理众生,导引他们归趣到无上正觉,叫做方便。现在〈要解〉说持名是方便中第一,就真实显出持名的殊胜。为什么说是第一呢?由于其他大乘的法门多是先悟后修,见道,修道,而后证道。粗浅说来就是看清了路,才能走路。走路就是修道,走到家才是证道。没有看清路就要走,这就叫盲修瞎练与‘煮砂作饭’。所以圆教须先悟才能修,至少应有个解悟,于是这下手就难了。下手都不容易,不要说证悟了。可是圆教中唯有持名法门下手最易,你只要信愿持名就决定往生。再退一步说,你纵然信愿还稍欠缺,但你不是会念佛吗?你念一句佛都有无量功德,散称都成为佛种,所以这个下手最容易,你念一句都有不可思议的功德。由于下手最容易,得果又极殊胜,所以说这是方便中第一方便。密部《大毗卢遮那成佛经)说:‘大悲为根,菩提为因,方便为究竟。’悲心很重要。《普贤行愿品》说:‘一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。’可见众生是根本,用大悲水来灌溉这个树根,才能成就佛的智果。‘菩提为因’,菩提是觉悟。前已说过,种瓜得瓜,种豆得豆,所以种菩提得菩提。以菩提为因,就是以觉悟为因,自然感得觉悟之果。众生都在迷中,所以觉悟才是正因。至于‘究竟’是什么呢?。‘方便为究竟’这个究竟的果,就在于究竟利他的方便上。但能信愿持名,便生净土证三不退。这是方便。倘若没有这样的方便,众生就找不到一个能做得到的方法,而得度脱,那么度生之愿都变成望说。所以‘究竟’之果就是在这个‘方便’之法上。蕅益大师赞叹持名这个法门是方便中的第一方便,这话很有份量啊!持名法门是第一方便,还可从《首楞严经大势至多萨念佛圆通章》得到证明。大势至菩萨说,过去有佛叫作超日月光佛,教我念佛三昧。以下他就打了一个比方说:‘十方如来,怜念众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为?’就是说佛想念我们,同慈母想她的独子一样,可是我们忤逆不孝,我们逃跑了。我们不想母亲,不愿意回来,那母亲想念有什么用。如果‘子若忆母,如母忆时’,于是‘母子历生,不相违远’,母子便不会再分离了。这个譬喻就说持名的方便。这可从凡夫的生灭心下手。众生的心是生灭心,念念生灭,能从这个心下手,那就容易了。至于其他圆教法门,例如《圆觉经》说:‘以生灭心,而辨圆觉,彼圆觉性,即随流转’ 可见拿生灭心想去分辨圆觉,那圆觉之性就随著人的生灭心而流转了,也就有生有灭了,所以说不容易下手。唯有超胜独妙不可思议的念佛法门,可从众生的心下手。《念佛圆通章》说:‘若众生心,忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远。’经中说明了就是从众生心下手。就是从我们现在念佛的这个心,就这样一声接一声的念佛,就必定见佛。专诚勇猛的当下就见佛,就与佛相去不远。这里所说‘必定见佛’已极殊胜,下面还说‘不假方便,自得心开’,就更微妙。就是说不须再用其他的方便之法,自然而然自己本心得到开明、开悟。悟得彻底那就是彻悟。如果能破一品无明,就证一分法身。破尽四十二品无明,那就是究竟佛。至于这个心怎样开呢?就是念佛嘛!你就是像想念母亲那样,念念都是南无阿弥陀佛,就必定见佛,并且还会‘不假方便,自得心开’。只是念佛,自然而然自心开明。十方诸佛和一切佛世界都是我这自心所现,这个心要开明了,即是禅宗的大悟。可见禅净本来不二。这以下又打个譬喻说:‘如染香人,身有香气。’在香厂里工作的人,身上就自然带有香气。从前用香熏衣裳,把麝香放在箱里,衣服拿出来穿时,就是香的。这是自然而然的,你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香气,所以说念佛是方便中第一方便,还有比这更方便的吗?念佛是小孩都会的,而所得的妙果,是无比殊胜。

  大势至菩萨又说,我就是‘以念佛心,入无生忍’,没有靠别的方法。就从这个念佛的心入无生法忍了。‘今于此界,摄念佛人,归于净土。’大势至菩萨就在这个娑婆世界,摄受一切念佛的人,都回归到净土。所以我们念佛,就得到大势至菩萨加持摄受。今天大家能够参加道场,正是由于大势至菩萨的摄受。末后大势至菩萨说:‘佛问圆通,我无选择’这表示法法平等,无有高下。但平等不碍差别。若论应机,那念佛就是第一。所以说:‘都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一’念一句佛号,就把眼耳鼻舌身意这六根一齐摄在佛号中了,一齐都清净了。一心专诚念佛,一声接一声。于是念佛的净念自然相继。就是入三摩地的第一圆通之法。这里所说的‘三摩地’不是通常的正定、正受,而是楞严大定。它在果信叫作‘大佛顶’,在因性叫做‘首楞严’。‘首楞严’可译为一切事究竟坚固。修‘首楞严’者叫做菩萨。证大佛顶者即是如来。大势至菩萨说,欲入首楞严大定,在一切圆通法门中,念佛法门最为第一。由上可见,用众生的凡心,信愿持名,即可得无生法忍与首楞严大定的无上妙果。所以《要解》说持名念佛是方便中第一方便。

  ‘了义中无上了义’。‘了义’是什么呢?简单说来,就是分明显了真实究竟的义理。注解中的‘分明显了’,就是常说的了了分明。其中的‘了’字,也即是了因佛性中的了字。台教说三因佛性。一正因,即‘是心是佛’。二缘因,即‘是心作佛’。三了因,即‘究竟成佛’。这三因佛性也有个比方。木中有火,喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来,所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因佛性呢?火出来了,木头也烧尽了,一切都了,就是了因佛性。以下再引证几段经文,《宝积经》说:‘若诸经中,有所宣说,厌背生死,欣乐涅,名不了义。若有宣说生死涅二无分别,是名了义。’又《涅经》说:‘依了义经,不依不了义经。’《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。所以佛教中‘四依’非常重要。‘四依’就是依智不依识,依义不依语,依法不依人,依了义不依不了义。

  ‘依智不依识’ 我们不能依靠意识。在八识中,眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题,出生毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别,第七识就是执我。如果依第六识第七识当家作主,那就是认贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说:‘智乃本心照明之德,可与法性契合。学人宜定止妄识,策发真智。’这就是‘依智不依识’的道理。

  ‘依义不依语’。语是语言,义提实义,即是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达,所以对于经里的文句,应当深入思维其中的实义,而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了,你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下,就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言,而是依止其中的真实之义。

  ‘依法不依人’。学法,求法、修法,所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说,若能契于正法,也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好,但所说不契正法,于其所说,也应舍离,万不可依靠。我们寻求善知识,不是看他是什么地位。这位是佛学权威,那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔,这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法如何,是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们,凡夫想要得成圣道,首须寻求正知正见的人。经云:‘末世众生将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。’怎么认清善知识呢?应从他的正知正见,而不是从别的条件来选择的。

  ‘依了义不依不了义’都是佛经,经就有‘了义’与‘不了义’的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅经》说:‘声闻乘名不了义经,无上大乘乃名了义。’了义经说明究竟真实之理,如烦恼即菩提,一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道、十二因缘,不说人人可成佛,只说证阿罗汉,这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了,佛说阿罗汉,那是化城啊!又例如大乘始教,说修行三大阿僧祗劫才可以成佛,但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够,只有这样说才容易接受。但到后来开权显实,就说人人都有佛性,阐提也成佛。这不就是矛盾了吗?那么依哪个呀?

  到底能不能人人成佛呀?我们应依了义教所说,人人有佛性,阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾,我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙理的经典,即是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》,就是以实相作为体性,统统说的是实相,所以是了义教。《要解》说:‘离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相,不得已,强名实相’ 极乐世界水鸟树林等等庄严,都是事相。但全事即理,故水鸟树林即是实相。全理成事,故一念心性,显现极乐依正主伴,种种清净庄严,故亦无不相。所以说‘离一切相,即一切法。’要光是离一切相,那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体,全妄即真,没有一样不是实相。以至一毛一尘,一一都是全体法界。所以《要解》说:‘实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他。’这就是说极乐的正报依报、法身佛、报身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是实相的全部理体。又说:乃至……能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生……无非实相正印之所印。’本经不但深明理事无碍法界,并极显事事无碍法界,所以说持名念佛法门是了义中无上了义。

  ‘圆顿中至极圆顿’。释尊一代教化,华严宗把它分为五类,叫做五教。即小,始、终、顿、圆。1、小乘教说一灰身灭智的:涅槃法。2、大乘始教。是大乘教的初步。不说一切众生都有佛法。3、终教。说真如缘起之理。开权显实,说一切众生皆可成佛,但须经历三大阿僧祗劫。4、顿教。是不立文字,不依言句,不设位次,不论阶梯,但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说:‘顿诠此理,故名顿教。’又说:‘顿显绝言为一类,离念机故,即顺禅宗。’即是说止教无言离念,合于禅宗。世尊拈花,迦叶微笑,拈花这一脉,因达摩东来,盛传于我国。至于显示顿教之理,不独在不立文字的禅宗,在经典中也常透露。例如《圆觉经》‘知是空花,即无轮转。’‘知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次。’《首楞严经》中的‘狂心自歇,歇即菩提。’都显示不必安排,不须造作,直下便了,不历阶梯,不立文字,以心传心的顿法。5、圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教,专接最上利根之人。圆是圆融自在,一切无碍之义。又。是圆满具足、福足、慧足、明足、行足、圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教,宣说圆融具德的一乘法。至于天台判教,分为藏、通、别、圆四教。对于圆教亦称圆顿教。所云顿者,顿极与顿足之义。由于诸法圆融,所以于一法中,可以圆满一切法。一念开悟。就可顿时圆满佛果,所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说,持名一法,是圆顿中最极圆顿。也即是说,持名是圆中之圆、顿中之顿。蕅益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂,再打个粗浅的比方,例如桌子凳子都可推倒,但是圆球推不倒,圆球无论怎样转动,它都是直立不倒。从这粗俗之例,可使我们初步体会,圆体是圆转自如,立处皆真。旋转是随缘,不倒是不变。众生轮转是随缘,佛性不增不减是不变,故随缘而不变,不变又随缘。从这个比方,我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见,若能契合圆宗,我们的见地也就圆融无碍,随处皆真。更应注意的是,大师开示了佛的知见,直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受,即是接受了佛的知见。也即是说如来果觉的知见,化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我因心,故我因心顿含果觉。

  以下《要解》为申明前义,引证了元中峰国师与莲池大师所说:‘明珠投于浊水,浊水不得不清。佛号投于乱心,乱心不得不佛。’之语。明珠指传说中的一种宝珠,叫做清水珠。把清水珠投入到一盆污浊的水里,这盆水就澄清了。这是一个譬喻,浊水喻我们的乱心,我们在乱心中念一句佛号,佛号就如清水珠。这句佛号投入我们乱心里面,乱心就不得不立即清了,所以说‘乱心不得不佛’也即是说,我们的乱心,不得不是佛心。直截了当,不可思议。所以说‘念佛即是自心现’,又说‘一声佛号一声心’。声声是心,念念即佛。所以《宗镜录》说‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’。正如密宗修本尊法,自身即是本尊。修观音法,自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教,都是从果起修的。凡夫念佛,即是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒、除草、选种、播种、选苗、除病虫害、收割、脱粒、磨粉然后蒸成了馒头,这就是譬喻佛在无量劫中,勤修六度万行,处处为众生舍身流血等等,无量功德圆满。成就了万德洪名,这是四十八愿的结晶,也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头。馒头已蒸好,留给我们去做的只是吃,佛号已成实,我们享受现成,我们只须念,直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐,愿生其国,乃至十念,皆得往生。可见信愿持名之法,真实是第一方便、无上了义,和最极圆顿了。

 
 
 
前五篇文章

阿弥陀经宗要——信愿持名【黄念祖老居士】(二)

阿弥陀经宗要——信愿持名【黄念祖老居士】(一)

净土深义【法藏法师】(十一)

净土深义【法藏法师】(十)

净土深义【法藏法师】(九)

 

后五篇文章

阿弥陀经宗要——信愿持名【黄念祖老居士】(四)

佛说无量寿经五重玄义【律航法师】

净土玄门【蕅益大师】

佛说阿弥陀经略解【圣一法师】(一)

佛说阿弥陀经略解【圣一法师】(二)


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
本站主站自2007年4月20日以来,文章总访问量:
学佛网 (2004-2014)