人因内心充满贪嗔痴，策动于身口，故有杀盗淫妄种种不道德的罪恶行为，若能摄心一境，不起妄念，对顺境不贪，逆境不嗔，一定可以身心不犯，所以佛教我们断淫杀盗妄，先要从内心做起，若能身心俱断，是名持戒清净，所以说：‘云何摄心，我名为戒。’

　　‘诸世界’，是约秽土而言，秽土众多，因名诸世界。世有过去，现在，末来三世；界有东南西北四维上下十方。世代表时间，界代表空间，在十方三世无量时空之中，充满无量的生命，而无量生命中，又有四圣六凡的分别。诸佛菩萨，与二乘圣人，已经断烦恼，了生死，超越时空，不再受时间与空间的限制。唯有天，人，阿修罗，地狱，饿鬼，畜生等六道众生，皆以淫欲而正性命，因此流转六道，生死不断。如果其心不淫，则苦因既断，苦果不生，必然可以出离生死。

　　‘三昧’译名正定。‘尘’指外界色等六尘，能染污人的身心；众生不知六尘境界，无常苦空，幻妄不真，心起贪嗔，追求不舍，遂终日为六尘而奔波劳碌，身心不得安息；烦恼是尘劳因，能扰乱人心；生死是尘劳果，令人此死彼生，劳累不止，因名尘劳。修耳门圆通金刚三昧的人，目的是超出尘劳，解脱生死，今因淫心不除，不但尘不可出，反而堕落魔道。纵然有博学多智，善说诸法，或于世间禅定，能入善出，如不断淫，皆是魔业，必然沦为魔眷。视其所修世间禅定境界的深浅，及福业的厚薄，‘上品’，禅定胜于淫心堕为魔王；‘中品’，禅定与淫心相等堕为魔民；‘下品’，禅定劣于淫心堕为魔女。不管是魔王，魔民，或魔女，都自己说已经成无上菩提。此是我慢习气使然，非果计果，大妄语成，福报享尽，必堕地狱。佛告阿难：我灭度后，在末法时期，此类魔鬼眷属，充斥人间，以广行淫欲，为善知识，使人生前受其蛊惑，死后堕为魔眷。

　　‘落爱见坑’，爱指思惑，见是见惑，即被见思二惑缠缚，以广行淫，为教化众生的手段，不修学佛的正法，而失却趣向佛果菩提的正路。

　　汝教世人修三摩地，先断淫心，是名如来，先佛世尊，第一决定清净明诲。

　　修三摩地，即修习耳门圆通，亦即修首楞严王大定。佛嘱阿难转教世间，修学大定的人，必须先断淫心，不止身不行淫，心亦不起淫念。这样才是：‘如来先佛世尊，第一决定清净明诲。’如来，指今佛，先佛，指古佛。无论古今，十方诸佛，教导众生修习禅定，皆以先断淫心，令身心清净，为第一种明确的教诲。

　　是故阿难，若不断淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。

　　佛借譬喻以明淫心，非菩提根本。蒸喻修禅定，沙石喻淫心，热沙如烦恼，饭喻无上菩提。淫心不除，而修禅定，欲成菩提，犹如蒸沙成饭，纵经尘劫，终不可得。因为沙非饭本，因果不类，徒自疲劳，益增烦恼而已。必须先断淫心，以不生不灭心为本修因，方可证入菩提涅槃，不生灭性。

　　汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出；如来涅槃，何路修证。

　　此以法合喻。初二句合蒸沙石，次二句合经百千劫，只名热沙；皆是淫根等四句，合此非饭本。因为淫心不除的人，八识田中，存有淫欲的种子，遇境逢缘，必引发淫行，因此名为‘根本成淫’。由此恶业，必招三恶道的果报，不能出离恶道，然则人身尚不可得，何况修证佛的菩提涅槃？

　　必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。

　　‘机’即动机，身行淫的动机，是由心而发，而心淫的动机，则基于邪念的习惯性。若然邪念的习气不除，则身心淫机的因缘未了；必须断除邪念的习惯性，然后可以断除淫行淫念的动机，令身心清净无染，最后，连能断除此邪念习气之念亦不可得。故言：‘必使淫机，身心俱断，断性亦无。’

　　若身断淫机，即得律仪戒；心断淫机，得定共戒；断性亦无，得道共戒。身心的淫机俱断，是‘此根初解，先得人空。’断性亦无，是‘空性圆明，成法解脱。’自此得入菩萨正位，继续进修，于诸佛所证的菩提果位，始有希望。

　　梵语‘波旬’，译名极恶。是欲界天顶的天王，因贪恋五欲尘劳，障碍他人修行，能坏人善根，害人慧命，被称魔王。特别是末法时期，佛魔难分；故佛以四种根本大戒，以辨别邪正真伪；令末法修学佛法的人，知所鉴别。

　　若果如释尊所说：修三摩地，必须先断淫心，便是佛说，便是正法，应当信受奉行；否则，若说行淫，不碍真修，或诱人作不道德的行为，而说是甚么双修法，即是波旬魔王所说，不应轻信。佛教一向主张依法不依人，故凡是说：修习禅定，必须先断淫机，连断性亦无的人，虽然是凡夫，其所说亦等如佛说；反之，知名度很高的人，若说行淫不碍真修，即使自称圣人，亦是魔鬼所说。所以是魔是佛，当听其言，观其行，是否身心断淫，持戒清净，作为判别的准则。

　　第二清净明诲——戒杀

　　阿难，又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。纵有多智，襌定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。

　　戒是能防的善法，杀是所妨的恶法，能所并称，名为戒杀。杀生亦是生死根本之一。杀生之人，必负命债，将随恶业所牵，轮迥六道，不能出离生死。佛劝世人戒杀，不但身不杀生，心亦不起杀念，身心都不杀，苦因既断，苦果不生，自可解脱轮回，不致生死相续不断。

　　‘三昧’，在修因时名止观，在果位名定慧。止是定，能破散乱心；观是慧，能除昏沉。修习三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可断烦恼，了生死；今因杀心不除，故‘尘不可出’。纵然拥有世智辩聪，也能深入世间有漏禅定，但不戒杀，结果不免堕落神道。

　　‘神’，是鬼道中有福德的一类，若然禅定与智力胜于杀业，神通福报俱大，则为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁，享用自在。若禅智与杀业相等，神通福报次于鬼王，则堕在飞行夜叉的一类，作为鬼神的统帅，势力与享受，皆不及鬼王。若禅智劣于杀业，则报堕地行罗刹，或为魅魑魍魉，神通力薄，福报次于鬼帅，属于鬼道兵卒之类，以众生血肉为饮食，每用神通惑人，或显灵作怪，令人倾心摄伏，杀生祭祀，以供享用。

　　据说：中国宋朝，有高僧名戒阇黎，是文殊菩萨的化身。当时有一五郎祠，时常显灵，令当地居民，杀生祭祀。有一天知道文殊菩萨化身的戒阇黎，必经此地，便化一虎，阻档去路。戒阇黎至，用手拨开老虎，而说偈言：‘汝是一郎至五郎，妄兴祸福宰牛羊；老僧为说无生法，免得冤家累世偿。’之后，神祠无火自焚，居民不再受其干扰。

　　此等鬼神，亦各有徒众，皆自言已经成无上道特别是佛灭度后，在末法时期，很多此类鬼神，出现人间，或托扶乩显灵，或附人身说法，虽然行为怪异不一，但同言食肉不碍修行，亦得菩提之道。

　　阿难，我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食肉众生，名为释子。

　　五净肉是：一不见杀，二不闻杀，三不为我杀，四自死，五鸟残。佛恐人问，既然食肉必堕神道，何以佛在世时，比丘乞食，亦食五净肉？故佛言：‘我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。’或问：佛既可以用神力变化五净肉，何以不变化蔬菜之类？佛解释言：‘汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。’印度属于沙漠地带，天气酷热，蔬菜不易生长，且释尊成佛之前，以婆罗门为国教，人皆以牧羊食肉为生；若然佛用神力，变化五谷蔬果，供给佛弟子专用，将违反世间现象，释尊为了维持‘佛法在世间，不离世间觉。’的原则，所以由大悲心，化五净肉，令佛弟子们，暂得肉味，聊养色身，实则，是没有生命的假肉；如现代素食，假鱼假虾，假鸡假鸭之类。奈何末法众生颠倒，不知食肉，伤害慈悲，更不知五净肉，是释尊慈悲的变化，竟然食肉，名为释迦如来的弟子。

　　汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹；报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。

　　‘汝等当知’，是教诫诸修行人，应该知道，食肉必堕。即使修习禅定，暂得心开，亦不过是相似三摩地而已，非真三昧。梵言罗刹，译名恶鬼，以其凶狠恶毒，食人血肉维持生命故。杀生食肉的人，生前类似罗刹，一期寿命报尽，终必沉沦生死苦海，永作鬼类，‘非佛弟子’。学佛的人，志在提升自己，希望断烦恼，出三界；今因杀生食肉，欠负命债，来生当被人杀，如是互相杀害，互相吞食，血债未了，怎可以出离三界？是以释尊敕令阿难，转教世间学佛修禅的人，欲想修习耳门圆通，深入首楞严王大定，必须先持淫戒，次断杀生；因为淫能障碍禅定，杀生则损害慈悲，应该严持不犯。此是古今诸佛，教化众生，第二种决定不移的明确训诲。

　　是故阿难，若不断杀，修禅定者；譬喻有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。

　　佛再引用譬喻，说明若不断杀，终难解脱。‘有人’，指不断杀而修禅定的人。‘自塞其耳’，喻修禅定；‘高声大叫’，喻杀生食肉；‘求人不闻’，喻食肉以为无罪。欲想无罪，必须戒杀，今不断杀，而欲无罪；犹如欲人不闻，反而高声大叫，正是欲隐弥彰。修习禅定，希望解脱，如人‘欲隐’；但杀生食肉，难出三界，譬如‘弥露’。

　　清净比丘，及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身份，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者，如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。

　　我们受持不杀戒，不止要戒杀因，还要戒杀缘，方名清净，始得解脱。‘清净比丘’，是小乘行者，‘诸菩萨’’是修学大乘的人，无论是小乘或大乘，凡持戒清净的人，皆应心怀慈悲，于岐路行，尚且不用脚踏，有生命的青草，何况用手去拔？更何况称为大慈大悲的释子，岂可杀害众生，取其血肉任意食啖？

　　‘东方’，是在印度之东，即指中国，‘丝绸绢帛’，是中国特产；丝由蚕出，因为养蚕的人，用沸水烫蚕取丝，亦属杀生。‘此土’指印度本土，‘靴履’是用牛皮制造，‘裘’是兽皮，‘毳’是马毛，皆与杀生有关。‘乳酪醍醐’，出自牛身，虽非杀生，食之与牛结下不解之缘，将会障碍解脱。持戒比丘，不止不杀生食肉，亦不食不用与众生身份有关之物，则于世间，得真解脱，无须为酬还宿债，再来三界受生。

　　‘如人食其地中百谷，足不离地。’是引劫初之人为喻。佛经记载，世界初成，光音天人，下生人间，原可飞行自在，既善良，又美丽，后因食地中产品，致使足不能离地，而且品性质素与相貌，皆每况愈下。佛言；持戒之人，必须令身心清净，于诸众生，不起杀害之心，以及不起饮食服用之想。众生血肉骨髓，是属于身，裘毳乳酪等是属于身分；求出三界的修行人，必须使自己身无杀业，心无杀念，对于一切众生的身与身分，亦不食其肉，不用其皮，不负命债，不结恶缘，‘身心二涂’，俱断杀因与杀缘，如是三界生缘既断，始得真解脱。

　　‘如我此说’以下四句，是判决邪正。若如我佛所说：修三摩地，必须次断杀生，则是佛所说的正法，否则，若说食肉，不碍真修，何止伤害慈悲，抑亦令人堕落恶道，不能超出生死，故同于魔说。

　　第三清净明诲——戒偷

　　阿难，又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道；上品精灵，中品妖魅，下品邪人。诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜惹奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，弦惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。

　　世间物各有主，凡未经他人许可，私自盗取他人财物，或非法强求，都属于偷；偷亦是生死根本之一，故应当戒除。佛言：若果六道众生，其心不偷，则不致随其业力所牵，生死相续不断。否则，诸修行人，原本志在超出尘劳，今因偷心不除，何止尘不可出，反而堕落邪道；即使具有世智辩聪，又能修习有漏禅定，如不断偷，亦难幸免堕落。

　　‘上品’，指禅智胜于偷心的人，则堕落精灵一类；盗日月的精华，窃山川的灵气，附山托水，惑人祭祀，如山精海怪等，为妖怪的领袖。‘中品’，是禅功智力与偷心相等，则堕为妖魅，即魅魑魍魉，盗人物的津液，窃山川的润气，伺机作孽。‘下品’，是偷心胜于禅定，则堕为邪人，个性邪僻，每为精灵所附，妖魅所迷，诳言欺世，诡异惑俗。

　　此等鬼怪，亦各有徒众，邪知邪见，邪言邪语，欺世盗名，受人供养，各各自谓，己‘得上人法’；上人之法即是菩萨法，以菩萨居声闻之上故。尤其是佛灭度后，末法时期，此类鬼怪，或潜迹于都市人潮中，或藏匿于偏僻郊野之间，妖言妖行，称善知识。或自言是佛菩萨再来，散播谣言，或言大水将至，应急避之；或言世界末日，大祸临头，要择地搬迁，诱惑无知无识的人，令人恐怖，对现实环境，失去信心而求助于他，乘机骗取金钱，使遇上他的人，家财为之耗散。

　　我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，稗贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。

　　佛制比丘乞食的原因，目的是令人舍弃贪心。因为贪心是根本烦恼之一，不除贪心，绝对不可能成就菩提。佛制比丘，不得自己烹饪熟食，必须循方行乞的意义有四：一福利众生：因为三宝是世间最上福田，乞食能令施者种福故。二折伏憍慢：乞食可令贵族出家的人，折伏昔日骄慢的习气故。三知身是苦：佛制乞食之法，次第行乞七家，若不得饮食，便应受饥饿，令知身是苦本，而精进办道故。四除滞去执：小乘人执著，滞留深山，离群独居；故佛制乞食，令深入社会，接近大众，以便随缘教化众生故。因为比丘受供完毕，必须为斋主说法，以法施回报众生的财施。

　　据说：佛在世时，有一位初出家的比丘，虽然没有学问，但很用功，有一天，接受一对老年夫妇的供养。斋毕，夫妇俩敷设高座，请比丘登座说法；自己则跪在座下恭听。初学比丘，既未多闻佛法，又缺乏口才，苦苦思索，不知如何说好，不觉脱口而出：‘苦呀！’夫妇俩听了，觉得比丘说的很对，自己年老无子，又疾病缠身，实在太苦；于是叩头礼谢，请师父继续开示。可怜初出家的比丘，想了半天，仍然不知，应该说些甚么？但夫妇俩却非常虔诚地等待著，不禁著急起来，大声的说：‘真实是苦呀！’说罢离座，急急跑回精舍。岂料，年老的夫妇听了，却共同进入沉思的回忆中，想起贫穷困苦的童年，想起命运坎坷的少年，再想起艰难奋斗，辛酸劳累的壮年，又想起现在众病煎逼，年老无依的晚年，啊！自己的一生，都是与苦结下不解之缘，想呀，想呀，终于给他们想透了人生真实是苦的真谛，结果，断见惑，证初果。正当他们法喜充满，举头谢师时，己经人去座空，唯有匆匆赶去精舍，当面礼谢法乳之恩。

　　正在一角静坐的初学比丘，见他们赶来，双双拜倒在前，以为又是请求他开示佛法，心里一急，突然灵光一闪，无漏智慧立即显发，断尽见思烦恼，证得阿罗汉果。竟然辩才无碍，滔滔不绝的为他们讲解人生真理，令他们知集是苦因，慕灭修道；而夫妇俩也因圣人比丘的开示，激发善根，立刻舍俗出家，修学佛法，终成圣果。如果初学比丘，不实行佛制乞食，就失去度脱这对夫妇的机会，而自己的道业，也不会被逼速成，由此故事证明乞食，的确是可以随缘教化众生，利己利人。

　　还有乞食，一可以永除贪欲，令知止足故；二可以永断谄曲，无希望故；三可以现离众苦，无追求故；四可以所在安乐，无积聚故；五可以远离恐怖，不畏盗故；六可以道业易成，无顾恋故。有如是种种因缘，故佛制比丘实行乞食，即使是日无供，也不应自己烹饪熟食。由于饥饿因缘，令知有身是苦，而此无常苦空的色身，只暂时寄居三界而已，终非故乡；犹如旅泊之人，必须回家。在陆地投宿曰旅，在水上住宿曰泊，出家人寄居三界，等如旅客投宿旅泊，应该精进办道，求一生成就，希望有朝一日，子缚既断，果缚亦灭，即可超越三界，一去不还，岂可为此暂时寄居三界的残躯，贪求名闻利养，愚惑众生？

　　‘云何贼人’以下，是佛痛斥冒充弟子，形似出家，心不入道的人，假借僧服，以助其经营货利，贩卖如来，破坏佛教；或将佛法作人情，以套取他人的供养；或非法说法，法说非法，炫惑世人，却说是真正的佛法。对于真正出家修行，具足比丘戒，三衣一钵，不积蓄金钱的佛弟子，反被诽谤，视为小乘；而身披袈娑，经营货利，贩卖如来的贼人，却妄自称为大乘菩萨。由于以假乱真，令无量众生，真假莫辨，心生疑惑。或误信邪说，或起邪行，结果，此等贼人，弟子与师，都要堕落无间地狱。

　　若我灭后，其有比丘，发决定心，修三摩提，能于如来形像之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，燃香一炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏，虽未即明，无上觉道，是人于法，己决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。

　　此是佛教比丘，舍身忏悔。佛灭度后，末法众生，障深智浅，如有出家二众，发大乘心，决定舍诸有为，欲想从耳根进修如幻三摩提者（即修习首楞严王大定的人）。能于如来圣像前，在自己身中，燃灯、烧指、或燃香一炷，以供养佛，必仗佛力加被，销除宿业。

　　‘无始宿债’，是指众生自从无始时来，因贪心偷盗他人财物，所欠负积累的业债，‘揖别’意即永辞，‘世间’指三界，‘诸漏’指见思二惑，凭此舍身忏悔的功德，即可酬还完毕无始业债，而能长期揖别有漏世间，永远脱离见思二惑，不再漏落三界受生。虽然一时末能明了五十五位真菩提路，但对佛果菩提之法，已经有了进取的决心；终有一天，成等正觉。若然不燃灯燃香，舍身供佛忏悔，则宿债未清，虽得无漏，还要受报；如紫金光比丘尼，已证圣果，仍为阿阇世王污辱，即使己成佛道，也要来人间酬其宿债。

　　‘如我马麦，正等无异’，是佛引自己作证。据传记说：昔日舍卫国，毗兰邑，阿耆达王，请佛与五百比丘，到王宫结夏安居，接受三个月的供养。国王非常恭敬，每日亲自入厨，督促厨师设斋供佛及僧。至第七日，为魔所惑，在内宫耽恋五欲，竟然忘记供佛的事，宫人未奉王令，不敢擅自设供。当时有一马夫，减半马麦，供佛及僧，如是三月期满，解夏回精舍时，王始记起，立即设斋供佛，求哀忏悔。

　　阿难问佛因缘，佛言：过去毗婆尸佛，受王供养，佛僧食毕，为病比丘，取一份供，途经梵志山，梵志闻香心生妒忌，恶口骂言：‘此秃头应食马麦，何与其甘馔’；当时梵志所教的五百童子，亦随其师口出恶言，唯独其中有二人说：此等大德，诚应受人天供养。当时的梵志，就是释尊的前身，五百童子，即今的五百阿罗汉，赞佛二人，是现在的舍利弗与目建连，弥勒菩萨，就是当时的病比丘。因宿世作此口业，今虽成佛，尚且不免受报，何况盗他人财物，或食众生身分，岂可幸免，不受报应。所以修行人，非舍身燃灯燃香，供佛忏悔，仰仗诸佛威神之力，销除宿业不可。

　　汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。

　　佛命阿难，转教末法众生，若想修习成佛的大定，应先断淫，次断杀，后断偷。因为淫能障定，杀伤慈悲，偷者负债，都是障道因缘，非断不可。无论古今诸佛，皆以断偷，作为公开教诫众生的清净而又明确的训导。

　　是故阿难，若不断偷修禅定者，譬喻有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。

　　佛以譬喻，说明偷盗的过失。若不断偷，以偷盗之心而修禅定的人，犹如有人用水灌入破漏的瓶中，欲想其满，纵然经过尘沙劫数这么长的时间，终不可得。‘卮’是承酒之器，漏喻偷心，水喻定慧，如不断偷，而入三摩地，欲得成就定慧，犹如用水灌入漏卮，欲求其满，縰经尘劫，终无平复。

　　若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众；有人捶詈，同于称赞；必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回作己解，以误初学；佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。

　　释尊劝导修定的人，应舍弃贪嗔痴慢及名利之心。因为杀盗淫的行为，皆导源于人心的贪嗔痴，特别是贪心。由于贪利者夺利，所以社会上处处都有损人利己的人；由于贪财者谋财，所以社会上关于明抢暗偷，谋财害命的新闻时有所闻；由于贪名者盗名，故社会上常有沽名钓誉，自赞毁他的事情发生；由于贪色者劫色，故社会上充满非礼、强奸、轮奸种种罪恶行为；由于贪食者杀生食肉，盗取生物的性命，故社会杀风炽盛，杀家禽，杀走兽，杀海产，杀敌人，杀亲人，甚至杀害自己；使社会充满奸淫邪盗外，还要互相残杀。因此，佛教修行人，要舍贪。一个持戒清净的比丘，除了三衣一钵外，一分钱，一寸衣，亦不积蓄；即使次第行乞所得饮食，多余的亦应布施给饥饿众生，以断除贪心。