请看经本的第一面，我们看序文：

　　「原夫诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。」到这个地方是一小段。前面将「诸佛」给诸位做了个简单的介绍，今天要说的是「随机施化」，这一句非常重要。「悯念」是慈悲，如果没有慈悲心，佛教化众生那个动力就没有了。我们知道世间人他会每天认真努力的在工作，什么力量在那里推动他，叫他不断的在努力？这个我们大家都知道，是名跟利。如果没有名利，谁还愿意去工作？诸佛菩萨他既不要名也不要利，那到底是什么力量在那里策动他，让他不疲不厌在努力的去工作？就是怜悯这一切迷惑的众生。佛说这句话，这个众生的范围就包括得非常之广。因为佛看菩萨，菩萨并没有圆满的觉悟，换句话说，佛眼睛当中菩萨还是在迷，不过迷得轻一点而已，不太严重，他还是在迷，所以佛也要教菩萨。菩萨以下，可以说是愈迷愈深。

　　佛门里面将一切众生分为十个等次，所谓十法界。这十个等次是怎么来的？就是迷悟差别不同而说的。迷得愈深，位次排列就排在下面，迷得愈浅，位次就排得越高，可以说都是依迷悟这样排列的，所以叫群迷，这是指九法界的众生。因此，佛教导这些众生一定要随机。迷得深的人就显得愚笨，迷得浅的人就显得聪明，所以世间人智愚不相同，这到底怎么来的？就是对于宇宙人生真相迷悟差别不同，从这个地方而说的。因为迷得不一样，佛教学的内容与方法也就不相同。如果迷得深的人，一定要想方法逐渐逐渐教他开悟，比较上要费事一点；迷得浅的人，也就是智慧高的人，教学就比较上方便、比较上容易。所以佛教化众生，他是因众生的程度不相同、根性不一样，乃至于像我们现在所说的，他教育的程度不相同、文化背景不一样、生活方式不尽同。他的教学，从内容到方法来讲，真的是无量无边，几乎可以说，他是因人施教。就像我们中国古时候教私塾一样，私塾老师教学生是个别教导的，佛对于九法界众生也是个别教导的。我们能够体会到这一层，对于佛的恩德、佛的伟大，我们才能够生起真正的恭敬心。这是讲「随机」。

　　「施」是设施，「化」是教化，为什么不用教，而用化？教是从因上讲的，化是从果上说的。佛教导我们，我们有没有变化气质？如果没有变化，这个教学就是失败的。佛教导我们，我们确实产生变化，从前愚痴，现在聪明了；从前没有智慧，现在比较有智慧，这就起了变化；以前生活感到很苦，现在觉得很快乐。离苦得乐、破迷开悟，这就是变化，这个就可以能够见到他教学确实有了效果。底下一句是「虽归元无二」，这一句是讲佛教学的宗旨是一个，无论是对菩萨、对阿罗汉，乃至于对我们，甚至于说对恶道众生，目标是相同的。什么目标？都是教一切众生圆满成佛，叫归元无二，都教我们圆满的成佛。但是他教学的方法太多了，他不是一个方法，他是许许多多的方法。但是方法尽管多，佛家常讲的无量法门，八万四千法门，法就是方法，门是门径，方法、门径虽然多，诸位要晓得他的目的是一个。

　　在这一小段里面，把佛教学的目标以及方法都为我们说出来了。我们在这个地方必须深深要去体会，这里面有大学问。在中国隋唐以后，中国的佛教分为十个大的宗派，这十大宗，小乘两个宗派，大乘有八个宗派。每一宗底下分的派又很多，传到现在一千多年来，如果要算隋朝那个时代，差不多将近有一千五百年的样子。后人往往存着门户之见，以为自己修行的这是正确的，其他法门都是错误的。这种看法、这种想法、说法是错误的，不是正确的。佛在此地不是明明告诉我们「归元无二，方便多门」吗？好像我们这个讲堂，我们这个讲堂只有两个门进出，有许多讲堂四面都有门户，都可以进出。从任何一个门进来都一样，不一定说从这个门进才是正确的，那边都是错误的，进来不都一样，哪有错误？我们把这个道理明了了、搞清楚了，就不会自己赞叹自己法门，去毁谤其他的法门。所谓是自赞毁他，这是错误的，这个是对于佛法完全不了解，不知道佛用的方法不相同。为什么不相同？是因为每个人根性不相同。可是我们的目标、方向完全是相同的。再看底下一段。

　　「然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。」这一段的指示就非常重要。佛在世时的时候没有问题，任何一个人遇到释迦牟尼佛，你向他请教，你向他要求，他一定会教给你修学的方法，满足你要求的愿望，他一定可以达到。但是现在佛不在世，去我们太远了，释迦牟尼佛入灭，按照中国历史的讲法，今年是三千零二十年。外国人的讲法是二千五百多年，出入有六百年这么大的一个数字，这个我们都不必去考证它。总而言之，去我们已经很远了，佛不在世。佛留下这些经典，诸位要晓得这些经典都不是教我们的。就好像一个大夫给病人看病一样，每个人生的病不相同，他的处方当然不一样，这一点诸位一定要清楚、要明了。我们今天所见到的经典，就是这个大夫留下来他生前替那些病人开的处方。我们都把它当作宝贝，都用这个方子来治病，诸位想一想这个危险不危险？如果这个处方跟我的病不一样，吃了不但不能好，恐怕马上就要要命。所以佛法要修学，真的要认真、要仔细，要是学错了，亏就吃大了，问题就非常严重。要晓得，不是替我们开的处方。

　　所以我们看经典，你看每一部经它有启请的人。像在中国念的《金刚经》大家都很熟悉，《金刚经》是谁启请的？须菩提尊者启请的，是释迦牟尼佛对须菩提讲的。我们的病跟须菩提的病不一样，所以须菩提听了《金刚经》就开悟，就证果了。我们《金刚经》念个一百遍、一千遍都开不了悟，把时间都浪费掉了。这是什么原因？药不对症。决定不可以听说《金刚经》好、《法华经》好，是！哪一部经都好。就跟药店一样，你看药铺里那么多药，哪一味药不好？每一味药都好。可是你要用，对症才能治病，不对症是病上再加病，这就是佛法的难处。今天蕅益大师为我们介绍的是净土念佛法门，这个法门，特别是在这部经里面，我们所看到的，这部经没有人启请，释迦牟尼佛开这服药方的时候，没这个人生病，他开了这服药方。这服药方是什么？所有一切病统统都治。这个跟其他的方子不一样，可以治当时所有众生的病，也可以治未来一切众生的病，未来就包括我们。这就搞清楚了，原来这个法门才是佛对我们说的。佛对我们说的、为我们开的，我们采取这个法门，依照这个法门修学，哪有不成功的道理？诸位要是看看中国佛教的历史，自古以来修学佛法的成就，你就会发现修净土成就的人最多。这是证明世尊这部经确实是为了利益一切众生所开的，不是单独给某一个人开的，不是单独给某一类人所开的。

　　所以说是在「一切方便之中」，就是在无量法门里面要讲求最直捷的，这个「至」用现在的话来说是最直捷的。最「圆顿」的，圆是圆满，顿是顿超，是不要经过次第，一生当中可以成就的，这叫顿超的法门。佛法里面通常也讲顿、渐两门，普通一般叫渐修。好像我们读书一样，由小学、中学、大学，由一年级、二年级、三年级，按着顺序来修，这个时间要很长，这叫渐修。顿修是可以躐等的、可以超越的，不必依照这个顺序，从小学一年级就可以超越到博士班去，我们现在讲那是属于天才儿童。这个法门是佛以他的本愿功德协助我们，我们可以在一生当中超越，这是超越无量的法门，超越菩萨五十一个阶级，这是很不可思议的一桩事情。怎么会超越？这也得要简单说说，否则的话，诸位要是多听别人讲演佛法，对于净宗就会产生怀疑。所以，这个法门叫难信之法，真的难信，因为它的方法太简单，它的功德太殊胜，叫人一接触，不敢相信。

　　佛告诉我们，佛法的修学必须要断烦恼。佛给我们说，六道轮回从哪里来的？六道轮回是自己造的，真的叫自作自受。怎么造的？第一个你迷惑，第二个你造业，第三个你一定受果报，所谓的是善有善果，恶有恶报。六道里面，三善道称为果，三恶道是报应，善恶果报是这么来的。一个人要想超越三界，超越六道轮回，那要怎么办？那要不迷惑、不造业，这桩事情就很不容易办到。不造业已经是做不到，不迷惑就更难做到。造业，什么叫做业？这要搞清楚。正在造作的时候叫做「事」，你们每天都在做事，事情做完之后，那个就叫做「业」。你看你们哪个人不造业？学生在学校念书不都有作业簿吗？都在造业。所有六道众生都在那里造业，这个东西就难了。业有善有恶，事有善恶，有好事、有恶事，它的结果就有善业、就有恶业。这个造作，佛在经上讲得很细，造作范围非常广大、无量无边，佛把它归纳起来，归纳为身、口、意，这就全都包括了。身是身体的造作，你身体所作的，结的身业。第二个是言语，叫口业。第三个叫念头，这个事情就麻烦了。咱们晚上睡觉，睡着了，身也不造业，口也不造业，念头还造业，他会作梦，梦里还造业。可见得意业，真是你睡着、睡醒它都不间断，这个事情就麻烦了。可见得业是天天在造，不断的在造，这是非常严重的一个问题。

　　只要你造业，你就有六道轮回；如果你哪天不造业了，轮回就没有了，轮回就超越了。佛跟我们所说其他的方法，就是其他的法门，要想超越轮回必须要断惑，就是要把业惑断掉，你才能超越得了。业虽然多，佛也把它归纳起来，从事上归纳，就是从境界上去归纳，三界六道的业因就是见思烦恼。见是说见解，思是讲思想，身、口不必说了，都包括在里面。你的思想纯正，你身口造作一定是正的，它不会邪的，身口的造作总是听命于意，所以佛法在意业上非常着重。一个就是你见解的错误，一个是思想的错误，这叫见思烦恼，总共分为十大类，我们后面会讨论到。必须把这个完全修正过来，你才能出得了三界。这个事情，所以你依照大小乘佛法去修学，你在一生当中能够将见思烦恼断掉，就是把见解、思想完全修正过来，实在讲不是一生能做得到的。换句话说，要想得人天福报不难，这个确实很容易，不必佛来教导我们，世间的圣贤、世间的宗教家，他们的教导足够了。可以叫我们来生还得人身，或者来生生到天上，天道比我们人道福报要大得太多了。但是要超越轮回，真正究竟圆满的解决问题，离开了佛法没有第二个法门。佛实在讲也就为这个事情出现在世间，世间人可以办得到的，他决定不会来；世间人想办办不到，佛这才兴起大慈大悲，出现在世间来帮助我们。

　　为什么蕅益大师为我们抉择念佛法门？这个法门叫带业往生。我们听到这句话，我们这个心可以定下来了。为什么？带业我们才有指望，不带业我们没有指望。就是业障我们可以带着去，可以带到西方极乐世界去，可以带着去见阿弥陀佛，这个事情就容易、就简单了。如果不带业，就难了。其他的法门没有说带业的，唯独这个法门带业，所以这个法门能叫一切众生平等得度。

　　前些年在美国，有些人说到，净宗带业不能往生，必得要消业才能往生。这个说法确实震撼了全世界的念佛人，使许多念佛人都感到惊慌。我是在一九八四年，沈家桢居士请我到纽约去讲经，我在洛杉矶转机，在洛杉矶住了十天。那个时候周宣德老居士，我想这里也有同修听说过老居士的名字，周老居士在机场迎接我。见了我就告诉我，他说法师，现在有人说带业不能往生，那怎么办？我这几十年佛不是白念了吗？他说这个话说得非常严肃，态度非常的悲观。我听了之后我就告诉他，我说带业不能往生，那就不要去了。他听我说这个话，他也听不懂什么意思，他听了觉得很茫然，两个眼睛看着我。我就老实告诉他，我说如果带业不能往生，西方世界就是阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他还是没听懂，还是疑惑的眼光来看我。我就告诉他，我说老居士，那些说带业不能往生的人查经，查了很多经都没有带业这个字样。虽然没有带业这个字样，观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这都是《华严经》上法身大士求生西方净土的，我们在《华严经》上看到的，这个你知不知道？他说这我知道，《华严经》上读过的。我说等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那是不是业？他听明白了，这才懂了。等觉菩萨去往生，带一品生相无明也是带业去往生。那不带业，不带业就是阿弥陀佛一个人，除阿弥陀佛一个人之外，哪个不带业？只是带的多少不一样。

　　所以西方净土经里面告诉我们，它有四土、三辈、九品，我说这个有没有？他说这个有，《观无量寿经》、《无量寿经》上都有。我说如果不带业，哪来的三辈九品？四土、三辈、九品从哪儿来的？是从带业带的多少而分的。不带业，决定没有四土，决定没有九品，应该完全是平等的。所以我说你放心，老实去念，决定往生，不要听信这些话，动摇了自己的信念，那我们才吃亏上当了！可是说这些话的人在美国也很有地位，我们也不能得罪他，所以我后头又补充了一句话。我说人家说消业也没有说错，为什么？多消一点不就少带一点，到那边品位高一点，他也没错。所以我说这样才能够圆满。所以，祖师大德遵循佛的教诲，教导我们在末法时期，大乘佛法当中修学这个法门，你决定成就。这是说这部经的圆满，经的顿超。

　　「又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。」佛讲念佛往生的经有三部，《无量寿经》、《观无量寿佛经》跟这部《阿弥陀经》，我们称之为「净土三经」。这个三部经是专讲往生西方极乐世界的道理、方法、境界，古大德称为「往生经」。后来这些祖师大德们，又将《华严经》的「普贤行愿品」，《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」，这两种附在三经的后面，称为「净土五经」。我们今天所看到净土五经，要晓得它的来历，它是怎么来的。也可以说，这五样东西是专门教导我们修学这个法门，求生西方极乐世界的方法。经典里面教给我们念佛方法很多，把它归纳起来不外乎四种，第一个叫实相念佛，第二个叫观想念佛，第三叫观像念佛，第四个叫持名念佛。这些方法都在《观无量寿佛经》之中，持名念佛的方法也是在十六观里面。而净土三经，大本的《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》，佛都教我们专门采取持名念佛的方法，可见得「持名念佛」释迦牟尼佛非常重视。释迦牟尼佛重视，实在讲也就是一切诸佛都重视，所谓佛佛道同，都重视这个法门。

　　这个法门怎么好？好到什么程度？确实一般人很不容易体会，如果要不是真正实学、真正契入这个境界，是没有办法说得出来的。古德当中，像善导、永明大师、莲池、蕅益，确实给我们发挥得非常详细、明了。但是我们自己业障深重，读了这些书、听了这些开示，依旧不能够生起清净的信心，这是我们自己的不幸。所以必须要善知识的开导、要善知识的提携帮助，还得要自己真正下功夫、真正的修行，然后你才会体会得到，才能把它认识清楚。如果不是认真去修学，读了、听了，充其量也只是八识田里面种一点善根而已，起不了作用，解决不了问题。希望同修们如果想真正在这一生当中改造自己，我们俗话讲改造自己的命运、改造自己的人生，你能信、真正肯行，确实是不难做到的。人，每一个人确实有命运，命运从哪里来的？命运从业来的，你只要造业，业就是命运的来源。我们今天依照佛的教训来修学，就是在业上面断一切恶业、修一切善业，我们所得的结果当然就离开恶报而得到善果，所以这个确实是有理论依据的。

　　四种念佛法门里面，最简易的是「专持名号」，专是专心、专一，持是保持，不能把它失去。名号就是「南无阿弥陀佛」六字，我们一天到晚、一年到头，这一句佛号决定不能离开。念的方法，你念六个字或者念四个字都可以，你大声念也可以，小声念也可以，不出声，心里默念也可以，要紧的是不能间断，不怀疑、不间断、不夹杂。这个效果要多少时间才能看到？我告诉诸位，三个月到六个月就见到效果。可是你得要真干，不真干不行！什么叫真干？就是刚才我讲这个三句，不怀疑、不间杂、不间断。你真正做到这三句，那叫真念佛。我一面念佛一面还想别的事情，那叫夹杂，那就不专，那就得不到效果。念个几句把佛号给忘掉、断掉了，那也不行！佛号一断掉，必定是两个现象，一个是打妄想，一个是昏沉，昏沉是堕在无明里面，什么都不知道。只要依照这个方法去念，三个月到半年的时间，你的业障就消了。当然不是完全消，确实会消掉一部分，你自己会感觉到。感觉到什么？第一个头脑比从前清醒，以前常常胡里胡涂的，现在不糊涂了，聪明了，显得有智慧，这就不一样，半年的时间就可以收效。心清净了，从前妄想很多，现在妄想少了，心清净，烦恼少，忧虑少，牵挂少，心比较定，比较清净，比较有智慧。你真正用这个方法去训练自己，真有效！这个里面理论懂不懂没有关系，理论懂当然好，不懂也可以做到，只要你真肯干，依照这个方法它确实见效，而且见效得非常之快速。其他宗派法门里头，能够在半年当中见效的不多，这个法门确实能有效果。

　　说「至稳当」，稳当怎么个说法？这必须对于圣贤人的教训要有信心，知道他决定不欺骗我。佛教人不妄语，哪有自己欺骗别人的道理？不可能的，佛给我们讲的话句句真实。念佛人不论是对于念佛的理论、经典通不通达，这个没有关系，只要真正相信、真正发愿，发愿依照这个方法来修学，你立刻就得到阿弥陀佛本愿威神的加持。我们中国俗话说佛菩萨保佑，他确实就得到，这个稳当。第二，念佛的人只要依照这个原则，不怀疑、不夹杂、不间断，功夫纯熟的时候必定有不思议的感应，临命终的时候，佛决定来接引。人在世间最大的福报是什么？绝对不是财富，绝对不是长寿，世间人所求的都是假的，都是一场空。真正的福报是临终的时候不生病，头脑清醒，知道自己到哪里去，这是真福报。古人达到这个境界的很多，现在也有不少。为什么别人可以做到，我为什么做不到？没有别的，做到的人是真修。真修刚才讲了，就是这三句话，不怀疑、不夹杂、不间断，他真正做到了。我们今天为什么做不到？我们没有照这三句话去做。

　　这些年来在台湾，我们见到念佛往生的，有站着走的、坐着走的，这都不生病的，都晓得哪一天、什么时候走，清清楚楚、明明白白。我们这四十年当中，走得这么样自在、这么潇洒的，在台湾总有二、三十个人；念佛往生瑞相的，超过五百人了。台湾这个地方确实是了不起的地方。在南洋、在新加坡、在马来西亚，我这几年去讲经，那边同修告诉我，某人走的时候打坐走的、预知时至的，我听到的有五、六个。在美国这边我也听到过，甘老太太，你们很多同修都认识她，她现在距离远了，她住在旧金山，晚上到这儿来听经不方便。前几年她告诉我，她有个亲戚就是在美国往生的，是打坐走的。她说这个人平常看不出来，年岁大了，跟她儿女住在一起，在家照顾小孩、烧饭。走的那天，不知道什么时候走的。因为每天早晨都是她烧早饭，这天早晨她没有起来烧早饭，所以家里人就开她的门。门打开之后，看到她老人家盘腿坐在床上，已经死了。更奇怪的，她把家里儿女、媳妇、小孩的那些孝服，她一个一个人都做好了，都摆在她的床铺边上。她是什么时候做的？一定是都没有人看见的时候，家人上班，她在家里做这些孝服，后事她预备得整整齐齐的。可见得人家预知时至，走得那么潇洒、那么自在，在美国往生的。

　　这些都是证据，基督教里面讲见证。我们佛法里面，佛讲经这是三转法轮，第一个是给你讲道理，第二个是讲比喻，第三就是拿出证据来给你看。这些走的人都是证据，确实能到这么样的自在。祕诀没有别的，就是人家真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断，一句佛号念到底。所以，这个法门是最稳当的法门，没有比这个更稳当的。

　　「则莫若信愿专持名号」，信、愿、专持名号就是修学这个法门三个最重要的条件。你要真信，要真正愿意到极乐世界去，真正愿意见阿弥陀佛。诸位必须要知道一个事实，佛在《金刚经》上告诉我们，《金刚经》是智慧，是高度的智慧，佛告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们听到这个经文，读到这个经文，但是从来没有认真的去想过，所以这个境界你始终入不进去。如果你认真去想一想，人生在世确实是一场梦，不要以为到死的时候这才一场梦，其实天天都在作梦，时时刻刻都在作梦。绝不是到死了之后才是虚妄，眼前哪一样不是虚妄的？哪一桩是真实的？决定找不到，这是实话。

　　你想前想后、想东想西、患得患失，都叫做妄想、执着。殊不知这些妄想、执着都不是真实的，没有一样是真实的，这是要真正觉悟。真正觉悟、真正明白了，你才肯放下。这一放下，人就觉悟了，心就清净了。不但在世法上一切法了不可得，连我们自己这个身也不可得，身要可得，为什么要衰老？为什么要病？身要真的是自己，那应当年年十八，应当长生不老，那才是真的。它天天在起变化，剎那剎那在变化，哪是真的？没有一法是真的。人与人之相处，人与这个世间相处，诸位要晓得那是一个「缘」字。缘聚散无常，缘聚的时候不要欢喜，假的，缘散的时候也不要悲哀，缘散那是正常的，本来就如是，都在一个缘。所以，佛法讲这个世界叫「缘生法」，因缘生法。凡是因缘生法都不是真实的，所以说「凡所有相，皆是虚妄」，这是佛把真相给我们说明了。我们要明白这个真相的究竟，那就要自己成就圆满的智慧。圆满的智慧怎样才能成就？到西方极乐世界跟阿弥陀佛，那是最快速的方法、最直捷的方法，我们才能将宇宙人生的真相彻底明了。所以，诸佛祖师教给我们修学净土这三个重要的条件。再看底下一段。

　　「是故净土三经并行于世，而古人独以阿弥陀经列为日课，岂非有见于持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉。」到这里是一段。三经前面跟诸位报告过，佛为我们说出这个法门，这个法门虽然没有人问，释迦牟尼佛观察众生机缘成熟。当然不是都成熟，是这一个地区众生有一些机缘成熟的。我们在《无量寿经》里面读到过，这个机缘成熟是非常的稀有。依照《无量寿经》上的说法，那是这个众生在过去无量劫以来修积的善根福德，在这一生当中成熟。为什么？他才能够相信这个法门，才能够接受这个法门。如果不是无量劫善根福德的成熟，他纵然听到这个法门、接触到这个法门，他也不能完全相信，也不能认真去修学。换句话说，他这一生当中不能往生，这就是没有成熟的人。真正成熟的人，一接触、一接受，他就真正会做到不怀疑、不间断、不夹杂，只要做到这个样子，这个人就是善根成熟的人。善根成熟的人，就是他这一生当中决定得生；换句话说，就是他在这一生当中决定作佛，这还得了！所以这个法门我们纵然劝一切人，一切人不能接受、不能相信，你不必灰心，也不必去责怪他。为什么？不能怪的，他善根不成熟，佛都帮不上忙，我们是什么人，我们怎么能帮得上忙？诸佛菩萨都帮不上忙。必须他多生多劫的善根成熟。第二个就是十方如来以本愿威神的力量，冥冥当中加持他，所以他能信、能愿、能行。

　　这是三经，现在是五经，虽然并行于世，可是古人独以《阿弥陀经》列为日课。这个在我们中国佛教非常普遍，几乎包括禅宗都不例外，我们看到《禅门日诵》，就是禅宗的课诵本，他晚课也念《阿弥陀经》。有一些禅宗里面，他是逢单日念《阿弥陀经》，逢双日念八十八佛，他们晚课是这个作法，可见得对于《弥陀经》相当重视。重视的原因就是「有见于持名一法，普被三根」。这个三根，根是根性，大别的区分是将一切众生的根性分为上、中、下三等。而这个法门，所有一切根性都能修，不同于其他法门。譬如说在中国的禅宗，禅宗只有上根的人才有资格修，中下根性没有分。你看六祖大师在《坛经》里面就讲得很清楚，他说他所接引的人，就是他教的对象，是上上乘人，比大乘还要高。六祖讲神秀所接引的是大乘人，他所接引的是上上乘人，这就说明禅宗必须要上根的根器才能够修学，能不能成就那还没有把握。教下，像华严、天台、法相、三论这些宗派，他们的对象是上、中根性的人。大概上根利智修学这些法门都有相当的成就，中等根性的成就就要差很多了，下根可以说没有分，得不到利益。唯独这个法门，上、中、下三根，所谓是不认识字的老太太、老公公，他修这个法门一样也能往生，一样也开智慧，这是真实的。所以古人说，「若智若愚皆有分，是男是女总堪修」，男女老少统统都有分，统统都可以修。

　　《华严经》里面文殊、普贤发愿念佛求生净土，这是代表上上根人。《往生传》里面记载着衡州的王打铁，衡州就是我们现在的湖南衡阳，衡山、衡阳一带念佛的人很多，受王打铁的影响。铁匠，不认识字，一家四口，太太、两个小孩，一天不做工一天就没有生活，所以非常的辛苦。他是遇到一个法师，一个出家人，从他打铁的铺子经过，他看到很感动，请这个出家人到铁匠铺来坐一下，供养他一杯茶。向他请教，他说我生活太苦，有没有方法叫我离苦得乐？这个法师就劝他念阿弥陀佛，他说你只要好好的念，一定有好处。他就真听话，从此以后打铁，鎚子打下去，阿弥陀佛，提上来，阿弥陀佛。那个风箱，推进去，阿弥陀佛，拉出来，阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，念得非常勤快。他的太太就问他，她说你打铁这么辛苦，再念阿弥陀佛不是更辛苦？他说不会，我从前很辛苦，现在念阿弥陀佛，不觉得辛苦了。这个样念了三年。那一天他往生的时候，他不认识字，他居然说了一首偈子，他说「叮叮当当，久鍊成钢，太平将近，我往西方」。他铁鎚打一下下去，他就在那儿站着往生了，他是站着走的，他不生病。街坊邻居大家看到非常受感动，看到他这么走法，这是非常的难得。像这一类的，这是我们讲的下根之人、下愚之人，没有受过教育、没有读过书的。他临走说一首偈，可见得他开智慧了，他确实破迷开悟，他是开悟之后走的，走得那么潇洒、走得那么自在。

　　我是在民国五十七年，台南将军乡有个老太太站着往生的，也是预知时至。我是好像去年还是前年到高雄，在高雄讲演提到这桩事情，听众当中就有好几位来告诉我，他说他们都知道。在台北，李济华老居士往生的瑞相就更不可思议了。那一天他走的时候，甘老居士在场，在现场参加他的法会。老居士八十多岁，跟大家讲经讲了一个半钟点，苦口婆心的劝导大家好好的认真的念佛，讲完之后告诉大家，我要回家去了。人家以为他八十多岁，讲一个半钟点讲太累了，以为他要回家休息了。哪里晓得他老人家下了讲台，在讲堂旁边有个小客厅，他在沙发上一坐就走了。你看多自在！他是差不多两个月以前就晓得了，得空的时候他去看看老朋友，见最后一次面，辞行。那一天晚上参加法会的时候，那时候台北还没有出租车，有三轮车。他跟太太坐三轮车参加法会，跟他太太商量，因为他有几个儿女都在美国，就是老夫妻两个住在一起。他跟太太商量，他说我要往生了，你会不会寂寞？他太太说，你能往生那太好了！我不会寂寞。一口就答应了。就是那天的事情，没有想到他讲完了之后，下了台他真走了。预知时至，真走得潇洒自在！这是我们在台北市亲眼看到的。这是说的普被三根。

　　「摄」就是包括，「事理以无遗」，念佛有事念、有理念，理是把这个道理、方法统统明了，所以说理论、方法、境界搞得清清楚楚、明明白白，这叫理念，他当然专心。第二种是事念。就是理论不晓得、不明白，境界也不清楚，但是看到别人这样做有好处，自己就跟着去做，这叫事念。事念念到心地清净的时候，智慧自然开了，所以从事念以后一定会进入到理念。理论虽然通达明白，这一句佛号决定不间断，这就是理念不能离开事念。

　　「统宗教而无外」，宗是指禅宗，教是指教下，禅宗以外其他九个宗都叫做教。所以我们佛门里面称宗教，跟我们现在社会上称宗教意义完全不相同。佛门这个「宗教」是我们自己有十个宗派，十个宗派，禅宗教学法跟其他九个宗派教学方法不相同，它是很特别的，所谓说「不立文字，直指人心」。换句话说，禅宗没有教科书，其他九个宗派都有课本，都有层次，按部就班的教学。所以就把他分为宗门跟教下，是两种完全不相同的方法。虽然方法不相同，目标是相同的，这个诸位要记住，目标相同，方向是相同的，只是方法不相同而已。念佛法门，宗、教统统包括在里面，所以说是统宗教而无外。尤为不可思议，是我们言语、心思都达不到的境界。

　　我们今天就讲到此地。