一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源，苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所谓“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。命由己作，相由心生，祸福无门，为人自招”。不要耽心过去与未来，也不要沉思世界的开始与终结之类的难题，要把关怀与努力放在这一驱之体中，沉思痛苦的起源与熄灭。若能觉醒，就能获得解脱，每个人就可成为他自己的上帝。

　　很多痛苦都是来至于人的“自我”观念而产生的，人执著于“自我”，执著于我的所有，因此，凡是不利于我和我的所有，那就是痛苦。这个“我执”就是骄傲，名利，荣誉，权位，金钱，自私，嗔怒，贪恋等等……佛陀说：我们连自己的生命都不能有效的掌握，何来属于我的物呢？人时常执迷于有关“自我”的一切，我的欲望，我的利益，我的骄傲，我的所有，我的本身等等……凡是跟我有关的就会因而产生喜乐与哀伤之情，因此一生都在承受束缚于这个“自我”和“我的所有”。“我执”是最大的痛苦来源，所以佛陀说：“没有我这个人，也就没有属于我的物”，如果已经知道没有“我”，那么又凭什么说：是我的物呢？假如能这样去理解，也就能斩断所有的烦恼。

　　如何舍弃忘我?人追随着内心世界与外在世界，受爱欲与烦恼的驱使，犹如走在陡坡上，增加了命运的遭遇。有色，受，想，行，识这虚幻假合而成的“我”，既非我，也非非我。受，想，行，识都是打了死结的绳子，将人紧紧地捆绑着，使人心神动摇，被魔鬼所乘,难以解脱。人由外在世界的“色”与内在世界的“受，想，行，识”构成了一个“假我”,妄我，一生中都被这个假我，妄我所驱使。人应该舍弃这个妄我，而无我的融入所住的时空中，当妄我消失了，你就可以得到了快乐的世界，如何融入? 假如我站在小木舟上来回晃动，我就会落入水中，如果我挣扎，就会被水浪卷走，我既站着不动，也不挣扎，因此，我度过了河岸。人，因为时常有“自我”。

　　于是他面对时空，想改变时空，与时空对立。人，若能“无我”地随时随地融入时空，他便成了时空的本体。舍弃小我 ，为了家而忘却我身，为了村而忘却我家，为了国而忘却了村，为了觉悟就应该忘掉一切。我们每个人都是由很多的我构成的，这里有，小我，中我，大我……凡夫都只为自我的短期利益考虑，斤斤计较微小而短暂的利益，为之而乐而忧。智者则舍弃小我，而朝向长远的整体目标前进。心是身的主导 ，见到美色，唯恐心受到诱惑，连忙把眼睛挖出来，那是愚蠢的行为，因为心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会输入邪念了。心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行，人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。

　　信息来源：觉之路佛教博客