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索达吉堪布:前行广释 第九十六节课

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索达吉堪布:前行广释 第九十六节课

 

  今天还是讲观修悲无量心。昨天讲了米拉日巴尊者在山洞里,遇到了五个丑角鬼,后来通过安住心性而将其降伏。

  还有一次,米拉日巴尊者在雅龙咱马,一些施主请他长住该地,但他遵循上师的教言,一定要前往岭巴崖,独自在山洞闭关修行。

  某天深夜,他正在修行时,洞壁的一条裂隙中,忽然发出“嚓嚓”响声,他起来寻找了一番,但什么也没看见,于是又回坐垫上安坐。此时从裂隙中放出一道极强的光,光中出现一个红色的人,骑着一头鹿,被一个美女牵着走来。这个红人突然用肘重重撞向尊者,同时刮起一阵令人窒息的狂风,然后就失去了踪迹。那牵鹿的美女也变成一条红色母狗,咬住尊者左足的大拇指,不肯放松。

  米拉日巴尊者知道这是岩罗刹女的幻变,就唱了一个道歌,大意是东南西北的吉祥物,最好不要损害它,同样,我在这里舍弃一切,为利他而如是修行,你也最好不要扰乱我。

  道歌唱完以后,罗刹女也唱了一首歌:“本习气魔由心生,倘若不知心本性,你虽劝逐我不去,若未证悟自心空,似我之魔不可数。若已认识自心性,一切违缘现助伴,我罗刹女亦为仆。”意思是说,一切魔众均为心生,如果不知道心的本性为清净、光明,你怎么劝我,我也不会离开。倘若没有证悟自心本空,那像我这样的魔众会层出不穷、不可胜数。一旦认识了心的本性,障碍违缘都会成为修行的助伴,我罗刹女也愿意给你当奴仆。

  金旺堪布也经常引用一个教证,说:“现有知本尊,鬼神自然听。”若能了知轮涅一切皆为本尊的显现,鬼神自会对你俯首帖耳、惟命是从。可见,认识心的本性非常重要,若能如此,我们不管遇到快乐、痛苦,都会明白它的本体无可言说,是空性光明的,此时鬼也好、神也好,都是本尊的清净示现。

  作为修行人,这样将违缘转为道用非常重要。你们个别人已经得过无上大圆满的灌顶,也得过这方面的殊胜窍诀,甚至长期观修过,那么,当遇到违缘、不顺时,理应把这些全部融入本来觉性中,观其本体一无所有。不过,一无所有也不是空空荡荡,而是有种不可言说的明清,这种境界就称为现空双运。

  上师如意宝经常劝告弟子,若遇到令人烦躁的事情,或者出现许多不平的现象,心应该安住于本性中,将波浪般此起彼伏的违缘,全部融入自性光明的无边大海。若能这样,对有境界的瑜伽士来说,修行妙力会越来越增上。

  作为修行人,一切行为、一切处所、一切时分,都可以成为修行的机会,并不一定非要关上大门,利用一个时间专修。其实你听课也是修行,提水也是修行,坐车也是修行,说话也是修行……不过,对初学者来说,做到这一点相当困难,他们遇到不平就怨天尤人,根本不知从调伏烦恼上下手。这时候若能想起金刚上师对你直指的本性,并安住其中,那不管是外魔怨敌怎么显现,起心动念产生什么烦恼,也会像空中降下的雨水,纷纷落入水池一样,与本来的觉性融为一体。这种境界妙不可言,你若是修过,就可以用在生活当中。

  当时,罗刹女给米拉日巴唱了那首道歌后,米拉日巴对此深表赞同,并劝她弃恶从善。于是罗刹女放开尊者,在他面前皈依、受戒。第二天又带着所有的眷属,在米拉日巴面前听受教法,发誓从此不做对众生有害的事,承诺为一切修行人做护法和助缘。后来,罗刹女及其眷属全部成了米拉日巴的眷仆。这个故事,在《米拉日巴道歌集》中有,你们方便时也看一下。

  从中我们可以了知,用嗔恨心来以牙还牙,不但降伏不了鬼魔,反而会使它们越来越猖狂。所以,当遇到鬼魔时,理应以大悲心修自他交换、断法,或者用般若空性来摄持。假如你有更高的密法境界,具有“鬼魔是自心显现”的定解,那不管是单独修行,还是弘法利生,都会无有障碍,所有违缘销声匿迹,这是非常甚深的一个窍诀。

  ◎ 怎样看待血肉供养

  还有一点值得一提,当今有些上师到施主家里时,施主们会宰杀许多羊只,供养肉食。这些上师明知去施主家会危及众生,却没有一丝一毫的顾虑,反而欣然前往,喜笑颜开地大吃大喝。

  汉地也有个别上师,弟子带他去餐厅吃饭,他明明知道要点杀,但一点都不在乎,这样的话,不要说违背了大乘宗旨,连小乘教义也抛之脑后了。小乘的《毗奈耶颂》中说:“若有见闻疑,此则不应餐,为愍众生故。”小乘虽然允许吃肉,但也只能吃三净肉,即不见、不闻、不疑为己杀,这样的肉才可以食用,否则一概不许。要知道,被杀的众生非常可怜,包括声闻乘中,不害众生也是最基本的原则。所以,有人若宴请你吃新宰杀的肉食,你非常欢喜地大吃起来,这是非常不合理的。

  尤其是进行消灾免难、祭祀求福时,有些人声称必须用新鲜的肉,觉得刚宰杀、血淋淋的肉才干净,然后用荤腥血肉装点食子和供品,气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事。其实,这些只是苯波教与外道等旁门左道的做法,根本不是内道佛教的法规。

  过去藏地个别地方的传统相当不好,如今有些人对藏传佛教有说法,如果真的是这样,那他们讲得也有道理,自己不应该生气。包括汉地南方的有些城市,为了供养观音菩萨,经常用鱼肉、猪肉等肉食,甚至在过节时,杀鸡杀羊开始祭祀。这就像黑苯波教和外道大自在派,每次逢年过节,便杀一些生命供养神尊。但按照佛教的宗旨,皈依后必须断除损害众生的行为,诚如《涅槃经》所云:“归依于法者,则离于杀害。”故不管是什么理由,哪怕是危及一个生命,也完全违背了皈依戒。

  《佛报恩经》也说:“菩萨乃至自丧身命,终不能枉夺他命。”可见,剥夺众生的生命,完全不符合大乘教义。在大乘佛教中,宁可付出自己的宝贵生命,也绝对不允许杀害众生。

  现在有些居士,由于工作、家庭、习气的关系,不能完全断肉,这也情有可原。但若公开宣扬吃肉,觉得杀生无所谓,不懂装懂地对众人大肆宣扬“藏传佛教可以吃肉”,这种做法就非常过分了。

  我以前也曾讲过,大乘佛教并没有开许食肉的惯例,只不过有些众生自己做不到,就借着佛教的名义满足私欲,但这并非佛教的过失,而是个人的问题。尤其是身为大乘行人,从发了菩提心以后,本该成为一切众生的皈依处、救护者,可你若对众生不但不保护,反而见到别人供养血肉,就喜气洋洋地大吃大喝,并不时发出踏嗝[74]声,还有比这更让人痛心的吗?

  麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过:“怙主害人谁能救,水中燃火谁能灭?”如果怙主都在害人,那么谁还能救你?如果水都燃火了,还有什么可灭火呢?同样,一切众生的救护就是菩萨,倘若菩萨都吃肉害众生,完全断了大悲菩提心,那怎么成为众生的救护?故《入楞伽经》云:“食肉之人,断大慈种。”

  我历来特别欣赏汉传佛教的吃素传统,尤其是有些居士这样做,在生活中虽有诸多不便,但素食确实可以带来清净的生活,对延年益寿各方面有很大利益。且不说别的,单看禅宗的高僧大德,很多都上了一百岁,所以素食还是营养丰富的。否则,肆无忌惮地享用众生血肉,血肉中的传染病、怨气,直接间接就会侵害你,进而诱发各种疾病。

  因此,我经常提倡大家吃素、放生,念些大乘经典,好好地回向。作为平凡的修行人,我们只能做到这些,但这些行为非常有意义。修行刚开始也不要特别激动,什么事情都要做,到了最后,又什么都不想做了,这样的确不好。

  此外,大家每天还是要听听课,如果整天跟世间人混在一起,身心迟早会被染污的。我们遇到这样的教法,非常不容易,若不好好抓住机会,就像捡到价值连城的如意宝却把它扔进厕所一样,真的特别可惜!

  ◎ 密宗中供养血肉的密意

  密宗中有一句话:“血肉供养不依教,违背桑哈查门[75]意,祈境空行予宽恕。”意思是说,血肉供养若不按照密宗续部的要求,就违背了《闻解脱》中八位空行母的密意,故需在她们面前忏悔,祈求宽恕。

  有些人振振有词地说,所谓依教之血肉供养,必须遵照密宗续部中所说而实行。那么,到底密续是怎么说的呢?“五肉五甘露,饮食外会供。”即作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉[76],并不是为了食用而宰杀,而是作为供品摆放的无罪五肉,这才是“依教之血肉供养”。

  密宗会供中,确实有一些誓言物,但这不是用来满足口腹之欲的。比如你特别喜欢吃肉、喝酒,就在坛城上放一两瓶酒、几大块肉,加持后便大吃大喝,不是这样的。听说现在有些居士每天都作会供,原因是自己想吃肉喝酒。如果你真能做到对一切都不执著,那行为像济公和尚一样完全可以,这种现象在藏传密宗中也有不少,但这并不是人人都可以行持的。

  倘若明明被净秽分别所束缚,认为人肉、狗肉等是肮脏的东西,或者低劣之物,对这些肉食不愿意享用,而只想食用刚刚杀的、香香肥肥的肉,认为这些是干净的。此举就像“所受五种三昧耶,视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽[77]”,与所受的三昧耶戒完全相违。

  如今汉地也好、藏地也好,常有人以修密宗为借口,想方设法满足自己的欲望,达到自己的目标。甚至个别地方的人喜欢修密法,原因就是显宗中不允许的很多行为,在密宗中有借口可以做。实际上,真正的密宗并不是这样。在座的有些道友,学藏传佛教也有一二十年了,无论是你所学习的内容,还是所接触的正规寺院,都可以了知,密宗的行为建立在显宗的基础上,有些看似颠倒的行为,只有达到最高境界时才开许,而且这些在显宗中也有,只是不太明显罢了。

  密宗的有些行为之所以要保密,就是因为一般人不能行持,也很难接受,对外随便宣扬的话,很容易让人误解,进而生起邪见。就拿五种净肉来说,若没有将饮食变成甘露的能力,或者在寂静处特殊修持的必要,只是贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮去吃,这就称为“所受誓言行放逸”,完全违背了三昧耶戒。

  当然,倘若你拥有不共的能力,可以起死回生,那行为上怎么做都可以。八十四大成就者中,就有一位仙得乐巴,他得到无上大手印的成就之后,离开森林而前往城市,在各大城市里杀害飞禽,并示现吃肉。很多人纷纷对他诽谤,仙得乐巴用手向虚空一指,被他杀害的鸟类竟全部复活,又飞回空中去了。

  《钦则益西多吉密传》中也记载:有一次,叶塘国王邀请钦则益西多吉前去应供。尽管尊者示现了种种神变,但刚强难调的当地人没有生起信心。国王养了一头鹿,平日里十分宠爱。尊者就在众目睽睽下杀了鹿,将血肉用于会供,与王妃和眷属们大快朵颐。享用完毕后,尊者将吃剩的骨头包在鹿皮里,然后用鞭子抽打,鹿子又如先前一般活蹦乱跳了。举国上下见此,都生起了极大信心。

  大成就者的稀有行为,自古以来确实很多,这不是什么传说。当你有了这样的成就,肉食和蔬菜对你没有差别,这时候若需要一些誓言物,或者做些特殊的行为,凡夫人也没有必要去诽谤。

  有些人对密宗的个别行为,经常大肆攻击,原因应该有两种:一是他自己太愚痴了;二是他前世造过谤法、谤僧的业,习气复苏以后,实在没办法管住自己的口。这两种人,我们都无法阻止。但作为真正的修行人,不能把密宗所有行为都当作假的,也不能把所有行为都当作真的,只要一个人做,自己就赶紧去效仿,这也不一定合理。

  尤其在依止上师时,务必要先了解上师的人品、修行境界,这样再依止才比较可靠。否则,今天听说来了个上师,不经观察就马上依止,如此草率会非常危险。就算你谈一笔十几万的生意,也不可能不了解合作伙伴,对他一无所知就签合同,依止上师更是如此了。所以,为什么《事师五十颂》中强调要长期观察上师,原因也在这里。

  密宗会供中若要供养肉类,其实也是清净的肉类,即以业力自然死亡,或因病而亡等情况下的肉,并不是为了食用而宰杀的。如果没有特殊要求,我们平时供养一般都用水果,或特别清净的食物。现在有些居士是吃素的,对肉食非常厌恶,但一边忍着恶心,一边把肉食放在供桌上供养圣尊,这是不合理的。前面也讲了,供养的时候,应当用自己最喜欢的东西。

  (原来有个领导,拿了一百块钱作供养,然后默默念叨:“菩萨们,我今天太忙了,没办法给您们分。您们想怎么分都行,反正大的分大头,小的分小头,按劳分配啊!”这是他的供养词。)

  假如把众生宰杀后,拿血肉去供养佛陀,就像无等塔波仁波切所说:“将刚杀的温热血肉摆放在坛城中,一切智慧尊者都会昏厥过去。”他又这样亲口形容:“迎请智慧尊者以后,用刚宰杀的血肉作供养,就如同在母亲面前杀了她儿子一样。”比方请一位母亲做客,将她被杀的儿子肉放在她面前,可想而知,那位母亲会不会欢喜。同样,杀害了众生,再用血肉供养佛菩萨,他们也绝不会乐意的。

  《大乘庄严经论》中说:“菩萨念众生,爱之彻骨髓,恒时欲利益,犹如一子故。”作为菩萨,爱怜众生的慈悲之心,不是口头上说说,而是从骨髓里发出来的。这种爱是无条件的,不像世间上的很多爱,不是付出,而是占有,非要把对方当成自己的,一旦对方背叛了,就因爱生恨,用各种手段进行报复。但菩萨对众生,恒时都是饶益的,就像母亲对独子一样,《白衣金幢二婆罗门缘起经》亦云:“三界一切,悉是我子。”

  因此,杀害任何一个被恶业所转的旁生,然后作血肉供养,诸佛都不可能欢喜。寂天菩萨也说:“遍身着火者,与欲乐不生,若伤诸有情,云何悦诸佛?”意即全身上下被烈火炽燃的人,纵然给他各种欲妙,他也不会生起快乐,同样,如果伤害了众生,怎么可能让诸佛欢喜呢?

  《三摩竭经》中讲过一个故事:佛陀在世时,难国的国王不喜佛法,只信奉外道。后来他的太子娶了给孤独长者的女儿三摩竭,因为三摩竭深信佛法,对佛非常有信心,在她的劝说下,国王决定请佛来本国应供。

  国王想派人去请,三摩竭说不用,自己焚香就可以请到。于是三摩竭严整衣服,登上高台,面向舍卫国的方向,祈求佛陀与僧众前来,为此国人民示现神变,度化他们。佛陀知道三摩竭心中所想,于是告诉众位弟子:明天去应供时,大家都可以使用神通,自在变化。

  第二天,宾头卢尊者忘了去难国的时间,自己坐在山上缝衣服,突然发现佛陀已坐到难国的贵宾席上了,就慌慌忙忙把针往地上一插——线还连着衣服,连忙施展神足赶来。结果那山也跟在他身后,飞在天上。这时地上有一个孕妇看见了,见一座山从远处飞来,当场吓得流产了。

  佛陀马上知道了,忙派目犍连前去接他。目犍连问:“你身后跟着什么?”宾头卢回头一看,原来山连着线跟着自己,就把山随手扔回原处,然后赶去参见佛陀。

  到了那里,佛陀对他说:“我是来教导众生,令其得度的。你今天迟到了,还害了一条人命,是我所不喜欢看到的!作为惩罚,你从今以后,都不能跟我一起受请,而且不许你涅槃,必须等弥勒佛出世后才能入灭。”宾头卢尊者,是十六阿罗汉之一,在《十六阿罗汉祈祷文》中也提到过。他因为佛陀的嘱咐,如今仍住在世间。

  当然,凡夫人凭自己的想象,对这些奇妙的神通神变,可能会半信半疑,就像在农民面前讲高科技一样,他根本无法理解。同样,我们的分别念也极其有限,对佛菩萨有如是功德,比如害了一个生命就永不圆寂,一直护持佛法,也会当成神话来听。但不管怎么样,这确实是真实的公案。

  由此可见,众生的生命珍贵无比,倘若无意中伤害了它,佛陀也极为不悦,更何况是故意杀生去供佛了?《泥洹经》中也说[78],王舍城曾有个人杀生供佛陀及僧众,乞求佛陀摄受自己。佛陀没有接受这些肉食,反而告诉他:“恕己可为譬,勿杀勿行杖。”即应设身处地换位想想,千万不能打杀众生。

  寂天论师的观点也是同样,自己不愿意的,其他众生也不愿意。我们的生命这么宝贵,别的生命也是如此;我们受别人攻击会很痛苦,别的众生莫不如是。所以,佛教的慈悲观确实无与伦比,在其他宗教中很难找到,大家对此一定要好好思维。

  ◎ 血肉供养是否可以得利

  假如你用新杀的众生血肉,供养护法圣尊,他们不但不会享用,也不会近前一步。相反,损害众生的黑法鬼神却很喜欢,会聚集在那里享用。而且,鬼神会时时跟着你,偶尔提供一点微乎其微的顺缘,让你觉得血肉供养很有用,进而乐此不疲。听说在南方一带,渔夫们每次出海,一定要先供血肉,这样打的鱼就特别特别多。其实鬼神即使帮了你一两次,但也常常害你,令你突然生病、骤然着魔。这时候,你又念血肉仪轨、作血肉供养,鬼神又会给些暂时性的帮助……就这样,作血肉供养的人和鬼神互帮互助,形影不离。鬼神如罗刹放哨般,整天怀着贪食、贪财、贪利的心,到处游游荡荡;而作血肉仪轨的人,则因为鬼使神差,以往的出离心、厌离心、清净心、信心被一并遮蔽,即便佛在空中飞也不起信心,哪怕掏出众生的肠子也不生悲心。

  (以前我们在某地放生时,跟一个卖主谈价钱。卖主的父亲自豪地说:“你们这些出家人,最好不要跟我儿子讲什么。我这个儿子是很厉害的,佛陀飞在空中也不会起信心,众生的肠子掉出来也不会起悲心,你们跟他说,没有什么用。”他对此觉得非常光荣。)

  其实,我们有时候出离心、信心、清净心退失,还是有一些原因的,也许是自己的行为不对,以至于往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心,所以,大家若想修行越来越增上,就一定要培养自己的悲心。

  培养悲心的话,最好先阅读具有悲心的大德传记,比如寂天菩萨、无著菩萨的传记,或藏汉其他大德的传记,这样你自然会生起一些悲心。同时,还要学修《佛子行》、《修心八颂》、《入菩萨行论》等大乘窍诀。

  我经常这样想,即使你不能天天念《入菩萨行论》,把它带在身边的话,也会逐渐生起大悲心。还有现在学的《大圆满前行》,你实在不能带着,通过有声读物,尤其是“发菩提心”这一部分,经常看、经常念,悲心也很容易生起。一旦有了悲心,其他功德定会无勤产生,如同有了太阳就会具足光芒一样。

  反之,假如你什么悲心都生不起来,就像罗刹奔赴战场般,性情粗暴、怒气冲冲,依靠鬼神相助,自认为咒力不凡,进而心生傲慢。这样的话,死后只能如投石般立即堕入地狱,或以恶业转生为凶狠鬼神的眷属,肆意弑杀众生,或投生为鹞鹰、豺狼等旁生,天天不离杀生。正如佛经所云:“杀生无善报,短命多诸疾,来世生恶道,具受种种苦。”喜欢杀生的人,绝对不会有好下场,不但今生短命多病,来世也决定堕入地狱、饿鬼、旁生。即使从三恶趣中解脱出来,以杀业异熟果的余分,仍要在人间感受种种痛苦。

  所以,大家务必要断除杀害众生的行为,通过各种方式培养自己的大悲菩提心!

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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