索达吉堪布：中论讲记 二十三、观颠倒品

　　烦恼是轮回之因，众生相续中存在着贪嗔痴等三毒烦恼，有了烦恼就会造业，有了业就会引发生死流转。无始以来，烦恼给我们带来了无量痛苦，如果现在还没有认识它的本体，那么在更为漫长的轮回中它仍将给我们带来无边痛苦。若能了知烦恼为空，则知业力空；若知业力空，则知轮回亦空。有了空性的见解，再依此修行即可超越轮回的束缚，获得解脱。因此，对任何一个修行人来讲，认识烦恼的本体是空性至关重要。

　　按《俱舍论》的观点，根本烦恼有六种：贪嗔痴慢疑见，其中见又分为五种，这样根本烦恼就有十种。佛教内部各个宗派对于烦恼的本体有不同的认识，其见解也存在着高低的差别：小乘宗认为烦恼实有存在，大乘唯识宗认为烦恼为依他起识的幻化，中观宗则认为烦恼的本体为空性，而密宗则认为烦恼的本体即是佛的智慧。本品龙猛菩萨以中观理证抉择了烦恼的本体不成立。显宗一般通过中观推理来抉择烦恼的本体空性；而密宗则依靠续部和上师的教言认识烦恼的本性，将烦恼的本性抉择为五佛或五智。

　　从空性而言，中观宗的见解已达究竟，无出其右者。虽然佛陀在般若经中宣说了此正见，但由于众生的实执非常深厚，故除非上根利智，普通根基者仅凭教证难以真实通达。为了打破众生深重的实执，令他们对诸法实相生起真实的定解，龙猛菩萨造了《中论》等殊胜论典开显佛陀的密意，通过胜义理论抉择了诸法实相。可见，中观宗的特点即是通过殊胜的理证抉择出一切万法为无生的大空性从而打破众生的实执。如果在此基础上再修持密宗的殊胜窍诀，修行人即可迅速认识烦恼的本来面目从而获得殊胜成就。中观宗的见解是密宗修法的基石，极为重要，若无空性见作为前提，密宗的修法极易落入外道的修行中。外道的修行人也想获得解脱，但因不了知空性，所以他们就像盲人走夜路一般误入歧途。所以，真正想依靠密法获得解脱的修行人，首先应该认认真真地通达中观的空性见。

　　己二、（破轮回相续之因——观颠倒品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。

　　庚一、（以理证广说）分二：一、破烦恼自性；二、破烦恼之能立。

　　辛一、（破烦恼自性）分二：一、总破三毒；二、别破三毒。

　　壬一、（总破三毒）分四：一、以缘起因而破；二、以无所依因而破；三、以无因之因而破；四、以无所缘因而破。

　　癸一、（以缘起因而破）分二：一、三毒由分别念而起；二、烦恼无有自性。

　　子一、（三毒由分别念而起）：

　　从忆想分别，生于贪恚痴，

　　净不净颠倒，皆从众缘生。

　　从忆想分别生起了贪嗔痴，而贪嗔痴这些烦恼都是从净、不净、颠倒等因缘而生起。

　　贪嗔痴既是恶业也是一切恶业之因，《中观宝鬘论》云：“贪嗔痴及彼，所生业不善。”那么贪嗔痴的来源是什么呢？就是忆想分别——分别妄念、非理作意，即以种种分别妄念生起贪嗔痴等烦恼。本来外境上并没有净不净的分别，但分别妄念却赋予了对境清净、不清净或颠倒的相，当对境呈现清净、不清净或颠倒的相时，贪嗔痴就生起来了。比如身体本来是由三十六种不净物组成，但分别念执著它是清净、可爱的，此时便生起贪心。再比如当看见怨敌时，分别念觉得他特别坏，这时嗔恨心也就生起来了。又比如，瓶子本来是刹那生灭的无常性，但分别念执著它是常有的东西，此时便生起痴心。

　　其实净不净颠倒的对境也都可以说是颠倒，这样一来，依靠这些外境所生起的贪嗔痴等烦恼也都具有了无明颠倒的成分。因此，当非理作意生起的时候外境就变成了颠倒的相，由这种颠倒相便生起了无明，而无明是一种共相烦恼，它周遍于所有烦恼，所以在生起无明的同时便生起贪嗔痴等的烦恼。反过来讲，之所以生起无明就是因为没有真正认识到外境的本来面目，而是耽著了它的颠倒相，而这种颠倒又完全来自于非理作意。所以说“从忆想分别，生于贪嗔痴”。

　　既然贪嗔痴等烦恼依靠非理作意以及净不净颠倒的对境而起，那它就是从因缘而生了。有实宗认为，正是因为从因缘而生，所以烦恼的本体才实有。但这不合理。前面也讲了，实有的法就不需要依他缘而生，依因缘和合而生则本体就不可能实有。

　　子二、（烦恼无有自性）：

　　若因净不净，颠倒生三毒。

　　三毒即无性，故烦恼无实。

　　如果说依靠净不净颠倒的三种外境产生了三毒，那么三毒即无有自性，故一切烦恼无实。

　　既然依靠非理作意与净不净颠倒等对境而产生了贪嗔痴三毒，那么三毒就不应该有自性。《七十空性论》云：“爱非爱颠倒，缘生贪嗔痴，是故贪嗔痴，非由自性有。”

　　既然贪嗔痴和石女的儿子一样没有自性，那我们何必执著它呢？我们总觉得相续中的贪嗔痴非常可怕，但它之所以可怕只是因为我们没有观察，如果观察则会了知因缘生的贪嗔痴没有本体，同样一切烦恼也无实有。这样自然会息灭对烦恼的实执与恐惧。

　　烦恼没有本体，那是不是就不需要断除呢？不是。断还是要断，只不过不是以修持违品的方式来断，而是以遣除执著的方式来断。也就是说，只要了知三毒是缘起性空的法，遮遣一切恶见之网，进而以修习空性的方式来断除贪嗔痴，最后就能直趋无染离垢的涅槃。《七十空性论》云：“了知此缘起，遮遣恶见网，断除贪嗔痴，趋无染涅槃。”

　　把这两个颂词结合起来对认识烦恼的产生和烦恼的本性有很大利益：依于非理作意所起的颠倒，贪嗔痴得以生起，由于是因缘所生，所以贪嗔痴没有本体、唯是空性。

　　癸二、（以无所依因而破）分二：一、以无所依之我而破；二、以无所依之心而破。

　　子一、（以无所依之我而破）：

　　我法有与无，是事终不成。

　　无我诸烦恼，有无亦不成。

　　人我的有与无都不成立，既然没有人我，诸烦恼的有与无也不成立。

　　人们总是说“我的贪嗔痴，我的烦恼……”，可见我是烦恼存在的基础；没有我，烦恼也不可能存在。但我们在《观我法品》中已经观察过，不管以一体异体还是以五相来推求，“我”都无法成立。既然没有“我”，那依靠“我”的烦恼又怎么会存在呢？比如，瓶子的本体不存在，那瓶子里的水也就不可能存在；山的本体没有，山上的狮子也不会有；马不存在，骑马者也不可能成立。

　　所以，所谓的“我起了烦恼”只是不经观察的说法而已，真正去观察时，“我”并不存在，没有我又哪里会有烦恼呢？当然，把这一点融入修行、融入日常生活并不像口头上说说那样容易，根登群佩大师说过：以理观察的时候，我确实是不存在的；但当自己的手接触小小针尖的时候，我又似乎真实存在了。因此，作为凡夫人，没有修到一定程度之前，执著仍然会有，但执著的存在并不妨碍我们从道理上知道这种执著是错的。只要从道理上知道了实际上我并不存在，我的感觉是错的，执著与痛苦也一定会有所减少。

　　这里通过遮破所依的我抉择了烦恼不成立，而在《观染染者品》中则通过观察抉择烦恼与染者的关系遮破了烦恼……不管以何种方式，只要知道了烦恼的空性本质，尽管暂时修行还没有跟上，烦恼生起时还不能当下对治，但长期坚持下去烦恼一定会渐渐消失。

　　谁有此烦恼，是即为不成。

　　若无有所依，烦恼亦不成。

　　具有烦恼的众生是不成立的，如果没有所依的人我，能依的烦恼也不成立。

　　说谁可以具足烦恼是不合理的，因为具足者——人我不成立的缘故。烦恼既然以人我作为依靠处，那人我不成立它也就不可能成立。《中论释·善解龙树密意庄严论》和《显句论》中说：烦恼如同墙上的花纹一样，是依靠所依才能成立的。所以，当我们知道“我”的本体跟石女儿无别以后，也就会知道烦恼是空性的。

　　《中观四百论》云：“若知佛所说，真空无我理，有亦无所欣，无亦无所怖。”如果知道了佛所说的真空无我的道理，就会对任何世俗显现失去欣乐之心，因为它们本来就没有什么可执著的；对无我空性也不会产生怖畏，因为诸法的本性本来如此。所以我想，只要大家对究竟的无我道理生起定解，也自然会摧毁对烦恼的执著。

　　子二、（以无所依之心而破）：

　　如身见五种，求之不可得。

　　烦恼于垢心，五求亦不得。

　　就如同以五相推理在五蕴中推求身见而不可得一样，以五相推理在垢心中推求烦恼也不可得。

　　这里的“身见”指坏聚见（萨迦耶见），就是依靠五蕴假立之我而生起的我见。这里的“烦恼”和“垢心”，按《俱舍论》的观点，六识为心王，烦恼属于心所，烦恼产生时心王会被染污从而成为垢心；而《大圆满心性休息大车疏》等大乘论典则以八识作为心王，以烦恼等作为心所。

　　在《观燃可燃品》、《观如来品》中都以五相推理抉择了我不存在，不管是如来的“我”还是凡夫的“我”都不可得。同样，对烦恼和垢心以五相推理观察时，烦恼也不可得。根据月称论师的《显句论》，这种推理有两种方式。

　　第一、垢心作为能生，烦恼作为所生。（一）、烦恼与垢心不是一体。如果是一体，那么能生所生便成了一体，这样就有木柴和火成为一体的过失；而且还有烦恼心与非烦恼心成为一体的过失。（二）、烦恼和垢心也不是他体。如果是他体，那么二者就不需要观待，这就有在心王之外有烦恼的过失。按因明的观点，心是一种明清的识，烦恼等心所只是心的作用，在心之外并没有一个单独的烦恼。因此，所谓烦恼就是我们的心变成染污的阶段。比如嗔恨心就是心王面对嗔境的状态。全知无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：心王和心所就如太阳和阳光一样，离开了太阳的阳光和离开了阳光的太阳都不存在。所以，心王以外的心所以及心所以外的心王都不合理。（三）（四）、垢心作为所依、心所作为能依以及心所作为所依、垢心作为能依都不合理。能依所依要在他体的基础上才能建立，就像盘里的枣核、山上的牦牛那样，但烦恼和垢心不成立他体，所以也就不会有能依所依的关系。（五）、烦恼具有垢心不合理。由于烦恼和垢心不是一体也不是异体，所以烦恼无法具有垢心。这样观察后可以知道，烦恼无法成立。

　　第二、烦恼作为能生，垢心作为所生。有了贪等烦恼，心王才被染污而成为垢心，所以烦恼也可以作为能生，垢心也可以作为所生。这和前面的五种推理方式基本相同，观察之后也同样得不到烦恼的本体。

　　总之，烦恼要存在就要有一个依靠处，要么依靠我要么依靠心。但我与心都不可得，所以烦恼与空中的鲜花并没有什么差别，根本不存在。

　　癸三、（以无因之因而破）：

　　净不净颠倒，是则无自性。

　　云何因此三，而生诸烦恼？

　　净、不净、颠倒的三种外境并无自性，又怎么能依靠这三种境而产生诸烦恼呢？

　　对方认为烦恼应该存在，因为净、不净、颠倒这三种令烦恼生起的外境存在，即因存在果必定存在。

　　未经详细观察的时候烦恼与外境都有：依靠清净、可爱的外境产生贪心；依靠不清净、可恶的外境产生嗔心；依靠常有的柱子以及常有的大自在天等颠倒外境产生痴心。在分别念中净不净颠倒三种外境确实是产生贪嗔痴的三种因，但真正观察时它们并不成立。如果成立，当然可以说它们产生了贪嗔痴，但龙猛菩萨说它们“无自性”，那又怎么会产生烦恼呢？

　　为什么净不净颠倒这三种外境没有自性呢？因为这全是颠倒分别念假立的。比如喜欢吃油腻的道友就觉得麻花很可爱，之所以产生这样的贪心就是因为虚妄分别心认为麻花是可爱的；而那些有胆病的道友看到麻花就觉得不清净，从而生起厌恶之心；还有的道友既不喜欢也不讨厌，处于等舍状态。缘同一个麻花，三种人生起了贪、嗔、痴三种不同的烦恼，如果麻花真实是清净的外境，那么谁看了都应该生起贪心，但不同的人对它生起的心并不相同，这就说明麻花并非真实的清净外境。所以净、不净、颠倒之境都是无自性的。

　　以上是从一个外境会引发三种不同心的角度，说明外境上不可能存在实有的净、不净、颠倒。《理证海》和《显句论》中说：贪嗔痴之因——净、不净、颠倒皆无自性，缘起性故，毁灭性故。意思是说，由于两个原因，所以净不净颠倒没有自性：一个是缘起性，即净不净颠倒境依靠虚妄分别才有；另一个是毁灭性，即刹那无常。果仁巴大师也说：净不净颠倒的境都是颠倒的，除了颠倒性之外，全无实有自性。既然境无自性，就不可能依靠它们而生起烦恼。

　　在胜义中，境无自性、烦恼也不生，这一点从理论上很容易认识，但在实际修持的时候却很难不生贪嗔痴，因为仅仅闻思中观并不代表已清净了烦恼。有些道友很苦恼：“我在理论上已经懂得了空性，为什么还生贪心啊！”这种心态是智慧不够的体现。就像有眼病的人知道自己有眼病，也知道海螺本来是白色，但是光是知道并不能马上见到海螺的白色，因为他的病还没有消除。同样，在自相续的障碍还没有消除之前不生烦恼是不可能的。贪嗔痴是修道所断，如果连资粮道都没有开始，怎么可能不生烦恼呢？这一点，只要精通了道次第以后就会非常清楚。

　　癸四、（以无所缘因而破）分二：一、宣说所缘之境；二、以显而空性之喻而破。

　　子一、（宣说所缘之境）：

　　色声香味触，及法为六种，

　　如是之六种，是三毒根本。

　　依靠色声香味触法六种外境产生了三毒，这六种外境是三毒的根本。

　　对方认为：色声香味触法存在且依靠这六境产生了三毒，所以三毒存在。

　　色声香味触法是十二处里的外六处，是内六处——六根的对境，其中色声香味触是五种色根的对境，法是意根的对境。既然成为六根的对境，自然也就成了贪嗔痴等的所缘境。在名言中这种观点是成立的。比如见到不悦意的事物、听到不好听的声音、嗅到臭味时……就会生起嗔恨心；听到有人在唱歌，有的人很高兴，生起贪心，有的人特别烦，生起嗔心；再比如同样一个菜，有的人爱吃，有的人不爱吃。可见只要引生三毒的六尘存在，自相续的烦恼肯定会生起。

　　子二、（以显而空性之喻而破）：

　　色声香味触，及法体六种，

　　皆空如焰梦，如乾闼婆城。

　　色声香味触法这六种法都是空性的，就像阳焰、梦境、乾闼婆城一样。

　　色声香味触法是我们见闻觉知的对境，但这六种境在胜义中并不存在。从表面上看六境似乎存在，六境上也存在净不净颠倒的相，它们是三毒的真实所缘境，但真正去观察时，其实色声香味触法六种境与三种颠倒都不存在。而且，如果作为三毒根本的六境真实存在，那么圣者的相续中也应当生起三毒，但这显然不成立。六种境是生起三毒的根本只是针对凡夫而言的，圣者绝不会缘这些对境生起任何烦恼。

　　如果对方问道：既然色声等外境是空的，那分别念缘什么来造作呢？没有所缘，对什么产生贪心等烦恼呢？中观宗回答：虽然色声香味触法是空性，但在未经观察的世俗中，在众生的迷乱分别面前，色声香味触法等外境仍然可以显现。

　　这样显而无自性的比喻非常多，如眼翳者面前显现的毛发，捏着眼睛而显现的二月……这里根据颂词宣说三种比喻：一、阳焰水。天气非常炎热的时候，由于太阳的照射和水蒸气的蒸发，远远看去就会有蓝色的河流。色达县有一个比较大的草原，夏天有时候在那里就可以看见阳焰。阳焰不是水但看上去像水，一切法亦如阳焰般无实。《般若灯论释》云：“云何如焰？譬如愚者，见热时焰，谓言是水，逐之不已，徒自疲劳，竟无所得。如是一切诸法自体皆空，著法凡夫亦复如是，故言如焰。”二、梦。在睡眠中依靠习气而出现山河大地、大象、牦牛等的迷乱显现，这就是梦。梦中虽然有外境，也有内心的感受，但这些都不真实，一切诸法的显现也是如此。《般若灯论释》云：“云何如梦？有时有所思念因果体及一切法无自体故，是名如梦。”三、乾闼婆城。在沙漠、草原、海洋上空显现出城市，城市里面有车、马、建筑等，这就是乾闼婆城，也叫海市蜃楼。这样的城市虽然可见，但都没有任何实质，一切诸法亦复如是。《般若灯论释》云：“云何如乾闼婆城？以时处等众人共见故，是名如乾闼婆城。”类似的比喻在《金刚经》、《七十空性论》、《六十正理论》、《中观四百论》等经论中都有宣说，每一个比喻都蕴含着甚深的道理。

　　诗学家和世间人虽然也运用这些比喻，但他们仍然执著实有。这些人非常可怜！如果他们能理解这些比喻的真正内涵，可能很快会从实执中醒悟过来。

　　壬二、（别破三毒）分二：一、破贪嗔；二、破愚痴。

　　癸一、（破贪嗔）分二：一、破因法净不净；二、以此而破彼果。

　　子一、（破因法净不净）分二：一、以所依虚妄而破；二、以互相观待而破。

　　丑一、（以所依虚妄而破）：

　　犹如幻化人，亦如镜中像。

　　如是六种中，何有净不净？

　　色声香味触法就像幻化人、镜中像一样，怎么会有净和不净呢？

　　贪嗔的因是净和不净，净不净的所依就是六种外境。上一颂以三种比喻说明了六种境虚幻不实，这里再以幻化人和镜中像来说明。

　　古代有很多幻化师，他们依靠木块、石头等物品，通过意念和咒语进行加持以后就显现出幻化人，幻化人能作行走、打仗等事业。其实，现代科学家造的机器人或者电视电影里的人也是一种幻化人。这些幻化人有美和不美等差别，观众也因他们产生贪嗔之心，但这并没有真实的意义，因为这些幻化人根本没有实体。

　　依靠人的面相等因缘，在镜子里就会显现出影像，但从里里外外观察时，镜中的影像并没有任何本体，和幻化人没有差别。

　　色声香味触法和幻化人以及镜中影像一样，没有任何实体，既无实体又怎么会生可爱不可爱之相呢？所以，认为外境上有净与不净、美与丑是不合理的，没有净与不净，也就不可能以此为缘而产生贪心和嗔心。

　　破我执是修学佛法的根本。不管修无上大圆满还是学禅宗净土，最根本的就是从我和我所执的网中摆脱出来。如果不能摆脱我和我所的执著，那么不要说大乘，连小乘也算不上，因为小乘也要证悟人无我。因此，如果所作所为始终建立在牢固的我执上，就谈不上真正的修行。佛法最根本的就是无我空性，这么多的中观理论也就是为了抉择这个见解，只要能打破相续中如山王般的我执，也就解决了最根本的问题。

　　推翻我执是学佛的根本，那么学佛的目的又是什么呢？很多人认为学佛的目的就是要成佛：和释迦牟尼佛一样清净烦恼障和所知障，圆满功德。但如果把这个作为唯一的目的就错了。作为大乘修行人，我们的目的只有一个，就是利益众生。华智仁波切再三强调过：利益众生才是我们最终的目的。要利益众生，首先要断除我执，否则也不会圆满利益众生。凡夫虽然也能作布施持戒等，但因还有六度的违品以及三轮的执著，所以和得地菩萨相比只是相似行持六波罗蜜多，而只有佛陀才能最圆满地利益众生。

　　虽说利益众生才是学佛的究竟目的，但可惜的是，现在大多数学佛的人连成佛的目的也不一定有。尤其是在一些未普及佛教教育的地方，很多人学佛的目的就是为了健康、发财；稍好一点的，学佛只是为了自己摆脱轮回的痛苦而获得解脱的快乐，并没有利益一切众生的心。就像有些学生读书的目的就是要当官发财、过好生活，根本没有利益社会和人类之心一样。

　　但我们毕竟是学大乘佛法的人，虽说修佛法应断除我执，但是不是断了我执就可以了呢？并不是这样的。我以前也讲过，如果只想断除烦恼，那么只学小乘获取阿罗汉果位就可以了，那时相续中没有一点一滴的烦恼。但学了《现观庄严论》等大乘经论后就会知道，获得佛果并不是唯一的目的，还必须利益众生。所以目的一定要搞清楚，只想获得佛果而不想利益众生是错误的。

　　所以，大家始终要有清晰的认识：要利益众生，佛陀的果位最殊胜，所以我要成佛。比如，以老百姓的身份可能很难为人民服务，但以县长的身份就很容易，所以当县长并不是为了自己发财、有吃有穿、生活快乐，而是为老百姓造福。同样的道理，证悟空性一定要和利益众生结合起来，希望大家都能有这种正确的发心，哪怕听一堂课也要发愿：为了利益一切众生而听闻佛法。

　　丑二、（以互相观待而破）分二：一、清净可爱不成立；二、不清净可恶不成立。

　　寅一、（清净可爱不成立）：

　　不因于不净，则亦无有净。

　　因不净有净，是故无有净。

　　不观待不净则不会有净，由于观待不净才有净，所以净的自性不成立。

　　“因”是观待的意思，不观待不清净就没有清净，意思是“清净可爱”不会单独存在，它一定要观待不清净、不可爱的东西。对此果仁巴大师用瓶子的比喻作了说明，有四种瓶子：金瓶、银瓶、铜瓶、瓦瓶，银瓶的清净可爱观不观待其他瓶呢？如果不观待，那么银瓶就应该比金瓶还可爱、还珍贵了，因为它的清净可爱是自性成立的。但这一点谁都不会承认。如果银瓶的清净可爱要观待铜瓶瓦瓶，这就说明银瓶的清净可爱没有自性。可见，没有不清净之前，清净不可能成立，因此永远也找不到真实的清净。

　　中国古代有四大美女，诗学家形容她们是“沉鱼、落雁、闭月、羞花”。所谓“沉鱼”，据说西施因为长得太美，到水池边上时鱼都很难为情，于是就沉下去了。但丑人看鱼的时候，鱼也会沉下去。所谓“落雁”，据说天上飞的大雁看见王昭君，忘记了扇翅膀，结果掉到地上；但大雁飞得太久了自然会落地，也不一定是因为人长得美丽。“闭月”，据说月亮见了貂蝉也害羞地躲进云后，这种比喻在藏地和印度的诗学中也有，形容一个人长得漂亮。但这也可能是自然规律，不管是见了美人还是见了丑人，月亮都会躲到云后。再说“羞花”，据说杨贵妃到了花园，花都不好意思。但我想是不是头天晚上打了霜，并不是她真的这么美。我的玻璃房有一盆水仙花，早上的时候花都枯了，这是不是因为我长得非常好看呢……

　　不仅从空性的角度看没有真实的美，世间在判断美丑方面也没有一个固定的标准。美丑是因人而异的，诗人们著有无数的诗篇赞叹他们心目中的美人，但绝对的美的标准却是没有的。我曾问过一些评选“世界小姐”的人怎样判断竞选者的美丑，但他们的标准好像也不尽相同。而且，美丑的标准还有时间性。即使是古代的四大美女，现在的人要一致认同恐怕也很困难。另外，美丑的判断标准也有地域性。非洲人觉得特别美的，我们也许会认为非常丑；东方人觉得好看的，西方人或许认为很难看。因此外境上并不成立清净不清净，一切显现均是众生的业力所感。大家应该对此生起定解。

　　寅二、（不清净可恶不成立）：

　　不因于净相，则无有不净，

　　因净有不净，是故无不净。

　　不观待清净的相则不会有不清净，正因为依靠清净才有不清净，所以不清净的自性不成立。

　　不清净也要观待清净，不观待清净的相则不会有不清净的相。我们再以果仁巴大师的比喻来解释。铜瓶的不清净观不观待其他瓶呢？如果不观待，那它就比瓦瓶还不清净，因为自性成立就不需要观待。如果观待他瓶，比如观待银瓶的清净而安立铜瓶的不清净，那么铜瓶不清净的自性就不成立。所以没有真实的不清净。

　　《释迦牟尼佛广传》讲了一些丑陋婆罗门的公案，但所谓的“丑陋”也只是当时当地人的标准。据说诸葛亮的妻子很丑，但诸葛亮自己也不一定认为她丑。雨果在《巴黎圣母院》中生动地塑造了一个丑陋的敲钟人，但也有人认为他不丑。我跟法王如意宝去巴黎时，因为圣母院的影响比较大，所以准备去看一下，但后来没有去成。当时我有一点遗憾，也不是其他的原因，只是觉得那里特别著名，所以想去一下。但法王老人家只去一些佛教圣地，其他一些世间上的名胜古迹不愿意去。法王说，这些名胜古迹都是世人的说法而已，没什么可去的……

　　其实美丑要从心上看，法王如意宝讲过：看人不能只看外表，外面丑里面不一定丑。像布敦大师外表确实长得特别丑，但他的内心很美，他对佛教的贡献也非常大，对《大藏经》作了校对，还撰写了许多论著……

　　既然清净和不清净互相观待，这就注定二者都不可能有真实的自性，因为只要是互相观待的法，各自的成立一定要依赖对方，一个法成立，另一个法才会成立；一个法不成立，则另一个法也不会成立。一般情况下，金瓶最好，银瓶稍次，铜瓶更次，瓦瓶最差。但这是否表示外境上真的有珍贵之相呢？并非如此。就像以分别念安立长和短那样，依靠串习、习气也可以安立珍贵和不珍贵、清净和不清净等相。所以，清净不清净、美丑等相都是假立的。

　　所以，在外境上安立美丑是非常困难的。说得的直接一点，根本无法在外境上认定美丑、净不净以及可爱不可爱。不仅如此，所谓的大小、长短等如果不是从假立的角度讲都无法安立：大要观待小，小要观待大，小不成立则大不会成立，大不成立则小也不会成立。长短等也是如此。《显句论》说：就像长短一样，所谓的可爱不可爱并不能真实成立，这种认识只不过是众生的业感而已。《定解宝灯论》也说：六道众生随着自己的业感对同一碗水会有不同的所见。人见到的是水，天人见到的是甘露，而饿鬼则见为脓血……所以，认为美或者不美都是习气在作怪，是分别念假立而已。

　　那么，谁完全证悟了远离净与不净等分别的实相境界呢？只有佛陀。慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》中讲：六道众生的所见各不相同，但都不是正量，只有佛陀的所见最究竟。这一点，不管六大外道本师还是现在的哲学家、科学家，谁都不可能推翻。为什么呢？因为佛的境界以分别心无法衡量。就像射箭能射半公里的人不能射一公里一样，外道及世间智者的智慧与佛的智慧也无法相提并论。

　　一般人要通达上述道理可能有点困难，但我们这边的年轻人应该没有问题。按格鲁派的说法，最好是二十五岁以下学因明，二十五岁以上学中观。但在这个时代，很多二十五岁以下的人不要说因明，连《大圆满前行引导文》也没有学过，有的人六十多岁的时候才开始学中观，甚至才皈依佛门。但不管怎样，现在有机会闻思中观的时候，大家要好好学习。

　　子二、（以此而破彼果）：

　　若无有净者，由何而有贪？

　　若无有不净，何由而有恚？

　　没有清净，那依靠什么生起贪心呢？没有不清净，又怎么会生起嗔恚心呢？

　　贪嗔之心不会无缘无故生起，《释量论》中说：“视德而爱恋。”即只有当我们认为对境清净可爱、具有功德的时候才会产生贪心。当然，如果认为对境不清净、具有过失，就会产生嗔心。

　　但是清净可爱并不存在，那又依靠什么产生贪心？因不存在怎么会有果呢？《宝鬘论》云：“我执生诸蕴，我执实虚妄，虚妄之种子，所生岂能真？”意思是说，由我执产生了种种蕴，我执完全是虚妄分别，就像种子是虚假的，那种子的果会真实吗？同样，既然贪心嗔心之因——清净、不清净跟石女儿或虚空中的鲜花无别，所以贪心嗔恨心也根本无法生起。

　　贪嗔的因——清净、不清净为虚妄，从而使得贪嗔本身也无法真实成立，通达这一点对我们的修行很重要。法王如意宝曾说过：如果对大圆满和大中观真正有所了解，即使产生烦恼，它的力量也非常弱，就像春天的微风一样。通过大中观、大圆满的窍诀了解空性以后，不可能不对贪嗔有所损害，与此同时也会像寂天菩萨那样对不了知空性，生生世世随烦恼而转的众生发出悲叹：“惑流不易断，呜呼苦相续！”

　　癸二、（破愚痴）分二：一、以理破颠倒；二、以此破成立之果。

　　子一、（以理破颠倒）分二：一、破颠倒非颠倒之差别；二、破执著者补特伽罗。

　　丑一、（破颠倒非颠倒之差别）分二：一、外境之成不成相同；二、执著不成立。

　　寅一、（外境之成不成相同）分二：一、常等颠倒不成立；二、无常等非颠倒不成立。

　　卯一、（常等颠倒不成立）：

　　于无常著常，是则名颠倒。

　　空中无无常，何处有常倒？

　　将无常执著为常有就叫颠倒，但空性中没有无常，又哪里会有常的颠倒呢？

　　现在破痴心。所谓痴心，从名言的角度讲就是常、乐、我、净的颠倒执著；从胜义的角度讲对无常、苦、无我、不净的执著也是愚痴。而对治愚痴，从名言的角度只要抉择常乐我净不成立以及存在无常苦无我不净就可以了；从胜义的角度，不仅要破常乐我净四种颠倒，还要破无常苦无我不净四种非颠倒。

　　凡对佛法稍有了解的人都知道，名言中常乐我净就是颠倒。比如，从来没有学过无常法的人见到昨天的柱子与今天的柱子一样，于是就以分别念认为柱子是常有；本来受唯是苦的本性，但人们却认为有真实的乐受存在；本来我并不存在，但人们却认为我存在；本来身体是由三十六种不净物构成的，可人们反而以为身体非常清净。

　　本颂遮破常执。在世俗中，执著常是一种颠倒，而执著无常却符合真理，无常的执著对常的执著有妨害。比如，外道认为大自在天是常有，清净自性因可以遮破这种邪见：“一切诸法是无常的，存在之故，如同瓶子 。”

　　常有是世人及外道的执著，无常则是内道佛教对治常执的方便。认为常有是颠倒，无常是非颠倒，这在世俗中可以成立。但胜义中根本不存在无常，又怎么会有常的颠倒呢？比如柱子不存在，也就没有柱子的无常，没有无常又怎么会有常呢？因此，执著“柱子是无常”的分别念虽然在世俗中是正确的，但在胜义中根本不成立。所以，无常在空性中无法建立。

　　同理，乐我净这三种颠倒也不成立，只要改变一下颂词就可以类推：“于苦而执乐，是则名颠倒，空中无有苦，何处有乐倒。”“于无我执我，是则名颠倒，空中无无我，何处有我倒。”“于不净执净，是则名颠倒，空中无不净，何处有净倒。”

　　如果没有常等颠倒以及无常等非颠倒，那依靠它们而生的无明也就不成立了。这是以理证抉择没有无明。在了义的佛经中，释迦牟尼佛也宣说了无明不成立：“佛告文殊：‘无明即解脱，是名为无明。’”《显句论》引教证云：“无明因缘生，何有终无有，无明实无有，故我说无明。”意思是说，无明依靠常等颠倒而生，哪里有无明呢？终究没有。无明实际上并不存在，只因它在世俗中依靠因缘而有，所以我才假立了无明之名。

　　《中观根本慧论》抉择了二转*轮的究竟意趣，大家一定要通达，但也要懂得修行的次第。华智仁波切说：“最初一定要抛弃世间并在自相续中生起出离心；之后要依靠《入菩萨行论》等大乘修心法门生起菩提心；然后要闻思《中论》为主的中观法门以及《宝性论》等弥勒五论；最后将二转三转融会一体而修行。这就是真正的智者。”

　　宗喀巴大师在《三主要道论》中也为修行人指明了道次第。这部论的颂词虽然不多，但只有真正的圣者才能造得出来。上师如意宝在课堂上说过：表面上看，《三主要道论》只有十几个颂词，好像任何一个人只要一眨眼的功夫就可以写出来，但实际上凡夫人根本写不出这种摄集八万四千法门精华的论典。

　　总之，修行人首先要看破世间、生起出离心。学佛不是像某些气功师、瑜伽师、活佛、上师所提倡的那样为了治病、发财，这些看起来很诱人，但根本不是真正的修行人的目的。真正的修行人学佛的目的是要从轮回中获得解脱。学佛也并不只是为了自己一个人的解脱，如果只是为了自己获得寂灭的安乐，那么修一个得阿罗汉果的法也可以，但大乘佛法的不共特点是要利益众生，所以一定要生起菩提心。在出离心和菩提心的基础上还要生起无二慧。要生起无二慧，首先要闻思中观抉择二转*轮的教义，还要闻思《弥勒五论》等通达如来藏的教义。最后再将二转三转结合起来修行。

　　卯二、（无常等非颠倒不成立）：

　　著无常为常，即是为颠倒。

　　空中无无常，何有非颠倒？

　　执著无常为常有就是颠倒，空性中没有无常，又哪里会有非颠倒呢？

　　前面讲了，名言中将无常执为常有、将不净执为清净、将无我执为有我、将苦执为乐都是颠倒；而无常、苦、无我、不净是非颠倒。

　　“空中无无常，何有非颠倒？”在胜义空性中没有无常，又怎么会有非颠倒呢？不仅无常，苦、无我、不净等非颠倒也不存在。所以，抉择中观，不仅要了知常等颠倒不存在，也要了知无常等非颠倒不存在，乃至缘它们的有境心也不存在。

　　中观的道理很深，大家要经常复习。否则虽然考试的时候特别清楚，但过了一二年可能全忘了，因此平时要安排一些时间复习，这样一定会有所收获。比如我现在看以前学过的《因明》，很多地方也并不陌生，而且当时觉得特别难的地方现在反而迎刃而解，觉得特别容易。所以，重温一下感觉还是很亲切。能够一辈子闻思修行是最快乐的，但要想一辈子作个修行人就一定要稳重。如果今天依止这位上师学札龙，半年以后觉得不行又依止那位上师求时轮金刚，修几天不行又去求密集金刚，再修几天不行又去求大圆满……这样没有多大意义。

　　寅二、（执著不成立）：

　　可著著者著，及所用著法。

　　是皆寂灭相，是故无有著。

　　既然所执著之境、执著者、执著的行为以及色声等执著所依靠之法皆是寂灭的体相，也就不会有执著。

　　对方认为：虽然颠倒与非颠倒不成立，但执著本身是可以成立的。既然执著成立，那么所执著之境、执著者、执著的行为以及色声等执著所依靠的法都应当成立。

　　“可著著者著，及所用著法。”“可著”即常与无常等所执著的对境，“著者”即执著的心或补特伽罗人我，“著”即内心执著颜色、方向、时间等的行为，“所用著法”即产生常无常等执著所依靠的色声等六尘。比如我执著眼前这根红色柱子是常有，柱子的常有是“可著”，我是“著者”，执著的行为是“著”，柱子是“所用著法”。

　　未经观察时人们会认为这四种法都存在，但这些法在胜义中并不成立。首先，“可著”不成立。初学者会认为柱子等法常有，闻思过无常法门的道友又会对看似不变的柱子等法生起无常的认识，但常与无常的执著都是名言中的假立，在胜义中都不成立。其次“著者”也不成立，这在《观我法品》、《观燃可燃品》等中已作过破斥。再次，“所用著法”以“色声香味触，及法体六种，皆空如焰梦，如乾闼婆城”可以破斥。最后，“著”也不成立，这在《观去来品》等品中已详细遮破。这些法都是寂灭相，又怎么会存在执著呢？以智慧宝剑对常无常、空不空、苦乐、净不净等千差万别的分别念剖析的时候，根本得不到一丝一毫的本体。因此，所谓的执著只不过是分别心的假立，大家应对此生起定解。

　　没有执著本来是相合胜义实相的，但如果以此为借口来掩盖自己的烦恼则不合理。现在有些“大上师”、“大瑜伽士”经常说：不要执著！不要分别！可以吃肉喝酒！他们嘴巴上说“不分别”，而心里“吃肉”的分别却起个不停……这哪里是“不执著”？

　　真正的不执著不分别和这种“不执著不分别”截然不同。以理抉择时，执著的本体不成立，这才是真正的不执著；不管吃肉还是不吃肉，任何分别念都没有，这才是真正的不分别。否则，有功德的分别念偏偏不起，没有功德的分别念却一定要起，这只是自欺欺人而已，没有多大意义。

　　丑二、（破执著者补特伽罗）分二：一、总破补特伽罗；二、别破补特伽罗。

　　寅一、（总破补特伽罗）：

　　若于真实中，无有颠倒执，

　　颠倒不颠倒，谁有如是事？

　　既然在真实境界中不存在颠倒的执著，那么对于颠倒或不颠倒，谁会具有这些事呢？

　　按照科判，这里是破颠倒者补特伽罗，但从具有颠倒的心的角度来观察也可以。

　　如果对方提出：颠倒存在，因为具有颠倒的补特伽罗存在之故。那我们回答：前面已经破了颠倒与非颠倒的执著，既然没有这种执著，那谁又来执著颠倒与非颠倒呢？

　　外道及世间凡愚有常乐我净的执著，他们是颠倒的执著者；而执著无常苦无我不净的修行人可以说是非颠倒的执著者。这两种执著者是否真实成立呢？并不成立。因为连执著本身都不成立，又怎么会有执著者呢？

　　寅二、（别破补特伽罗）分四：一、过去未来颠倒者不成立；二、现在颠倒者不成立；三、颠倒不生故无颠倒者；四、颠倒非颠倒相同。

　　卯一、（过去未来颠倒者不成立）：

　　若已成颠倒，则无有颠倒；

　　若不成颠倒，亦无有颠倒。

　　已经成为颠倒者则不具有颠倒，尚未成为颠倒者也不具有颠倒。

　　如果一个人已经成了颠倒者则不会有颠倒。为什么呢？因为既然已经有了颠倒，再有颠倒就不合理了，就如火灭了以后不会再灭、人生了以后不会再生一样。如果还没有成为颠倒者，也不会有颠倒。如果不是颠倒者也有颠倒，那么断证圆满的佛陀也应该有颠倒。

　　卯二、（现在颠倒者不成立）：

　　若于颠倒时，亦不生颠倒。

　　汝可自观察，谁生于颠倒？

　　正在颠倒时的颠倒者也不生颠倒。既然如此，你可以自己观察：到底谁产生了颠倒？

　　正在颠倒时的颠倒者也不成立，因为要么已经颠倒要么尚未颠倒，除此之外不存在正在颠倒。这一点在《显句论》中讲得比较细致：已经成了颠倒，颠倒就是已生；还没有成为颠倒，颠倒就是未生；中间并不存在正生。

　　此外，从心的角度来分析也可以：心已经颠倒就不会再颠倒了；还没有颠倒也不可能颠倒，相违之故；而所谓的心正在颠倒也不成立。

　　对于正在颠倒不成立，慈诚罗珠堪布在他的《中论讲记》里以中午为喻作了分析。人们认为有一段时间是中午，但真正去观察的时候，要么是上午要么是下午，并没有一个中午。如果说有一个最短的刹那属于中午，这也不合理。因为以胜义理论观察时，一刹那根本不可能成立。所以，人们所耽著的中午只是无始以来分别念的串习而已，它不会有真实的体性。

　　“汝可自观察，谁生于颠倒？”既然过去未来现在的颠倒者都不生颠倒，你们就应该好好观察：到底是谁生了颠倒？这两句是对三时的颠倒者不成立的总结。所以，认为自己产生了颠倒实际上不合理。

　　卯三、（颠倒不生故无颠倒者）分二：一、颠倒无自性产生；二、颠倒无有三边生。

　　辰一、（颠倒无自性产生）：

　　若颠倒不生，何有颠倒者？

　　如果颠倒不生，又怎么会有颠倒者呢？

　　如果颠倒依靠任何颠倒者都不生，那么颠倒的本体就不可能成立，就像石女的儿子一样。如果颠倒从来不生，那会不会有颠倒者呢？不可能有。

　　世间人整天谈的是吃喝玩乐的琐事，老年人爱谈子女、钱财……年轻人爱谈穿衣、打扮、事业，好一点的谈谈读书。但在佛教徒看来，这些人都是颠倒者，他们拥有的知识对来世派不上任何用场，最多只能用在今生。但为了今生而活着和旁生没有多大差别，因为旁生也是为了今生而奋斗。所以，不得不称这些世间人是颠倒者。

　　当然，从胜义的角度来讲，不仅颠倒者不成立，就是具正见者也不成立；不仅颠倒者的颠倒不成立，就是正见者的非颠倒也不成立。这一点大家应该清楚。

　　辰二、（颠倒无有三边生）：

　　诸法不自生，亦不从他生，

　　不从自他生，何有颠倒者？

　　诸法不从自生，也不从他生，更不从自他和合中生，又怎么会有一个实有的颠倒者呢？

　　诸法要产生只能有三种方式：自生、他生、自他共生，除了这三种方式以外再没有其他的产生方式，但三种方式都无法生。自生不合理，这有无义、无穷等过失；他生也不合理，这有火焰生黑暗等无量过失；自他共生更不合理，它具足自生、他生两者的过失。世间的生物学家们时时观察事物的产生，研究如何培育新的生物，但如果我们问他们：“这些生是自生、他生还是共生？”恐怕他们也答不上来。既然以胜义量来观察的时候三种生都不成立，那怎么会有颠倒者呢？

　　自生、他生、共生不成立的道理在《中论》里讲了好几次，但这并不是重复，因为虽然在破的具体方式上没什么差别，但在所抉择事物的反体上却有一些不同：《观因缘品》总的讲一切法没有自生、他生、共生，本品则从颠倒的角度宣说了没有自生、他生、共生……《现观庄严论》第一、第二品中也有一些内容看似重复，但实际上并不重复。这些道理大家要明白。

　　卯四、（颠倒非颠倒相同）分二：一、颠倒不成立；二、非颠倒不成立。

　　辰一、（颠倒不成立）：

　　若我常乐净，而是实有者。

　　是常乐我净，则非是颠倒。

　　如果常乐我净是自性实有的法，那么常乐我净则应成为非颠倒。

　　中观宗在名言中并不否认常乐我净四种颠倒，但如果认为在胜义中颠倒实有存在，那颠倒就不能称为“颠倒”了，因为在胜义中存在的法就是万法的真相。这样一来，如果常乐我净不是颠倒，那无常、痛苦、无我、不净就反而应该成了颠倒了，但谁也不敢这样承认。所以，在胜义中颠倒不成立。

　　辰二、（非颠倒不成立）：

　　若我常乐净，而实无有者。

　　无常苦不净，是则亦应无。

　　如果常乐我净不存在，那么无常苦无我不净也不应该存在。

　　如果常乐我净四种颠倒不存在，那么能对治的法——无常、苦、无我、不净四种非颠倒也不可能成立。常乐我净和无常苦无我不净之间是互相观待的，一者不存在另一者也不会存在，就像没有长就不会有短一样。我们说轮回的本性是无常苦无我不净，但这只是为了遮遣常乐我净而假立的，在抉择万法实相时这些都不成立。月称论师的《显句论》和全知麦彭仁波切的《中论释·善解龙树密意庄严论》都说：作为希求解脱者，应将八种颠倒彻底摒弃。

　　外道及未学宗派的世间人执有常乐我净，小乘宗以上都认为这些是颠倒，无常、痛苦、无我、不净才是非颠倒。但我们要知道，虽然在名言中无常等是合理的，但在抉择胜义空性的时候，颠倒、非颠倒完全相同，乃至美丑、上下、里外等都完全相同。

　　比如一个人，有些人觉得他好看，有些人觉得不好看，有些人觉得中等。那么这个人到底有没有实体呢？没有。如果有的话，那么一百个人看他，一百个人的眼识应当一模一样，不会有任何不同；而且，如果这个人真实好看，那么所有的人都会觉得好看。但实际情况却并非如此，同一个对境，往往是我看好，他看不好或者一般，总会有一些分歧。这个道理《中观庄严论释》里讲得很清楚。

　　《中观庄严论释》是全知麦彭仁波切撰著的一部殊胜论典，论中有很多殊胜的道理。我希望大家能好好学习此论，如果学好了这部论典，就一定能通达因明和中观。我在深圳时，有几个居士对我说：“您翻译的书里有没有总摄释迦牟尼佛八万四千法门精华的一本，如果有的话请推荐给我们。我们工作特别忙，没有时间看很多书，您也知道我们是很聪明的人，如果有一部既有理论又有修行窍诀的论典，请推荐给我们。”那时我刚翻译完《中观庄严论释》，觉得里面的道理特别殊胜，所以就对他们说：“对，你们确实很聪明！像你们这么聪明的人一定要学习《中观庄严论释》……”

　　般若空性的功德相当大，受持《般若经》、闻思中观都有不可思议的功德。《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》说：“佛灭供养于舍利，不及供养于般若，若乐受持供养者，是人速得证解脱。”即使为别人念一个宣说空性的四句偈颂功德也很殊胜。《金刚经》云：“‘须菩提！我今实言告汝，若有善男子，善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？’须菩提言：‘甚多，世尊。’佛告须菩提：‘若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。’”众生特别愚痴，给他一百块钱，他永远不会忘记；而给他传讲《中论》或《中观四百论》，他却认为这没什么。有些人认为：“在我最痛苦的时候，他对我讲了很多安慰的话，给予了我特别大的帮助，所以他是我的恩人。”还有些人说：“在我最困难的时候，他在经济上资助了我，所以他是我的恩人。”但根据《金刚经》的这个教证，不要说传讲很多论典和经典，只是传讲一个诠释空性的偈颂，那么以遍满整个大地的七宝来布施的功德也无法与之相比，所以佛法对我们的恩德才是最大的。

　　子二、（以此破成立之果）：

　　如是颠倒灭，无明则亦灭。

　　以无明灭故，诸行等亦灭。

　　颠倒灭，无明也就灭尽了；以无明灭尽的缘故，行等诸支也就灭尽了。

　　既然颠倒和非颠倒都不存在，那不能如实了知万法本面的愚痴无明也就自然而然灭尽了；一旦无明灭尽，十二缘起中的行、识乃至老死之间的其他支也会灭尽。

　　无明是十二缘起的根本，有了无明才有行，有了行才有识……《显句论》说：有树根才有树干等，如果树根断了，那树干、树叶等也全都会灭尽；同样，无明灭尽了，, 其余支都会灭尽。《中观四百论》云：“如身中身根，痴遍一切住，故一切烦恼，由痴断随断。”

　　之所以说修习中观很重要，是因为无始以来众生都依靠无明在轮回中流转，而通过闻思中观就会知道，虽然依靠无明愚痴显现了万事万物，但万事万物及其根源——无明都不成立，在相续中播下了这样的空性种子后，将来就有解脱轮回的机会。果仁巴大师也说：以理证观察颠倒有非常重要的意义，因为这能灭除无明、断尽轮回。

　　而且，我们在闻思修行空性的过程中，自然而然会对众生生起悲心。众生沉溺在颠倒中，却从来不知道这一切都是颠倒，实在可怜！而有些没有学过中观的佛教徒虽然整天念诵：“一切有为法，如梦幻泡影……”但仍然不明白空性，真的很遗憾！

　　当然，学修空性的人也要观察自己有没有佛经论典里所说的那些功德，如果是小资粮道还没有开始的凡夫，无伪的菩提心根本没有生起却装作大菩萨，这非常危险，也很可笑，就像一个还不会站的小孩子想跑一样。自己明明是一个刚发菩提心的凡夫，那无论别人怎样吹捧，也千万不要认为自己很了不起，但现在很多修行人就是难以做到这一点，这可能是对教理不精通所导致的后果。大家一定要注意！

　　所以，我们不能自视太高。如果连出离心都没有，那还算不上小乘的修行人。实际上，要成为小乘修行人也很不容易，他们有厌离轮回的心，真能具备这样的素质也很善妙！但有些人，说他是小乘修行人就不高兴，说他是显宗的大乘修行人也不高兴，一定要说他是大圆满的修行人。但《开启修心门扉》讲：“虽然所修的法是大圆满，但也无济于事，因为大圆满的修行者必须是大圆满的根器。”如果人没有跟上法，你就不能说“我是大圆满的修行人”。大圆满的法的确非常了不起，可是人跟上了没有？大家需要观察自相续！

　　辛二、（破烦恼之能立）分二：一、烦恼有自性不成立；二、烦恼无自性不成立。

　　壬一、（烦恼有自性不成立）：

　　若烦恼性实，而有所属者。

　　云何当可断？谁能断其性？

　　如果烦恼自性实有且有所归属，那怎么能断除它呢？谁能断除它的实有本性呢？

　　对方认为：如果烦恼就如虚空中的鲜花一样不存在，那我们何必去对治它呢？既然能够将它断除，就说明烦恼必定存在。

　　对此可从两方面遮破：烦恼有实则无法对治，烦恼无实则不需要对治。

　　如果烦恼实有且属于某个补特伽罗，那怎么能断除它呢？因为它的本性真实存在。月称论师在《显句论》中以名言的本性不可改变的道理说明了胜义中的本性也无法改变。比如，地大的本性是坚硬，这在名言中真实存在，谁也不可能改变。同样，如果烦恼有实有的本性，那么谁也不可能断除它。

　　壬二、（烦恼无自性不成立）：

　　若烦恼虚妄，无性无属者。

　　云何当可断，谁能断无性？

　　如果烦恼虚妄不实，无有自性也无有所属，那怎么能断除它，谁能断除无实之性呢？

　　如果烦恼的本体虚妄不实，没有本性也不属于哪一个主人，那我们怎么能够断除它呢？不存在的法无法断除。这就像砍断石女儿的脖子、割下兔角一样可笑。

　　因此，不论实有还是无实，烦恼都不成立。

　　“文革”时造反派逼迫一位上师说因果不存在，这位上师很聪明，他在批斗会上说：“……在胜义中因果不存在，这没什么不敢说的。”这确实没什么不敢说的，在抉择胜义空性时，因果、轮回、佛陀等确实不存在，这并非诽谤佛法。中观的教义非常深，没有智慧的人很容易误入歧途，如果不分二谛，刚开始就什么都不存在，那就很危险。

　　庚二、（以教证总结）：

　　《金光明女经》云：“言语非是色，一切处无有，毕竟无有故，烦恼亦如是。如语无实体，不住于内外，烦恼体无实，亦不住内外。”“佛告舍利弗：‘若解染污即如实义，无一染污颠倒可得。众生起染，若无实者，即是颠倒。若彼颠倒是无实者，于中无真实相故。舍利弗，如是解者说为清净。以烦恼无实体故，如来成正觉时，所说烦恼，非是色，非是无色，非受想行识，非无受想行识。非非识，非非无识，不可见故，不可取故。解者无所断除，证时亦无所得。不以证，不以得，无证无得，无相无为，但假名字，犹如幻化。于诸法不动相非取非不取。如影如响，离相离念，无生无灭。’”

　　经云：“诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，若有人对不生不灭之法，认为不净，认为无常，认为无我，认为痛苦，我说是人等极为愚痴，误入歧途。何以故？凡夫之人不知嗔心，于嗔心生恐惧，欲从嗔心中出离；凡夫之人不知贪心，于贪心生恐惧，欲从贪心中出离；凡夫之人不知痴心，于痴心生恐惧，欲从痴心中出离。”

　　《维摩诘所说经》云：“若须菩提，不断淫怒痴亦不与俱……乃可取食。”

　　《佛说观普贤菩萨行法经》云：“十方诸佛，说忏悔法菩萨所行，不断结使不住使海，观心无心，从颠倒想起。如此想心，从妄想起，如空中风无依止处，如是法相不生不灭。何者是罪？何者是福？我心自空，罪福无主，一切法如是，无住无坏。如是忏悔，观心无心，法不住法中，诸法解脱灭谛寂静，如是想者名大忏悔，名庄严忏悔，名无罪相忏悔，名破坏心识。”

　　《中观根本慧论·观颠倒品》传讲圆满

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