净界法师：佛法修学概要（十三）

　　丙三、会通诸说明实相正印

　　这一科是讲到正见篇。正见篇主要是解释生命的真实相，这一科分成三小科，就是业果、空性、实相三个道理，现在讲到实相的道理。实相的道理简单的说就是应观法界性，一切惟心造。十法界的因果是我们一念的心性所创造的，这个就是生命的真实相。前面的两段是引用经论来解释，会通诸说，这以下是引用蕅益大师的【灵峰宗论】，它是以天台的教观来发明诸法实相。

　　「世间学问，义理浅，头绪多，故似易反难；出世学问，义理深，线索一，故虽难仍易。线索非他，现前一念心性而已。古云：「立一心为宗，照万法如镜。」能观心性，则具一切佛法，且如此心，不再内外诸处，异非过去现在未来，亦非自生他生共生无因缘生，岂非即空。而十界十如三千性相，炳然齐现，无欠无余，岂非即假。心外无法，法外无心，于其中间无是非是，岂非即中。迷此一念即空则为六凡，迷即假则为二乘，迷即中则为别教，惟悟现前一念当下即空假中，则十界无非即空假中。不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！」

　　以上是蕅益大师用天台教观来解释诸法实相。

　　「世间学问，义理浅，头绪多，故似易反难；出世学问，义理深，线索一，故虽难仍易。」

　　一开始蕅益大师把出世间的智慧，跟世间的智慧做一个比较。世间的学问包括医学、文学、科学等等，基本上这学问的安立，都是从一种外表的现象界，透过这种现象差别，加以归纳，产生一个轨则。他所探索的内容，在时间上只有讲到今生。在空间上讲到人法界。所以说它是义理浅。这个时空都是很浅。头绪多，因为他没有一个明确的汇归处，每一个学问有每一个学问的方向。每一个学问跟每一个学问之间没有一共同点，各式各样的头绪。所以学起来虽然是义理浅，好像很容易。但是头绪多就感到非常的复杂，而困难。佛法的智慧就不一样，义理深。佛陀在经典里面，所开导我们的是明白整个十法界的缘起真相，在空间上是十法界，在时间上讲到过去现在未来，讲三世的流转。所以说佛法的这种智慧对生命的观察，就更加的深入了。线索一。虽然开出来有十法界的差别，但是它有一个共同的线索，所以说虽难仍易。虽然它的义理很深，但是它有一个共同的线索，学起来反倒是容易明白。蕅益大师把世间的智慧，跟出世间的智慧，做了一个简单的比较。

　　「线索非他，现前一念心性而已。」

　　佛法的线索，十法界差别的根源，就是我们一念的心性。就是你坐在这个地方，你能够产生种种明了分别功能的那一念心识。我们在追求学问的目的都是要追求安乐，但是世间的学问，它偏重在追求物质的安乐。就是给我们发明个汽车，建造一栋好的房子，让我们色身产生安乐。但是佛法所求得的安乐是偏重在心性，精神方面。但是我们要注意一下，日常生活当中，冷静的来观照我们身心世界。事实上，色身的安乐是非常暗钝的，非常的短暂。除非我们真的是严重的缺乏这种的日常必需品，没有饭吃的，完全没有衣服穿的，很严重的缺乏。否则正常情况，我们一天当中，色身的感受是非常迟钝、非常短暂的，而我们一天当中影响我们快乐跟痛苦，最直接的就是我们内心情绪的变化，如果我们能够稍微冷静一下观察。换句话说，精神的安乐是更重要，它的影响力更大。佛法它就是特别的标出生命的本质就是以心为主，而不是以色法为主。所以讲线索非他，现前一念心性而已。这个生命为什么有各式各样的差别，就是我们有各式各样的念头。

　　「古云：立一心为宗，照万法如镜。」

　　这个「古」是指永明延寿大师。永明延寿大师在宗镜论当中，他解释宗镜，什么是宗？什么是镜？宗是立一心为宗。这个地方指的是我们内心的体性。体性是一心。「一」是无差别。心佛众生三无差别，那一念清净心。作用有各式各样的差别，每一个人每一个人念头不同，就像镜子他现出各式各样染净的相貌出来。照万法如镜，这个讲的是作用，镜子的作用。蕅益大师扼要的把心的相貌，从它的体跟用把它说出来。这一段是一个总标。第二段蕅益大师就更详细的把这个观念开展出来。「能观心性，则具一切佛法。」这是天台宗的一种修行方法，观心性。智者大师在解释【妙法莲华经】的时候，讲了九十天解释「妙法」。妙是不可思议，就是「法」不可思议。智者大师把这个妙法分成三段，第一个是众生法妙。第二个是佛法妙。第三个是心法妙。众生法是指的我们杂染的法界，我们凡夫惑业苦。每天起各式各样的烦恼，烦恼一动就是一个业力，有这个业力就得各式各样痛苦的果报，惑业苦的流转。这种法也是妙，为什么妙呢？这种法不可思议，为什么这个人创造地狱的刀山油锅，这个人也不可思议。第二个是佛法，佛法也是妙。佛菩萨那一念清净心，能够显出无量无边的功德庄严，法身般若解脱。这种清净的法界也是妙。智者大师讲第三个妙就是心法妙，前面的众生法是杂染法，佛法是讲清净法，现前一念心性，有杂染也有清净，它通于杂染也通于清净。它觉悟的时候是变成清净，迷惑的时候是杂染，所以我们这念心也是妙，不可思议。它能够清净，它能够使水变成波浪，也可以波浪变成水，我们这一念心也不可思议。智者大师说，佛法界太高，众生法界太广，观一念心性最为扼要。修止观，佛的法界当然是特别殊胜，净土宗、密宗特别喜欢观佛法界，观本尊相应，上师相应，观佛菩萨正报的身心，依报的净土，这种法门太高。众生法界，南传佛教特别喜欢观现前的身心，特别喜欢观我们色身的不净。死了以后，尸体各式各样的臭秽，或者观我们的呼吸，从鼻孔到丹田，从丹田到鼻孔。小乘的止观特别喜欢观众生法界。当然心情是不同，观佛法界的心情是皈依的心情，一心归命极乐世界阿弥陀佛。小乘的思想，他观这个身心是厌恶的，有不净苦，无常无我的智慧，来厌恶身心世界。那个感情是不同。智者大师说修行最容易成就的是光明一念心，最容易成就。智者大师意思是这样。所以能观心性则具一切佛法。能观的是三观智慧，所观的是一念心。所观境是一念的心性。你能够这样去修有什么好处呢？则具一切佛法。能够总持一切佛法的修学内容，无量无边的功德就在你观心的过程当中，都能够圆满成就。从你凡夫到成佛，你观一心就可以全部圆满。应该怎么观心呢？智者大师的观心法门，他有三个角度，空假中三个角度。

　　「且如此心」，我们现在的这一念心，每个人有各式各样差别的相貌。但是在无量无边内心状态当中，可以汇归成三大类，第一大类是空，第二个是假，第三个是中。先看空的体性。

　　「不在内外中间诸处，亦非过去现在未来，亦非自生他生共生无因缘生，岂非即空。」

　　我们这个一念心的空啊。一般讲到空，总会去假想一个虚空的相貌，其实空，它不是一个东西，不是一个有自体的东西。「空」是一个寂灭意，它是在破除执着而安立一个空。破除什么执着呢？破除「我」的执着。空是这样安立的，破除我执而安立的。我执是这样一种情况，凡夫这一念心，总认为这一念剎那剎那生灭的心当中，有一个恒常住不变异有主宰性的我，一个常一主宰的我。生命是不断的流转，我今生是个男人，下辈子变一个女人，或者到天上去，或者到三恶道去，这个果报体是各式各样的变化，倒是这个我是不能变化的，恒常住不变异的，我们凡夫的思考是这样的。这种思想佛陀出世以后就否定了，破这种思想，这是一切烦恼的根源，因为我们执着有一个我，就引生四个根本烦恼，爱与见痴慢，我爱我见我痴我慢。四个根本烦恼再开展出无量无边的烦恼。我们应该想，你说有一个我，请你讲出来「我」存在于那里？【楞严经】佛陀问阿难尊者，你说我们这一念心有一个我，「我」在那里呢？在身内、在中间？阿难尊者回光返照，它不在内，因为我们的身心世界不断的剎那剎那变化，我们找不到一个不变化的东西。譬如说，你今生是个男人，有男人的思想。你下辈子变个女人，有女人的思想，思想完全不一样。你今生是一个福报大的男人，充满了自信心，你下辈子的业力，无明缘行，行缘识。业力使令你创造一个蚂蚁的身心世界。一个痛苦的蚂蚁，整天从这里般东西到那里，到山洞，无止尽的工作，你内心充满了痛苦，充满了自卑，你的思想是完全改变了。从这个身心变成另一个身心的时候，我们找不到一个没有变化的东西，找不到，完全改变。你的思考模式，你外表的形象完全改变，业力的力量不得了，业力一熏习阿赖耶识，无明缘行，行缘识。阿赖耶识产生各式各样的变化。我们在这身心世界当中，事实上，我们冷静下来找不到一个不改变的东西，找不到。从空间当中找不到一个不改变，从时间上，亦非过去现在未来。读金刚经也是这个思想，我们观察我们这一念心，可以把它分成三段，过去的心是一段，现在的心是一段，未来的心也是一段。观察我们过去的一念心已经过去了，觅之了不可得。未来的一念心还没有出现，也觅之了不可得。现在的心为什么不可得呢？所谓现在的心，它也剎那剎那的生灭，现在无住，过去已灭，未来未生。所以它的自性，一个恒常住不变异的自体也不可得，三心都不可得。从时空观察，我们自己所认为那个我是不存在的，是我们自己捏造出来的，就是我们这一念心的本来面目，它就像一个流水一样，恒转如暴流。这个流水不断不断的变化，一下子起好，一下子会变坏。常时间不跟三宝结缘，你的恶念就会增长。你一天到晚跟那些烦恼的人在一起，你的恶念就增长。你经常的亲近三宝，你的善念就增长。观心无常，我们这一念心就像水流一样，水流流到干净的地方，它就比较干净；这个水流流到垃圾场，水就会被污染。它没有一个时刻是不动的。诸行无常，诸法无我。它剎那剎那的变化的。这是从时空上可以观察到，我们认为的自我是不可得的。其次从理论上，龙树菩萨的【中观论】诸法不自生，亦不从他生，不共故无因，是故诸无生。这句话的关键在自生，我们这一念心，它不能够自己生起自己。我们看杯子，有自性，我们总认为这个杯子，它能够自己决定它的性质，它的性质它能够决定，它有独立的体性。事实上，当我们把这个杯子丢到火里面去烧的时候，这杯子的性质就消失掉，它就没有杯子的功能，他要仰仗因缘才能保持这个状态，它不是自生，如果自生，它自己就能决定它的性质，事实上不可能。说他生？上帝创造这个杯子。如果他生，「他」跟自己不一样的东西，另外有一个东西把这个杯子生出来，为什么这两个性质会不一样？你把他生出来，两个性质应该会一样。如果把它生出来性质会一样，那就是自生，所以这个它生不能成立。因为你生起它，怎么生起它两个性质会不一样？也不能说共生，自也不能生，它也不能生，无因缘当然也不能生，所以只好说是因缘生。龙树菩萨说，既然是因缘所生，它的本性就是空。它没有自主性，仰仗因缘，离开了因缘就不能生，所以说岂非即空。「观心」，观到我们这一念心，缘生无性，当体即空。这个思想是非常重要的。在大乘止观、小乘止观，对这个空正见都是非常的强调。因为站在调伏烦恼的角度，观我们这一念心，毕竟空无我无我所，是非常的重要。印光大师文钞，他讲一件事。有一个居士，看他的意思，年纪很大，五六十岁。他写了一封信给印光大师，他说师父啊!说我年轻的时候，也没有人教我学佛，在这世界上打滚，难免造罪业。年纪大的时候，学佛相信净土法门，一心归命阿弥陀佛，但是夜深人静念佛的时候，就很多的感慨，我为什么不早一点学佛呢？沾满了满身的罪业才学佛，总觉得自己佛号也没有念好，散散乱乱的身心世界，想到自己过去所造的罪业，内心就觉得恐怖。师父啊!我是个将死之人，死不足惜，但是我总觉得没有把佛号念好，业障没有完全的清净，不能往生，感到遗憾。印光大师就呵责他，什么叫业障全部清净？什么叫把佛号念好？难到你不知道五逆十恶众生。五逆十恶众生临终的时候，地狱的火的中阴身现前的时候，遇到善知识给他开示净土法门，至诚的念无量寿佛，具足十念，地狱的火转成金莲花往生极乐世界。这个地方的意思说，我们在修行的整个过程，有些人很快就能够超越，师子奋迅三昧。有些人的修行就像狮子一样，一下就从这个山谷跳到那个山谷。有些人业障现前他跳不过去，非常的慢。这个人拜八十八佛拜了一百多部，还是一样烦恼冲不过去，这怎么回事呢？就是一个人他的执着性很重，他不能观业性本空，他老是认为这个罪业是真实的，是真实的。深深的坚固执着业性是真实的，有一个我，有我所。我这一念的我，受持无量无边的罪业，这两个都是真实的，那你就是麻烦了，修行就很难突破。所以我们没有看到空性的时候，在任何的止观当中，尤其是大乘，密教的大圆满大手印也是这样，天台的圆顿止观也是这样，你不明白空性没有资格修行，没有资格修观。因为修观的时候，不得了啊,那个正妄交攻，正念观想跟你无始劫的罪障一接触的时候，各式各样的境界出现的。你不能够观何期自性本自清净，你过不了关的，会出状况。「何期自性本自清净」这个法宝，非常有力量，非常妙的。佛法所说的道理，没有一个道理是谈玄说妙，完全在讲你现实的身心世界的状态，现实的，就是你现前的状态。佛陀只是把这个真实相告诉你，佛陀不是在讲另外一个玄妙的道理，不是。你现在这个人的身心世界，是怎么回事？告诉你这件事情。就是我们不要一天到晚依我们的妄想来看事情，不要用众生的知见来看这一念心，你要去听听佛陀怎么说。佛陀说：我们这一念心不在内外中间诸处，亦非过去现在未来，亦非自生他生共生无因缘生，岂非即空。观察我们这一念心，认为我们自己捏造出来，那个常一主宰的我，是不可得的，我们这一念心的本质是清净本然的。如果我们今天有这样的体会以后，那你修行就不同了。有烦恼现前的时候，有罪业现前的时候，你容易过关，你会比一般人容易过关。临命终的时候，就算有烦恼现前，烦恼不能障碍你，这种如梦如幻的业性本空，你那个何期自性本自清净的般若波罗密现前的时候，它不能障碍你。我前一段时间去大陆，从大陆回来生了一场病，病得很严重。头痛，身体也是不舒服，晚上也睡不好觉。我感觉到一个人的禅定容易退失，平常身体健康的时候，一念佛心就容易寂静，不容易散乱。但是生病的时候，心就容易散乱，东想西想，控制不住，妄想控制不住。但是般若波罗密，你知道你这个妄想不真实，你不随它转。一个人所栽培的智慧是不容易退失的，般若波罗密不容易退失，禅定很容易退失。你生了病禅定就失掉，阿罗汉一生病神通就失掉，阿罗汉一生病就跟凡夫一样，但是阿罗汉那个我空，观我们这一念心毕竟空，无我无我所，他那个智慧的理解是不会退失的。所以我发觉一个人的智慧不退失，禅定是靠不住的。

　　这是第一个我们观察的方向。

　　「而十界十如三千性相，炳然齐现，无欠无余，岂非即假。」

　　前面的观察是观我们这一念心的本性，这以下观作用。我们这一念心不是经常安住在空的本性，它有各式各样的作用，这个作用要怎样去理解呢？一般把这个作用分成十法界，你动一个念头就具足十法界。智者大师又把每一个法界加以细分，每一个法界又具足十如是，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等，整个开展出来就是一个三千性相百界千如。这个十法界十如是的假观，是智者大师一个最殊胜的观法。我看印度祖师传承当中，龙树菩萨的中观，无著菩萨的唯识观，对这个空义发明的很清楚，但是观我们这一念心即假，没有智者大师详细。智者大师观我们这一念心即假讲的详细，讲的非常详细。我们怎么观我们这一念心的差别相貌呢？智者大师把十法界分成四个部分，佛菩萨这两个法界是一部份，同一个等级的。二乘人、声闻缘觉法界是同一个等级，这是一部份。三善道、人天、阿修罗是一个部分，三恶道又一部份。他把十法界分四部分。这四部分的性相，这念心的习性跟相貌不同。譬如说三恶道众生，三恶道众生这一念心的作用，他的习性是恶性。我们讲因缘果报，说这个人是三恶道的种子，怎么知道呢？这个人他起善念很困难，叫他去布施、持戒、忍辱很困难，你叫他起贪瞋痴很容易，他内心当中随顺于恶性的势力强，它有这样恶的习性，如是性。他的相貌躁动苦恼，这个人你看他的样子就是坐立难安，特别的躁动，动不动就感到很苦恼，也没有人去干扰他，他就是愁眉苦脸的，这种人就是三恶道的种性。他的习性是恶性，他的相貌是躁动不安。另外一个三善道，他的习性是善性。这个人他也有恶的一面，善的一面，但是他的善性比较强。这个人你要他布施，他同意。即使他没钱，要他布施，至少随喜。他的善性强过于恶性，这个人的相貌寂静安乐，他一天当中容易寂静，快乐的时间也多，这种人的业感多分来说是要往生三善道的。第三种是二乘人，他的习性是出离性。这种人的内心不起恶念，他对布施持戒忍辱的善念也不是很强调，他一天到晚安住在空性，他一天到晚就是出离，观三界如牢狱，是生死如冤家，但求自度，不欲度人。这个人的个性特别的清高，他也不喜欢跟人家往来的。他这种出离性表现出来的相貌，调柔清净，因为他经常修无我观。修无我观的人调柔，内心一片清净，他经常安住在清净的法性当中，这种人多分来说是二乘种性。第四种是一种菩提种性，菩提种性的人，他内心当中大慈大悲的心，相貌特别强。大慈大悲的心特别强，这个是佛菩萨种性。智者大师说观心可以以这四个大方向来观，佛菩萨、二乘、人天乃即三恶道。就是说我们内心当中有各式各样的相貌，就可以判定你这个人的种性，你未来的业感果报大概是个什么方向。前面是讲空性，空性里面是善也不可得，恶也不可得，快乐的果报不可得，痛苦的果报不可得。作用就牵涉到因缘果报了，各式各样的因缘果报，善的因缘善的果报，恶的因缘恶的果报，这叫十界十如三千性相，各式各样的森罗万象。炳然齐现。就是很清楚分明的显现。无欠无余，岂非即假。即假是最难明白的，菩萨的所知障，前面的空观，我们在学佛讲三大阿僧祇劫，空观只花了一大阿僧祇劫，就证得我空法空的真如。尔后的修行，从空出假，观一切法即假，观诸法的差别相要花两大阿僧祇劫，从初地以后到成佛要花两大阿僧祇劫。这假相最难明白的，不过这几个大方向我们可以先掌握。譬如人的种性。多分来说是善性，是寂静安乐，但是你看《了凡四训》，他有讲一些差别，微细差别。一个谦卑的人，厚道的人，这个人经常出现谦卑，出现厚道，他有福报，你不要管他这个人是什么，他有福报之相。一个骄慢刻薄的人，经常看到别人的缺点，这是薄福之相。有这样的差别。所以这个即假有很多很多明摆的事情，很多很多的差别相。

　　「心外无法，法外无心，于其中间无是非是，岂非即中。」

　　这念心里面显现万法，心一动就有差别的相貌出现，这些法离不开心，心也离不开法，整个当中无是非是。「无是非是」怎么看呢？从体性来说它是毕竟空，所以无是，无有少法可得。从作用来说，它有各式各样的因缘，无非是，差别相。所以说把前面的空观跟第二个假观把它统一起来，空假不二，这个就是中观。照次第来说，智者大师的意思要先从空入假。你一定要先明白这一念心的本性是空，你才能够修假观的。为什么呢？你一开始啊,我们凡夫的自性执很重，我执、法执很重。你一开始不修空观，修假观。你一修，看到你的心的相貌，是一个三恶道种性，你就害怕，害怕反而障道，害怕是不能解决事情的。所以说你知道你这一念心是空了以后，你在观即假的时候，虽然你会发现到你内心当中的一些问题，烦恼，都是因为本性空，你就有信心能够改变它，你不会害怕，因为它也是因缘所生法，它也是如梦如幻的，它也可以假借法门的修学来对治消灭的，因为它是无自性空的。所以智者大师安排，你要先修空观，看到我们这一念心的本性是清净，本来无一物，何处惹尘埃。然后再观即假，然后再把空假统一起来，这是有一个次第的。

　　「迷此一念即空则为六凡，迷即假则为二乘，迷即中则为别教。」十法界是怎么安立的呢？有一个人他对于空性不明白，认为有一个我，这个人可能会造善，也可能会造恶，但是他都不能够离开三界，不能够离开十二因缘的力量。无明缘行。因为他这个无明没有破，无明就会产生行，有业力就会得果报，惑业苦。迷即假则为二乘。对于差别相的道理不明白，就是二乘人。二乘人是偏空，他观一个法空，他就安住在空里面自受用，所以你这个人怎么样，那个人怎么样，这个人因果怎么样，他的因果怎么样，你问阿罗汉，阿罗汉不明白，他也不想明白，因为他也不想教化你。你这个人罪障重不重，你这个人善根的厚薄，烦恼的浅深，应该以什么法门得度，阿罗汉他也没有兴趣，他安住在内心的空性，寂静安乐就好了。所以阿罗汉对这个假观是不重视的。迷即中则为别教。别教的菩萨他也修空观，也修假观。但是别教的菩萨空假是不能统一，他空观的时候，假观的力量就会退失，他从空出假度化众生的时候，他空观的智慧也会稍微退失，他的空跟假很难统一起来，别教菩萨有这样的困难。

　　「惟悟现前一念当下即空假中，则十法界无非即空假中。」

　　智者大师的意思是说，这个无量无边的法界，你不要急着去观察它，一开始先扣住你现前一念，日常生活你遇到了谁？跟谁讲什么话？或者去拜佛，或者去办事情，你内心当中会接触很多很多的所缘境界，你就不要管它，你就去观察你内心的状态，去回光返照。经常心跟境一接触的时候，你就回光返照观心，观一念心性，知道它即空即假即中，就是这样子修行。这样修行以后，慢慢的你对内心的相貌明白以后，你也能够对境界知道它即空即假即中。就是说你先扣住一个点，先明白你这一念心的相貌，然后你就很容易明白，这一切法是怎么回事，这世间是怎么回事，你就容易明白。

　　「不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！」

　　九法界是一个众生法界，一个杂染的法界。佛法界是一个清净法界。我们刚开始会有一种对待，杂染法界就是杂染法界，清净法界是清净法界。但是你明白即空即假即中以后，你会发觉这两个是不二的，大乘的平等不二法门。这句话怎么说呢？我要成佛，佛的那一念心是特别的清净光明，倒是我的这一念心，一天到晚昏昏沉沉，一天到晚打妄想。但是你也不要自暴自弃，所谓的成佛也就是不离开你这一念打妄想的心。怎么说呢？你去看那个海，在台风的时候去看海，海都是波浪，但是你要知道曾几何时，当这个台风平静了以后，它到时候变成平静的水，不就是这个水吗？水的本质是一样的。波浪跟平静的水，这两个水的本质是一样的。有一天你在菩提树下，一念相应成就佛道，业尽情空，无量无边的功德都具足，你那一念明了性跟你现在的明了性都是一样的，不是离开了这一念打妄想的心有佛，佛的心可得。只是你要假借修习止观的因缘，来调整你这一念烦恼的心，这样子而已。这种思想在密宗、在净土宗都很强调。什么叫灌顶？灌顶不是说上师把这个水洒在你头上叫做灌顶，你要明白道理。明白什么道理呢？明白观世音菩萨的功德是你内心本来具足的，你有成就观世音菩萨的可能性。你才去持大悲咒叫灌顶。大悲咒是个加行，是个增上缘。你内心当中能不能成就观世音菩萨是亲因缘。净土宗也是这样讲，你念阿弥陀佛，你怎么跟阿弥陀佛感应道交，凭什么呢？阿弥陀佛是万德庄严，你是业障深重，但是从本性上观察，弥陀虽万德庄严，是我心内之佛；我虽业障深重，是弥陀心内的众生，既然心性不二，自然感应道交。讲到本尊相应，我们凡夫跟佛菩萨感应道交，一定要建立一种心性，一种大乘的不二法门。如果我们产生自性执，我是业障深重凡夫，你是佛菩萨，我高攀不上。我是一个乞丐，你是大富长者，我们两个没有关系。你没有资格修这种圆顿的本尊的相应，没办法。你这种思想，你一辈子持大悲咒，你永远不可能成就观世音菩萨。你一天到晚念阿弥陀佛也不能感应道交，因为你自性执障碍你自己。关于这一点，【楞严经】讲一个譬喻，佛陀问阿难尊者：阿难，你拿沙去煮，可不可以煮成饭呢？阿难回答：佛陀，沙用很多很多时间去煮，它只是变成热沙，不能煮成饭。佛陀说：为什么呢？阿难尊者说：沙非饭本。因为沙不是饭的根本，怎么用功它永远是沙。佛陀说：是啊！我们修行亦复如是。假如你这一念妄想的心本质不是清净，跟诸佛不同体的话，你怎么用功都不能成佛，因为你的因果不随顺。就是说你的本质根本就没有成就这个东西的可能性，你再怎么去加行，再怎么把它拿火去烧，它的本质就是沙是不能改变，是这个意思。所以说我们在因地的时候，我们就经常的去忆念，我这一念心的本质是何期自性，本自清净。虽然我打很多很多的妄想，那都不真实。那些东西如梦如幻，是后天熏习而有的，我本性的清净是不能改变的，我这一念清净的本性跟阿弥陀佛，跟观世音菩萨，是没有差别的。所以我有一天也能够成就阿弥陀佛，也能够作观世音菩萨。因为我的本性跟佛的本性是相随顺的，所以我能够假借念佛的因缘，持咒的因缘来开展我自性的功德。天台宗的思想就是从这样建立起来的，所以说你依止这样的一种根源，称性起修，三千果成，咸称常乐。念念之间趋向佛的功德。智者大师的观心法门，它非常巧妙地，是一个圆顿的法门。

　　「向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！」

　　蕅益大师说，我们能够从这样的观念去体会，你才知道佛陀跟历代祖师的慈悲，讲了这么多的法语，都不是离开一念心另外有法，一切的法门是以明心为要，一切的行门是以净心为要，完全是在明白这一念心，完全是在净化这一念心而已。勉之！这个应该好好的勉励自己去体会体会。

　　天台宗有一句话，这句话可以去体会一下，你就知道生命是怎么回事。天台宗说：法界圆融体，作我一念心；故我一念心，全体即法界。这一念心把它摄用归体，十法界有各式各样的差别，菩萨法界、二乘法界、人天法界、三恶道法界。把这个法界圆融体汇归起来，作我一念心。把本性回归到它的根源，就是我这一念的清净心。但是我这一念清净心一动，故我一念心，全体即法界。我要起贪烦恼，贪为法界，一切法界贪。我起的是贪烦恼，虽然我布施持戒，整个法界布施持戒的行为都被贪染污了。故我一念心，全体即法界。所以修行的功德不在于外表安逸，是你内心的逸乐，是不是一种清净的逸乐。有一个政府官员去参访印光大师，印光大师就倒开水请他们喝，作官的人不把开水当一回事，喝了一半就倒掉。印光大师就呵责他，你有多大福报，这样子浪费。其实印光大师他不是在呵责你倒掉那半杯开水，那半杯开水有什么大不了的，世界上的水多的是。关键在于你浪费的那一念心，这个可怕。我倒掉半杯开水对我福报就有折损？这半杯开水对我的福报有那么严重？不能这样讲。关键不在于那半杯开水，关键是你倒掉的时候，是当时你那一念很随便的，很不珍惜物质，很不惜福的心。这个浪费的心，它正是破坏你的福报，因为浪费为法界，一切法界浪费，关键在那一念心性，那一念染污的心性。大师他的慈悲，一见面的时候直指人心，问题在这个地方。所以说我们经常看看我们的念头，知道我们大概跟什么法界相应，不过可以调整。佛法有很多的法宝，它可以帮助你改变你的内心状态，它可以改变。这个是讲到我们这一念心的状态是即空即假即中。

　　我们道理明白，看看祖师讲的话就容易明白。六祖大师开悟了以后，讲了五句话。

　　二、「何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！」

　　前面的四句是在讲体性，讲即空；第五句是讲作用，即假。本自清净。「清净」我们不要以为是一个东西叫做清净，它不是一个自体的东西。它本来无一物，何处惹尘埃。它有一个自体就容易惹尘埃，它是一个无我无我所的境界，没有能所的境界。期自性本不生灭。当然这个是讲自性不是讲我们的妄想。何期自性本自具足。

　　「具足」以智者大师的意思，它本来具足是具足染净，具足十法界。但是在修行的时候，特别是在修本尊相应的时候，你要偏重在具足善的这一面。你不要一天到晚只想你具足弥陀的功德，你也想想你具足地狱的过，种子。不能这样想。蕅益大师说：不能这样想。因为这样想对自己没有帮助。你不要一天到晚说我这一念心具足地狱的种子，你这样想对你有坏处，对你是不吉祥。看修止观的书的意思，祖师大德，你的内心多想光明的面，对你有帮助。你经常去想我这一念心具足佛菩萨的功德，这个对你有帮助。所以说从理论上虽然具足染净诸法，但是在修行的操作上要强调清净的那一面。何期自性本无动摇！何期自性能生万法！这个容易明白，这个就是可以看到体用。

　　三、永嘉大师云：「不离当处常湛然，觅即知君不可见！」

　　祖师的话，你要看看经论都是容易看得懂。从体性上来说，觅即知君不可见！它的体性是即空。但是这个空它不断灭，它随时随处的显现出来。不离当处常湛然。「湛然」就是很清楚分明的显现出来。

　　上礼拜五有一个因缘去参加会议，有关僧团戒律的会议。我跟海公、清和尚，还有另外四个法师，到福华饭店的会议室开一个会，显教台湾有七个代表进去，现场有三个藏系..等法王进来。我第一次见法王，很紧张。但是法王一进来以后，你一看到他时候，不得了，你前面那种紧张马上消灭掉，一种慈悲安详的力量把你整个内心摄受住，非常微妙的感觉，之前的紧张不安就消灭掉。所以一个菩提心有证量的人，菩提心你要他拿出来，拿不出来。觅即知君不可见。但是不离当处常湛然。他就能够表现出他的身口意。

　　你看那个佛陀跟舍利弗也是这样。佛陀跟舍利弗在森林当中经行，太阳照到佛陀身体，那个影子映在鸽子的时候，这个鸽子感到一念的安详。太阳照到舍利弗的身体，影子映在鸽子的身上，这个鸽子就恐怖，因为舍利弗还有瞋的习气。你看他内心当中有瞋的习气，这跟影子有什么关系？有关系。法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体即法界。我这一念瞋心的习气表现出来我这个十八界，这个影子就有瞋的习气在里面。所以我们这一念心真是妙，你说找，找不出它的自体。但是你说它没有，他又随时表现出他的身口意，所以这件事情是妙。

　　四、「缘起性空，性空缘起。」

　　这也是讲体用，缘起性空强调体。性空缘起强调它的作用。我们把诸法实相，即空即假即中明白以后，你看佛法很多的名相都容易明白。

　　五、「随缘不变」，这是一个体性。「不变随缘」，是一个作用。

　　六、「无不从此法界流，无不还归此法界。」

　　这也是一样。无不从此法界流。我们依体起用的时候，从这一念清净心能够持咒念佛，最后无不还归此法界。还是回归到这一念清净心。这一句话在修行的时候是很重要的，持咒念佛的时候，观想我为什么会持咒呢？嘴巴不能持咒，我一念的清净心能够持咒。无不从此法界流。无量无边的咒语，无量无边的佛号，是我一念清净心创造出来。创造出来以后，这是一个广大的功德，这个功德不求人天福报，不求乘涅槃。回归还是在开显我这一念的自性，最后无不还归此法界。这个修行是很妙的，称性起修的。

　　七、「非一非异」

　　我们这一念心的体跟作用也是非一非异，就像水跟波。

　　八、「非即非离」

　　这都很容易明白的。空华、水月、镜影，体用不二。到这里都是佛法的内涵，佛法的正知见。

　　九、十、十一、十二，是外道。我们要简别一下。外道讲「常见」不合乎生命真相。外道对生命，他这个常见有两个看法。第一个从粗的角度，认为生命是一个常一主宰的大梵天或者上帝所创造的。我们的快乐痛苦，我们自己不能决定，你造善、造恶，你这一念心比较清净，他比较染污，跟果报都没有关系。这个果报是谁决定呢？是上帝决定。所以我们只好向上帝赞叹礼拜皈依，请求他赐给我们福报，这是一个标准的心外求法。这个就是常见，有一个常一主宰的我来决定我们的生命，这是邪见。

　　另外一种常见是说：怕什么？死了就死了，二十年后还是一条好汉，人死了还是做人，鸡死了还是做鸡，这个也是常见。谁知道二十年后你还是一条好汉呢？二十年后可能到三恶道去了，所以这个人死为人，鸡死为鸡，这个是常见。这个违背生命的流转，佛法讲「随缘不变，不变随缘。」他是即空即假即中。

　　第十、「断见」。断见是很可怕的。我们只有今生。我们的生命没有过去，没有未来，人死如灯灭。既然没有来生，我们想要离苦得乐，我们所能够掌握的就是今生。怎么办呢？赶快把握今生及时行乐吧！这种断见会让一个人内心很粗猛的、很坚定的造恶业，而且不生任何惭愧心。所以这个业力都是很重的，这种依止邪见所造的业都很难忏悔的。因为依止邪见所造的罪，这个心非常的坚固，果报也特别的坚固。这种人到三恶道很难出来的。

　　第十一、自然外道。生命只是个偶然，是没有理由的。如果说你过去造什么业，今生得什么果报，没有这回事情。生命就像一朵花，没有理由就掉下来。有的花掉到干净的地方，有的花掉到不干净的地方，这只是一个偶然。自然外道，他对生命无所求，一切都是自然的。这个自然外道也是错误的。佛法是讲因缘不讲自然。

　　第十二、神我。基本上他的思想是比较微细的。这个神我外道是圣论外道。他修禅定，从粗重的散乱心到初禅、二禅、三禅、到四禅。这个四禅舍念清净地。四禅的心离开了苦也离开了乐，他内心当中是舍受，而且是特别的清净，没有任何的妄想出现，一片的清净光明。从清净光明的禅定当中，他能够生起神通，看到他自己过去生在三界里面受生的情况，我前生是一个什么地方的人，再过去是一匹马，再过去是一只蚂蚁，再过去是转轮圣王。他就以为我这一念寂静的心，就是涅槃，这一切生灭的果报是我这一念清净心所变现的，这个就是神我。一切法是生灭的，这个神我是不生不灭。这个地方要简别一下。

　　「一分常、一分无常。」它是个二分法。佛法也说，我们这念心是清净，是不生灭。佛法也说我们这念心的作用是生灭，有生灭有不生灭。但是佛法是说，生灭跟不生灭是不二的。它们两个不是独立的两个东西，佛法是说不变而恒随缘，随缘而恒不变。缘起而恒性空，虽然性空而恒常缘起。即空即假即中。那么外道的生灭跟不生灭是两个完全独立的东西，都是有自性的，而且两个是完全分开的，所以这个就是外道的思想。可见得他的自性执是在，因为他的体跟用是不能统一起来，体是有自性的，作用也是有自性的。外道的思想，它这一点跟佛法就差那么一点，它有能所。这个思想有什么缺点，因为他完全没有

　　看佛法的经论，佛陀的开示，他只是在内心当中寂静住。那个四禅的境界还是一种无明相应有自我的执着，因为他没有修我空观，怎么能够破坏我执呢？所以他的舍念清净地只是一个暂时的因缘，等到因缘结束的时候，因缘法有生有灭，禅定失掉。禅定失掉以后就开始起邪见。谤无涅槃，哎呀!原来这个世间上是没有涅槃的呀！原来我们在三界流转当中，你再怎么努力，你永远不能离开三界，因为没有涅槃存在，整个法界只有生死。为什么？因为我曾经得到涅槃又失掉了，这个时候毁谤正法，诽谤佛陀，佛陀打妄语。谤佛谤法，最后就直堕无间地狱。所以这种外道，在禅定，在四禅的时候，他禅定的果报结束以后，很容易堕无间地狱就是这样。因为他禅定现前的时候，很容易认为我就是涅槃的境界，我的生命已经得到究竟安乐了，永远没有痛苦了。我已经回到家了，你那里找到家，你还在门外。所以说他们的自性执，有我罪即在，只要你无明没有破，你无明里面所蕴藏的无量无边的生死业力，那都要得果报的，还有得果报的力量。有我罪即生，生死的罪业都在。等到罪业一发动的时候，把他禅定破坏的时候，他就容易起邪见。外道堕落到地狱去，都不是因为罪业，都是因为邪见。我们一般人到地狱去都是依止罪业，当然他为什么造罪业？还是依止邪见。但是外道大部分都是依止邪见多，依止邪见、谤佛谤法。但是很可怜，因为他的整个成长过程，也没有人引导他，他只是双腿一盘就是这样坐，自己就想出一个道理，这样就伤害了自己。所以说前面的一到八是佛法的实相正印，九至十二为凡外之邪执。所以我们在研究佛法，也把外道的思想提出来，我们可以做一个简别。这以上是正见篇。

　　以下的修行篇，它的方法操作都是依止前面的理论作基础。你对业果不了解，你就没有办法去操作三皈五戒十善。你对空性不了解，你就没有办法修四谛十二因缘。你对佛性不了解，你就不能修六波罗蜜。就算你修，你不能得相应的功德，因为每一个实修的方法的操作，它背后一定有它的理论基础。所以理论是修行的基础。

　　问：？

　　答：无常。他有神通他看到他过去在三界受生的情况，他认为这些果报都是生灭的。他这一念寂静的心，四禅禅定的心是不生灭。但是他这样生灭跟不生灭两个都是有自性的，是对立的。佛法讲空跟假，这两个完全是无自性的，一个假名安立的。虽然性空但是又恒常缘起；恒常缘起它又经常性空。空跟假是不二的，这个思想跟外道不一样。

　　问：？

　　答：我们看到妄想他的对治，他也不对治，不随妄转。不随妄转，他是很高的境界，他安住在清净心，安住在空性，不随妄转。其实你知道念头是生灭，你就不随顺它，你就不容易随顺它。

　　问：？

　　答：不对治就是对治，就是观。观你是生灭，不随妄转。因为它既然是虚妄的。譬如说，我们看到虚空中有花，他就开始想，这个虚空的花不真实，你还消灭它干什么？它本来就不真实的。佛法讲对治妄想，不是说有一个真实的东西，然后你硬生生把它破坏掉，不是。它如梦如幻，什么东西你不随顺它，它就没有力量。所以我们妄想为什么那么有力量？你一天到晚随顺它。种子起现形，现形熏习种子，一天到晚念念的随顺妄想，它不断的熏习，它就有一种很强大的势力。虽然如梦如幻，但是从因缘上它窜习的力量很大，如果你不随它转，慢慢、慢慢它就没有势力了。

　　问：？

　　答：你安住在不生灭，然后观察它，不动，不随妄转。你知道它生灭，就是说你知道它如梦如幻的起灭，但是你心不动。

　　问：？

　　答：生住异灭，它有它的假名假相假用。不随妄转。你所有妄想都要去对它，你很辛苦。所有的人来你都要去招呼他，这个人来你要去招呼他，那个人来你要招呼他，你这做完，什么时候会得到禅定？不过，如果你遇到很粗重的烦恼，那就例外。这个烦恼特别的粗重，这个要对治它，不净观或慈悲观。贪烦恼特别的重，修不净。瞋心很重。你这个人，打坐的时候，一个人过去对不起你，你对它的瞋心很重，经常瞋的影像现前，那这个时候，你事态严重了。这个时候你修慈悲观，他也不是故意的嘛！他也是个有情，过去曾经做过我的母亲嘛！他现在暂时对不起我，他过去无量劫对我有很多的恩德，你修慈悲观化解你这个障碍。所以看，这个妄想本身的势力是淡薄的，过去就好。但是这个烦恼一直缠绕你，非常的粗猛，来势汹汹，这个时候你要暂时的停下来，先破障。智者大师讲，「十法成乘」。「十法成乘」这车乘在跑的时候，一开始是观不思议境，真正发心以菩提心，然后再即空即假即中，这个车乘在跑的时候，你遇到小石头就直接开过去，遇到大石头你开不过去了，就停下来，先把石头搬过去，先对治，他其中第六、第七就是对治，上士对治，他虽然修圆顿止观，他遇到比较粗的障碍，这个车根本开不过去了。你一念佛念到最后，你一想到他你就气，这个人真是对我不起，这佛号念不下去，障碍太大，瞋心太重。好，这个事情要有个了断，这个时候你逃避不是办法，因为烦恼势力太大，对他修慈悲观，没有错他对你不起，但是我们应该把这个生命观看到无穷的生命，他过去无量劫来作你的母亲，他是怎么照顾你的，他只有一碗饭，他把这碗饭给以吃。你生病的时候，他晚上不睡觉照顾你。他对你有无量无边的恩德，他今天就这点小事情，好了原谅他吧！修慈悲观。总归你修止观来对治。有些人贪欲心特别强，贪欲心特别的粗猛，在念佛的时候，这男女的境界就现前，根本佛号就念不下去，好，对治。你看这个色身，这个色身是可爱的境界吗？再去观这个色身死掉以后，变成破裂，脓血流出来，腐烂，死后不净。或者当下也不净，你把可爱的色身的皮剥开来，这层皮剥开，看它里面的五脏六腑，种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。你看看美貌的女众，你观想她上厕所的时候，她放出来是个什么境界的东西，观不净对治贪欲。所以妄想到底对不对治，看情况。但是不管他对治不对治，你都知道它如梦如幻，就是这个意思。

　　问：？

　　答：只是修这个舍啊，这句话可能会走上正途，也可能会走上歧途。走上正途就好，走上歧途是怎么回事呢？就是念头起来就是舍，很容易变无想。无想的内容就是他以无想为本修义，那么这种人修到最后他的禅定很深，但是这个人非常的愚痴。所以有一种修行人，他越打坐，越来越笨，他第六意识非常的钝，这个人一定有问题。一个修行人，佛者觉也。佛法是赞叹，最重视的是六波罗蜜，第六般若波罗蜜，佛者觉也，佛陀是最强调觉者，最强调智慧。如果你今天所有的修行不随顺于智慧，跟智慧是背道而驰的，肯定是有错误。所以外道他得到禅定以后，他的无想，这个人没有反应，你跟他讲什么没什么反应。你跟他讲善跟恶，他完全没有反应，他对事情都是完全无想，这就不对了，误入歧途了。佛法非常害怕无想这个境界，无想定能够闪尽量闪，那种境界很不好。会使令一个菩萨变成根钝菩萨，生生世世你跟他讲佛法他听不懂，即使我今天跟他讲很明白，他听不懂，会有这个问题。所以佛陀说周利盘陀伽为什么很笨，他前生是从无想定下来的，就是这样讲，第六意识钝，它经常不活动，它习惯了。

　　问：？

　　答：因为烦恼不是很重，也没什么烦恼，但是也没什么善心，也没有智慧，也没有光明，它就是不动，这个最麻烦的。所以说你只是想要任何烦恼就舍，这个就很难，有时候就差之毫里，失之千里。修行，密宗讲修行要依止善知识，要传承，那的确是真的。所以我看最把握还是念阿弥陀佛最好，这个缘起，直接跟阿弥陀佛，直接念念跟弥陀感应道交，念念创造极乐世界的因缘，我看最保险。否则这个修行稍微一点就出差错，出差错，你就一路去，没人告诉你，就越走越偏。

　　问：？

　　答：对，无想人他第一个特征是特别懒惰，不想动。真的，他不想动，他不想修观，因为他那个寂静住很舒服。一个人他不强调解脱生死，他不管成佛、不管生死，只管现实的安乐，的确他现在很快乐，因为寂静住嘛！没有负担，但是问题是你是搞不好你错认消息。修行，你平常只是布施，持戒、拜拜佛、诵诵经，还无所谓。你一个人喜欢打坐，那就要注意了，心地法门怎么用功，这件事就要很重要。密宗他每一个修行都要依止善知识，你这个法是跟谁学的，他指导你，你任何的情况要告诉上师，请他帮你抉择。我走到这个地方有两条路，上师说好，往左边走。到这个地方出现了三个境界，往那边走，是这样子的。修行的话，如果说什么佛法，什么祖师的法语都不要看，双腿一盘，两个眼睛一闭就能够修行，这个修行不是太简单了吗？佛陀也不要出世说法，是不是。所以我觉得，当然修行也是难，因为你要把种种的戒律弄明白，要花很多时间，唯识、天台、中观，但是你不弄明白，你要修行也是难，障碍重重。所以我是觉得，一个人没有时间研究教理，就劝他念阿弥陀佛，正确的，三根普被，利钝全收,一定没错。因为你念阿弥陀佛这个因缘绝对不会错。如果你愿意修止观，不愿意念阿弥陀佛，你不仰仗他力，那请你老老实实的学习教理，把内心的状态先弄明白，心理是怎么回事？应该是这样的。一定是依教起观的，不是胡思乱想的。

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