净界法师：佛法修学概要（十八）

　　庚三、四空定

　　这一科是讲到天乘，就是说我们依止这样的法门，使令我们成就天的果报。天的法门主要有三个，十善业、四禅定跟四空定。我们看第三科的四空定。

　　言「四空定」者，已无形色，名之为「空」；心无分散，名之为「定」。谓行者厌患色尘，如鸟之在笼，不得自在，故而摄心谛观，思惟「四无色处」，逐渐灭除一切对外境的感受及思想，以达「清净无染，虚空寂静」之精神净界，名「四空定」。

　　这一段把四空定作一个拢总的解释。什么是「四空定」？已无形色，名之为「空」。这一段的「空」是解释外在的一个相貌。他的外在相貌已经没有形状跟颜色。没有形状跟颜色，叫做「空」。天的果报有三类，一个是欲界天、一个是色界天、一个是无色界天。欲界天的人跟我们凡夫的人是一样的，有男女的欲望、饮食的欲望、睡眠的欲望，当然也是有很多很多的相貌，因为他们每一个人的心中都有欲，所以叫欲界天。色界天，他内心有禅定，有三昧乐的摄持，他心中已经没有欲望。但是因为他还有色法，他的色身特别的精妙，而且放大光明，所以叫作色界。无色界的天人已经没有业果色，他没有色法是指没有业果色，但是还有定果色。在唯识学把色法分为两种，第一种就是由业力所创造的。譬如说你是一个男人，她是个女人，这个色法是你过去的业力所变现的，叫作业果色。这个业果色在你一期的生命当中是不能变化的。定果色是在你禅定当中，他能随心，随自己心中的欲望，能作各式各样的变化。他能变一只小鸟、变一只兔子，或者变一颗树。所以四空天的天人，他已经没有一个固定的色法，在欲界天跟色界天，他都有固定的处所。欲界天最初的四天王天、忉利天、乃至于化乐天、他化自在天，他有一定的处所，色界天也是有固定的处所，无色界天是没有固定的处所。他随时随地都能够出现，随时随地以各式各样的样式出现，因为他已经没有业果身。当然不能说完全没有色法，没有色法，那就断灭见了。佛法讲缘起法，色心二法是不断灭的，乃至于佛陀都有色心。佛陀有无漏的法界身心，「空」指的是没有业果色。

　　心无分散，名之为「定」。前面是讲外在的色身，这个是讲内心，心无分散。他的内心能够明了寂静的安住不动，这是一种禅定的境界，叫「定」。合起来就是「四空定」。他是怎么修法呢？

　　因为行者厌患色尘，如鸟之在笼，不得自在。这个修禅定的人，他不知道障碍他自己的是心中的烦恼，以为色身对他来说是一种障碍。就好像一只鸟被关在笼子里面一样，我们这一念明了的心就像鸟一样，被这个色尘障碍住了。他这个时候去观察四无色处的境界，这样观察久了以后，慢慢、慢慢对外境的感受跟思想就熄灭，这个时候他对于色法的感受思想熄灭，转成对于无色界的一种感受思想现形，这个时候内心的状态，「清净无染，虚空寂静」的精神状态，称为「四空定」。

　　四空定是这样修的，厌恶色身的障碍，把色身给消灭掉，变成一种纯精神的状态，这是「四空定」拢总的定义。我们看它的别相。

　　一、空无边处定－谓行者厌患色如牢笼，不得自在，心欲出离，乃摄心谛观，加功用行，破于色故，思惟「无边虚空」之相，此定成已，如鸟出笼，自由自在，已无业果色法，惟存定果色法，名「空无边处定」。

　　四空定最初的第一个，「空无边处定」。修行人厌患色法就像牢笼一样，使令我们这一念明了的心性不得自在。他想要出离色法的系缚，加功用行，破于色故，思惟「无边虚空」之相。修四空定的人，要找一个高的地方，一个旷野的山顶。他住在山上，去取无边虚空的相貌。他经常观察无边的虚空，经过观察以后，慢慢、慢慢他对于色法的感受就停下来。我们讲一切惟心造，心中对于色法的受、想停下来，这个时候他的业果色就停下来，只有一种微细的定果色，这个就是「空无边处定」。他就是去取无边虚空的相貌，心中不断的缘无边的虚空，就把色法的力量给停下来。当然，这个停下来是暂时的，如石压草。就是厌色依空，厌恶色法，去追求空，只有空的相貌。

　　二、识无边处定－谓行者厌「虚空」之无边，缘多则散，能破于定，即舍「虚空」，转心缘「识」，此定成已，心定不动，清净寂静，名「识无边处定」。

　　这个是从「空无变处定」再提升。修行人进一步的厌患虚空的相貌，，因为虚空的相貌是没有边际的，缘多则散。他攀缘久了以后，觉得这个无边的虚空太广大了。他总是觉得心外求法，使令自己的心散乱，会干扰他的禅定。所以他进一步放弃他所攀缘的虚空相貌，开始回光返照去攀缘那一念明了的心识。就是放弃所缘虚空，回过来攀缘能缘的那一念心。这个禅定成就以后，心定不动，清净寂静，名「识无边处定」。前面是厌色依空，这个是厌空依识。厌恶这个空，他觉得这个空太广大了，经常攀缘会障碍他心的寂静，所以他就去攀缘心识，成就以后就「识无边处定」。

　　三、无所有处定－谓行者复厌「识心」之无边，缘多则散，能破于定，故舍于「识」，转心缘「无所有法」；此定成已，空色双亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往，名「无

　　所有处定」。

　　前面的「识无边处定」是攀缘心识。修行人心识攀缘久了以后，他又觉得这个明了的心识也太广大了。经常攀缘，使令他内心经常散乱扰动，破坏他的禅定，破坏他的寂静。他又不再攀缘心识，他开始去攀无所有。佛法讲「空性」，它是一个理性。我空、法空，是一个真理，它不是一个相貌的东西，不是一个事相的东西。外道的无所有法是自己捏造出来的，他自己观想出一个境界。他认为那个境界是一个无所有，那不是一个理性，那是一个事相，一个虚妄的，心中所捏造的一个境界。他就以一个无所有的境界，当他的所缘境，不断的观察这个境界以后，就空色双亡。色法不可得，虚空的相貌也不可得，乃至于他的心识都停下来。这个心识停下来，指的是粗的心识，微细的心识还在，心识是不能断灭的。我们讲现前一念心性，即空、即假、即中，恒转如暴流，水流是不能停下来。他停下来的是那个是粗的，粗显的心识停下来。这个时候内心的状态十方寂然，迥无攸往。内心当中，迥无攸往，内心空旷，一望无际，内心当中非常的开阔，空旷，这个时候的定叫「无所有处定」。他也不攀缘虚空，也不攀缘心识，他的心云何应住，安住在什么境界呢？他的心安住在无所有的境界。这个时候内心当中更加寂静，彼前面的空无边处，识无边处，更加的寂静。

　　四－非想非非想处定－谓行者舍前「识处」之有想，并舍前「无所有处」之无想，缘念「非想非非想」之法，具足而安住之；此定成已，诸想不起，如存不存，若尽非尽，名「非想非非想处定」。

　　这个有为法，我们内心当中，有所攀缘，有所执着。心有所住，即是非住。有为法跟真理是不同，跟涅槃是不同。涅槃的境界安住以后，是常乐我净。有为法我们攀缘久以后，是常者生厌。就算你安住在无所有，时间久了，也是厌烦。这个时候，他也不喜欢前面这个观察心识的有想，他对于无所有的无想也不欢喜，有想也不好，无想也不好。这个时候，他去找一个非想非非想的一个境界，他介于想跟不想的中间，他觉得这样子是最快乐的。就在这个也不是想，也不是没有想，想跟没有想的一个中间的境界，就在那个境界里面安住。这个时候诸想不起，如存不存，若尽非尽。他心中心识的活动，好像是有，好像存在，又好像不存在。心识的活动，好像断灭，但是又好像不断灭，叫「非想非非想处定」。

　　《楞严经》上说，非想非非想处定，他的心识状态非常的微细。讲一个譬喻，水流流的很慢，我们从眼睛上看，这个水不动，但是你丢一个稻草，稻草会缓慢的活动。从稻草就看得出它在活动，但是你用眼睛看，看它不动。所以外道他修到非想非非想处定，他认为他的心识就是涅槃，所作皆办，生死结束了。事实上，他还是在有相的境界活动，还没有达到无相的真如，还不到。所以智者大师说：非想非非想处定，就像一个人喝醉酒，如痴如醉，若存不存。为这个三昧酒所醉，内心当中感到一种昏钝。所以四空定不是一个好定，一般佛弟子不修四空定。四禅会比较好，四禅它的明了性强。四空定，它把心识的活动，调得太沉了，太沉默了。他已经没办法起观，几乎都不能活动了，整个心识就像一滩死水。所以对于修行人来说，一般人是不进入四空定的，因为他的心识没有作用，完全是死水的境界。那个定境太强，好像一个人喝醉酒，三昧酒所醉，在那个地方就是浪费时间、浪费生命。这个就是「四空定」。

　　藕益大师在《楞严经》，他对于四空定讲出一句话。他说：「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」外道没有学习佛法，不明白我空的真理。没有人引导他，如何去观修我空的道理，他自己在那边摸索，自己在那边打妄想，依止妄想，捏造一个空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。完全是这一念心识变现的一种虚幻的境界，这个就是生死的根本，这个正是攀缘心。无量劫来生死本，其实这个妄想是生死的根本。愚痴的人，痴人认作本来人。愚痴的众生就认为这个是本来面目了，其实它还是一个虚妄的境界。这个就是讲到四空定，他完全是一个事相的修行，没有一种理观。这是讲到天界的情况有三种，欲界天、色界天、无色界天，三种天。三种天各有它因地的修行。

　　问：？

　　答：它会跑到四空处地。念佛法门你的所缘境是佛号，对不对？你所缘境是佛号，你心中有皈依的心。佛力加被，感应道交，念念成就极乐世界功德庄严。那是不同，你所缘境是佛陀的功德境界。四无边处它所攀缘的是一种空无的境界，那又不同。所缘境不一样，那不同。念佛法门是他力法门。

　　问：？

　　答：三界有二十八天，没有这个天。

　　问：？

　　答：一般佛弟子不进入四空定。因为修四空定没有帮助。你经常入四空定有一个缺点，在经典里面，你经常入四空定出来以后，愚愚钝钝。这个人就是愚痴，你跟他讲什么？他没什么反应。所以入四空定障碍圣道，入四禅不会。因为四禅定他的明了性很强。我们曾经听说广钦老和尚入定，弘一大师拿引磬敲，他马上出定。如果敲引磬会出来，可能是初禅。二禅的时候，眼耳身三二地居，他的耳朵就不活动，敲引磬不会出来。所以敲引磬是判断他是初禅还是二禅以上，如果那个人入定，敲引磬会出来，他的耳识还在。他的第六意识也是耳识，眼识、耳识，眼耳身，身识都在，你打他，他也会出定，他身体的识都还在。身识、耳识都在。如果入了二禅，前五识都不活动，只有第六意识，对外界完全不接触，你打引磬，他不会出来，除非他自己要出来。

　　问：？

　　答：一般不能超过七天，如果这个人入禅超过七天，出来以后，身体可能会有问题，色身可能会败坏。虚云老和尚入定太久，出来以后，脚就坏掉。因为血肉之驱。当然有人色身强，能够持久一点，正常情况，不要超过七天入定。

　　问：？

　　答：当然有些人禅定，他从小就开始打坐，从小时候就开始打坐，他气脉特别的顺畅，他久一点没关系。有些人是定境强，他身体情况差，身体的堪忍性差，器官的循环没那么好，但是他心很寂静，很容易入定，那么他入定太久出来，他身体就坏掉。《阿含经》很多这种，阿罗汉入灭静定，他要去扥钵，遇到下雨天，他想下雨天去扥钵，袈裟弄脏了要洗，麻烦。今天不吃饭，就入定。入定后就咒愿，说雨停了以后，就出定。结果那场雨下了二十几天，他这样咒愿，等到停的时候再出定，身体坏掉，不能用。一出定就要入灭，他的器官不能再用。

　　问：？

　　答：出定的时候，身体也不太能够动。因为色身是一个业报身，你是一个欲界的众生。欲界的血肉，它有它的结构。你如果是一个四禅的天人，你入定多久，因为它的色法本来就是一个精妙的色法。你是一个欲界的果报色，经常入定，你这个欲界的色身没办法负担。

　　问：？

　　答：欲界的色身不能入定太久。在经论上说，最好不要超过七天。所以一般修行，坐一坐要起来经行，拜一拜佛，要调。让自己的色身，坐一坐，动一动，让血脉顺畅，不能老是坐的。

　　己三、声闻乘

　　言「声闻乘」者，谓听闻佛之声教，修「四谛法」，断「见思惑」，证「阿罗汉果」者，名「声闻乘」。

　　声闻乘就是听闻佛之声教。佛的声教指的是「四谛」。佛陀讲四谛。由四谛法当中，断三界的见思惑，证得阿罗汉果，名「声闻乘」。前面的人天乘，都是一个有相的境界，他这一念心只能够在有相的境界活动。声闻乘的车乘，它活动的范围更加的广大，它能引导我们这一念心，超越三界，达到界外的那个不生不灭的涅槃境界去。它能够断除三界的见思烦恼，证得阿罗汉果，这个是出世间的功德。

　　四谛法，声闻人所修的法门。「三转四谛*轮」。佛陀在出世的时候，印度有很多的外道。外道自己在禅定当中，自己也能够想出一个生命的道理出来。外道对于生命的解释，一般来说是两个解释。第一个是邪因缘。邪因缘就是说，认为生命有一个主宰者，所谓的大梵天、上帝，在控制我们的吉凶祸福。我们想离苦得乐，必须向大梵天来礼拜、赞叹、供养，使令它能够赐给我们快乐，拔除我们的痛苦，这叫「邪因缘论」。

　　第二种是无因缘论。说生命是没有理由的，生命只是一个偶然，换句话说，人死如灯灭。这是一种断灭见，没有因果的。

　　佛陀出世以后，讲出「正因缘论」。佛陀最初讲正因缘，就是讲四谛。佛陀的意思是，生命的本性是我空、法空的真理。我空、法空的真理，怎么会有生命呢？就是有因缘，由杂染的因缘，而形成苦集二谛。由清净的因缘，成就灭道二谛，就是两种因缘。这个就是佛陀说的四谛法，刚开始最初的四谛法门。

　　苦－苦者「逼迫」义，及三界六道生死之苦果。

　　苦的定义就是逼迫。使令我们的身心感到一种逼迫，感到一种不寂静，这个就是「苦」。这个苦指的三界的果报都是苦，包括三恶道、人道，包括天道。只要你在三界得果报，这个果报体就有逼迫的感受出现，这个就是苦果。佛陀在讲「苦」的时候，他是分成三个次第，「三转四谛法门」。

　　「示相转、劝修转、作证转。」

　　「示相转－此是苦逼迫性」。佛陀先指出来，「此」是三界的身心。说你只要在三界里面得一个果报，这个身心的果报，他的本质有一种逼迫的感受出现，不能使令你寂静安乐，这个就是苦的相貌。「示相」指示出苦的相貌是逼迫。指出来以后，佛陀进一步要我们「劝修」。

　　「劝修－此是苦汝应知」。修习苦谛，主要的是要知，知道这个苦的存在。佛陀讲「苦」是一个生命的本质，什么叫做生命的本质是苦呢？譬如苦瓜，苦瓜的本质是苦的。不管你用多少的水去洗它，你不能改变它的本质，它的本质是苦，只是多少而已。不管你用黄河的水，无量无边的水去清洗苦瓜，不能改变它苦的本质。说我们这个三界的果报体，我们的身心世界，不管你穿多美好的衣服，不管你吃再好的食物，都不能改变这种逼迫的感受。这个逼迫的感受是永远不会停下来的，只是粗跟细而已。你吃再好的饮食，穿再好的衣服，不能掩饰苦的本质。这个苦的本质，我们透过思惟观察，使令自己了知。应该了知的。

　　「作证－此是苦我已知」佛陀自己作证，说这个苦的相貌。「我」是指佛陀。我已经如实了知。换句话说，这个身心的苦，不是佛陀捏造出来的，是一种生命的真相。佛陀自己作证，这个是可以了知的。因为这个是一个存在的一个事实，所以佛陀已经知道了这个事实。佛陀以过来人的一个角度来为我们作证，这是一个真实相，因为我已经如实了知。「此是苦汝应知」，我们应该怎样去知道苦的相貌呢？从经论当中，有三苦跟八苦。

　　「三苦」。第一个是苦苦。苦苦就是苦的相貌，本质就是苦。苦的相貌主要是讲三恶道。我们在观苦苦，主要是观三恶道。地狱的刀山油锅，饿鬼道的饥饿口渴，畜生道的系缚打杀。这种三恶道的身心世界，经常被苦恼所逼迫，所以说是苦苦。

　　第二个是坏苦。坏苦指的是人天的乐受。你这个人身体健康，财富很多，眷属也很孝顺。这种是一种快乐的感受，怎么说是苦呢？这种坏苦，我们是不容易理解的。坏苦的意思是说，因为你现在的乐受不能久住，随时会破坏。在《涅槃经》佛陀讲一个譬喻来解释坏苦。有一个贫穷人，他生活很贫穷，希望能够得到财富，得到安乐。他就向天祈祷，经过七年以后，噢!天就出现了。天就来敲门，这个农夫把门打开，看到一个美貌的女子，长的非常的光明庄严。他说：你是谁？她说：我是功德天。你可以给我什么呢？她说：我可以，我到你家来，可以给你种种的财富、健康，给你种种的眷属，给你种种安乐的境界。他说：太好了，你赶快进来。当功德天进来以后，没多久又有人来敲门。一打开，一个丑陋的女子，他说：你是谁呢？我的名字叫黑暗。他说：你来我家干什么呢？她说：我要给你种种的灾难、种种的不幸、我要给你种种的破坏。这个人说：我不欢迎你进来，你给我出去。黑暗说：不可以，因为前面的功德天是我姐姐。我们姐妹是经常在一起的，我们姐妹不能分开的。你接受了我姐姐，你就要接受我。这个有智慧的人，他想一想，就把她姊姊赶出去，那我两个都不要。佛陀就赞叹说，这是一个修行人，希求涅槃的一个修行人，不再贪恋世间的欲乐。这个意思是说，世间的快乐，它是夹杂的灾难。「譬如美食，夹杂毒药；初虽美味，终成大患。」就是说当我们在受用快乐的时候，这当中已经隐藏一种危机了，随时会破坏。黑暗，它妹妹随时会出现，因为这两个是永远存在的。有一个功德的出现，下一个就是灾难的出现。虽然这个灾难还没有出现，但是我们对望未来来说，它迟早要出现。所以说无常就是苦，因为使令我们感到不安稳，我们不知道我们的健康，随时会破坏，我们不知道我们的财富，那一天会失去。这种欲乐给我们一种不安全感，这个就是苦，不久住故。这种坏苦，我们一般是不容易体会的，一定要透过佛法的学习，才能够观察的出来。

　　第三个行苦。行苦是最微细的。我们这一念的身心世界，它不是寂静的状态，它是剎那剎那生灭的活动状态。这个不寂静就是苦。相对于真如佛性来说，它就是苦。一般没有修行的人，不能体会到行苦。但是你经常作定课的人，经常拜佛、打坐的人，如果你这一天没有作定课，你会发觉你的心扰动的特别厉害，你就能够发现行苦的存在。当然，你一天到晚跑来跑去，心都向外面攀缘，你就不知道什么叫行苦。因为你经常保持这种状态，但是你经常打坐的人，你这一天没有打坐，你会发觉你今天跟以前的心，扰动的特别厉害。行苦的相貌就明显。佛陀讲这个苦，主要是曰坏苦跟行苦。因为苦苦不能普遍三界，诸天没有苦苦。行苦跟坏苦是普遍三界的。所以说，佛陀讲苦，主要是讲坏苦跟行苦。

　　人的八苦，生、老、病、死、爱别离苦、怨憎恚苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。这个大家容易理解。「苦谛」的思惟，在出世的圣道，这一方面来说，是非常的重要。因为我们的出离心，一个希求圣道、希求涅槃的一个心情，就是建立在观察苦谛的一个基础上。就净土法门来说，我们要成就净业，也是要观察娑婆的苦谛，使令我们厌离娑婆。所以苦谛的观察，可以说是，只要是求出世间法，对于苦谛的理解，那是一个最基础的。所以佛陀说，「此是苦汝应知」。「汝」指的是一切三乘的佛弟子。苦谛不是小乘的学者才修而已。你看《法华经》，《法华经》是大乘的法门。但是佛陀在《法华经》上就说，「三界无安犹如火宅，众苦充满甚可怖畏。」整个三界就像一个起火燃烧的一个火宅，我们身心世界，烦恼障、业障、报障，果报体剎那剎那的生灭，那种扰动不安的境界就像大火一样，众苦充满，甚可怖畏。所以这个苦谛就是三乘修行人都必须观察的。

　　集谛－集者「招感」义，即见思惑及所生诸业俱。

　　集就是招感。前面的苦是逼迫的意思。苦是一个果报，果报怎么来的呢？这不是上帝创造的，是我们内心的烦恼还有业力所招感的。看三转集谛。

　　「示相转」先指示集的相貌。「此是集招感性」。什么是集呢？就是一种招感的性质，它有招感苦果的性质。你看这个外道在修苦行的时候，他就把身体泡在水中，或躺在有刺的树干上。阿罗汉就问他说：你在干什么呢？他说：我要消灭我身体的痛苦，他认为我这个痛苦是固定的，赶快让痛苦结束，赶快解脱。阿罗汉就问他说：你看前方有一个牛车，这个牛车不动，你是打这个车，还是打这只牛呢？外道说：当然打牛，这个车子不动，不是车子的过错，是牛的过错。阿罗汉说：对啊！你的身体，你的果报体有老病死的痛苦，不是色身给你的。这个色身没有过错，它是个果报，它是无记性。你会有老病死，是因为你内心有烦恼，有业力。这个外道才开悟。所以开悟了「此是集招感性」。真正招感果报的是你内心的烦恼跟业力，招感。

　　第二个「劝修转－此是集汝应断」。「集」我们应该怎么去修呢？是一个「断」字。前面的苦是一个「知」字。知道。我们面对集的一个态度是断除，断除苦因。断除是断除烦恼，不是断除业力，业力不可能断除的。无量无边的业力是没办法断除的，烦恼断除业力就断除。

　　「作证－此是集我已断」，这个时候，佛弟子还是信心不够，这个东西真的能够断吗？我心中的烦恼这么多，真的能够断吗？佛陀就作证，此是集我已断。我内心当中无量无边的烦恼，我已经完全清净了。换句话说，烦恼是可以断的。佛陀做一个作证。

　　接下来看烦恼跟业力。烦恼在三界来说，有见惑跟思惑。「见惑」是见解上的一种迷惑。见惑的根本就是我见，以这个作基础。我们认为我们现前一念心性当中，有一个恒常住、不变异，有一个主宰性的我。我依止这个我，创造很多的思想，很多很多的造作，这个就是「见惑」。

　　「思惑」是一种思想上的迷惑。就是内心当中有贪瞋痴慢疑的烦恼，叫思惑。初果圣人就把见惑断掉了，初果已经能够觉悟我空的真理，但是他等流的烦恼习气还在。初果的圣人还有贪欲，还有瞋恚，不过他只要正念提起来，他烦恼马上停下来。但是他佛堂出来的时候，还有一些微细的烦恼，要到阿罗汉果，四果，就完全把思惑消灭。这是讲到烦恼，再看业力。

　　「有罪业、福业、不动业」三种业。

　　「罪业」就是依止烦恼，贪瞋痴所造的业。

　　「福业」就是依止善心，无贪无瞋无痴的心，所造的业。

　　「不动业」指的是禅定。就是你在禅定当中，所造的业，就叫不动业。他也不思善、也不思恶，就是不动业，他招感四禅、四空的果报。

　　集谛，招感性。我们会招感三界的果报有两个因素。一个是你的业力，一个是你心中的烦恼。业力是亲因缘，烦恼是增上缘。譬如说，你今天种了一个种子在泥土当中，这个种子是成就水果主要的因素。但是这个种子要开花结果，需要水的滋润。没有水的滋润，它不能开花结果，它不能发芽。这个水就是增上缘。我们临命终的时候也是这样，我们临命终的时候，有很多的善业，有很的恶业，到底是善业起现形，还是恶业起现形呢？那就看你临命终的时候，起善念，还是起恶念。十二因缘，爱取有，这个有就是一种很强大的业力。我们从种子位变成有枝，就是要爱取的滋润。《大毗婆沙论》说魔羯陀国的国王叫频婆娑罗王，他跟阿阇世王，过去生就结了冤家。他把阿阇世王生出来以后，就请算命的来算。算命的说：哎呀! 这个小孩子过去跟你有大仇，他以后会害死你。频婆娑罗王很生气，就把小孩子从楼上摔下来。但是阿阇世过去的福业太强，福报太强，没有把他摔死，断了一个指头，断指。摔不死，只好继续养下去，长大以后，提婆达多异想天开，想要作新佛，说佛陀已经过去了，我要作新佛。怂恿阿阇世说，你害死你父亲，来作新国王。我把佛陀害死，我们两个合作，你来拥护我，你作新王，我作新佛。阿阇世说不可以，我的父亲对我这么好，我怎么可以害死我父亲呢？提婆达多就说了，你父亲怎么会对你好呢？你刚出生的时候，你父亲就从楼上把你摔下来，把这件事跟阿阇世讲。阿阇世一听很生气，就把他的父亲给关起来，频婆娑罗王关起来。使令频婆娑罗王在监狱当中活活的饿死。饿死的时候，因为频婆娑罗王在生的时候，经常供养三宝，有善业。他的神识到忉利天去投胎。到忉利天先经过四天王天，因为他是饿死的，肚子太饿。他经过四天王天的时候，刚好四天王在吃饭，他看到饭的时候，他肚子太饿了，就动了一个贪念，结果就在四天王天投胎，就做四天王的儿子了。从这个观念可以说明，我们的业可以从临终的开示助念改变。这个关键很重要，跟我们临终助念的关系很重要。就是说你这个人业很重，但是你临命终的时候起善念，就是无量无边的罪业你不要去触动它，你生起善念，念你布施的善业，念你持戒的善业，最好是能够念佛，忆念佛的功德，跟佛陀感应道交，到极乐世界去。如果不能念佛，起码你回忆你一生中所造的善业，忆念善业，生起善念，生起布施的善念，持戒的善念，这个时候虽然你有罪业，但是不能得果报，因为没有爱取，没有招感性。从集谛当中，临终的关怀很重要，临终的助念是很重要的，帮助临终的人生起正念，这个讲「招感」。

　　前面的苦集二谛是一种杂染的因果，苦是一种杂染的果报。这杂染的果报是怎么来的呢？是由集，由内心的烦恼跟业力所招感的。所以苦集二谛是一个杂染的因果。灭道二谛是一个出世间的清净因果。佛陀在讲四谛，他的次第是先讲果报，在讲因地。看出世间的果报

　　「灭－灭者谓苦因苦果灭已，所显「寂灭无为」。」

　　「灭」是一个形容词。佛陀以火的燃烧，来形容生命的相续。说这个火可以从很多的柴火当中，可以从此处烧到彼处。比喻我们的生命不断的相续，只要有柴火，它不断的烧下去。用火焰来比喻苦恼的生命，生命就像火一样，不断的相续，不断的热恼下去。「灭」就是把这个火给熄灭了，生命停止了，就像火熄灭一样。苦因苦果灭已，所显的一种「寂灭无为」的现象。内心当中寂静安乐，而且没有一种生灭的状态，叫无为。这个叫做灭，它就是一种寂灭无为。

　　佛陀在讲灭的时候，他也是分成三个次第，「示相转、劝修转、作证转」。

　　看这个灭的相貌「此是灭可证性」。指示灭的相貌的时候，说灭是可以证得的。它是一个真实的功德，不是一个虚妄的境界，它是可以证得的。换句话说呢，我们解脱生死以后，的的确确是有一个涅槃存在，这个是可以证得的。

　　「劝修－此是灭汝应证」，佛陀劝我们应该要证入。换句话说，这个涅槃不应该只是理解而已，应该要如实的证入。我们对于涅槃的态度是要证入。

　　「作证－此是灭我已证」，佛陀以自己来证明，说涅槃我已经是如实的证入了。换句话说，我们佛弟子，只要遵循佛陀的脚步，好好的用功，也一定可以证得，因为佛陀自己证入了，以过来人的身分，为我们宣说涅槃的存在，所以「作证」。涅槃的种类有两种，「第一个是有余依涅槃。第二个是无余依涅槃。」

　　「涅槃」翻成中文叫无生。它的内心状态跟境界接触的时候，能够达到一切法不受的境界。经论上说，「如鸟飞虚空，踪迹不可得。」阿罗汉那一念无生的心性，它在这个境

　　界活动的时候，就像鸟在虚空飞过去，没有留下任何的踪迹。不像我们凡夫，我们凡夫在这个境界活动的时候，心有所住，有很多很多的踪迹。阿罗汉的境界，他的内心当中能够不受一切法，虽然他跟境界接触，但是他不受。这个就是涅槃，他的内心有一种不生不灭的境界出现。不生不灭的境界有两种差别，一个是有余依，一个是无余依。有余依的「余」是剩余。「依」是依止。依止当然指的是身心，果报体指的是我们的依止处。就是说这个阿罗汉已经成就涅槃，但是他还没有死掉，他的身心还在，等到他的身心结束了以后，他用三昧火把身心烧掉以后，他就入了无余依。前一念死掉，下一念就入了无生，入了涅槃境界。无余依涅槃。

　　涅槃是一种出世间的功德，我们修行的目的是要离苦得乐，有关的快乐，有三种快乐。第一种是五欲乐。第二种是三昧乐。第三种是涅槃乐。五欲乐，财色名食睡的快乐，它的本质是粗重的、是杂染的，而且他要等待很多很多的因缘。三昧乐，它比较清净，而且三昧乐，它不必等待因缘。譬如说，有些人喜欢吃这个烧饼，他认为吃烧饼是快乐。但是吃烧饼要产生快乐的感受，要很多因缘。第一、烧饼要有人卖，烧饼要现前。第二、你牙齿要健康。你牙齿要痛，你吃烧饼就不快乐。第三个、你肠胃要好，要能够消化。第四个、你今天的心情要快乐。所以五欲的快乐要出现，要很多很多的因缘具足，乐受才会出现，等待众缘。

　　三昧乐的出现，不必等待众缘。你只要双腿一盘，跟别人都没关系。别人卖不买烧饼，别人怎么样都没关系，你的肠胃好不好，你的牙齿痛不痛都没关系，你只要心一寂静，三昧乐就出现。双腿一盘，心一寂静，三昧乐就出现，周遍身心的乐就出现，它不必等待众缘，你自己就可以决定。所以说三昧乐又比五欲乐更加殊胜，而且它又比较清净。但是这两种快乐都是有为的快乐，都是可破坏的。涅槃乐又不同，涅槃乐是尽未来际的受用，得到以后，永久不会失掉。所以佛陀说：「皈依法」其实皈依法，是皈依涅槃。因为涅槃的安乐是永远不会失坏，是真正的皈依处。

　　「道谛－道者「趣向」义，谓由此道故得证入「涅槃」。」

　　前面的涅槃是怎么进入的呢？有道路，道路能够使令我们趣向涅槃。道路也是有三转四谛。

　　「示相－此是道可修性」。这个道路，它的相貌要可修性。这个很重要，讲到传承的问题。我们从一个理论要变成修行，这当中还有一段的抉择，我们中国佛教有八宗，就是这样。八宗，就是把整个理论，落实到这个修行上去。所以每一个宗派都有它修忏的方法，修止观的方法。这个「可修性」就是说我们心中所依止的道，一定要有祖师的传承。你不可自己两个眼睛一闭，双腿一盘，自己想出一个道路出来，不可以。这个道路你想出来，到底是不是可修性，不知道。「欲知山上路，须问过来人。」有些人已经爬到山顶上去了，祖师大德为我们开了一条道路了，我们顺着这条道路走，就可以到达山顶。你不要，你一定要拿着镰刀，你自己开一条道路，但是你自己开的道路，是不是能够到山顶呢？不一定。就不一定能够到达山顶。道的相貌是，它必须要可修性。真正能够修得进去，真正能够趣向涅槃，才能够构成道的相貌。

　　「劝修转－此是道汝应修」。佛陀劝我们，我们对于道的态度就是要努力修学。闻思修，三种次第去修学。闻慧、思慧、修慧。

　　「作证转－此是道我已修」佛陀作证说，这个道路，「我」指的是佛陀。佛陀已经修行圆满，佛陀已经是过来人。这个就是道的三转。

　　「道有三十七道品」有叫七科道品「四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。」

　　我们这个修行人在调伏烦恼的过程当中，你刚开始要持戒，持五戒，或者是沙弥戒、比丘戒，然后就是要修三十七道品。三十七道品简单的说，就是止观的操作。它的正修就是四念处。

　　「四念处－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。」

　　「观身不净、观受是苦」示对治爱、取的烦恼。「观心无常、观法无我。」是对治我见的颠倒。由粗到细。

　　「观身不净」，有观自身跟观他身。有些人的贪着心是爱着自身，他对别人没什么爱着，但是他对自己的色身特别爱着。这个时候要观自身不净。你观你自己的身体，有内相不净，有外相不净。龙树菩萨《大智度论》，「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」你观察你的色身，从内相观察，把你的皮肉拨开以后，种种不净物充每于身内。你就是看到你的色身，心肝脾肺肾，有种种的不净物。就是说我们爱着我们的色身，但是我们在我们色身当中，找不到一个干净的东西。就是我们的色身里面，心肝脾肺肾，脓血屎尿，种种不净物。这个不净物，还不是经常在里面，常流出不止。它透过九孔，两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常在九孔当中流出不净物。如漏囊盛粪，像一个破了九个洞的皮囊装大小便一样，经常流出不净物。我们这样观察就能对治我们对于自身的爱着。对于他人色身的爱着，是九想观。观察这个色身死掉了，死掉以后，这个尸体经过阳光的照射，膨胀以后，破裂，破裂以后，流出脓血。长虫把这堆脓血吃掉，变成一堆白骨，最后白骨就分散，分散各地。这个就是九想观，来对治对于他人色身的爱着，这个就是不净观。对治我们对于自身、他身的爱着。我们的爱着心，当然我们也爱着一切的依报国土，我们的财富、房子、汽车，种种的爱着，但是我们对于正报的爱着是最厉害。我们对于色身的爱着，超过对于外在资具的爱着。所以对治毛病，重者先治。先用不净观对治色身的爱着。

　　「第二个观受是苦」，「受」是感受。我们啊欢喜这个感受。譬如说，这个人欢喜吃豆浆，其实你不是喜欢吃豆浆。你不喜欢吃豆浆，你不是真的喜欢为什么经常吃豆浆呢？你是喜欢吃豆浆的时候，所出现的乐受，你一再的期望那个乐受出现。换句话说，假设你豆浆吃多了，吃胀了。豆浆吃多了以后，就变成一种苦受，你对豆浆就厌恶了，你不喜欢吃豆浆。事实上我们在受用五欲的时候，我们并不是喜欢五欲，而是我们希望那个乐受出现。所以佛陀的智慧，他要我们直接观这个受。这个受是痛苦的。所以说苦受是苦苦，这个我们容易理解，乐受是坏苦，乐受它会破坏。乐受出现的时候，我们执着，我们一执着，它破坏的时候，也使令我们痛苦。不苦不乐是行苦。所以这个受，都是苦。苦苦、坏苦、行苦，都是苦。《俱舍论》讲一个譬喻，天亲菩萨讲一个譬喻，观受是苦。说我们色身长一个疮，这个疮遇到火，遇到热的东西非常痛苦，比喻苦苦。如果这个疮，用冰块去敷它，有一点快乐的感受，但是它还是疮。它本质是疮，它只是痛苦稍微减少而已，这个叫做坏苦。虽然乐受，但是坏苦。第三个是你都不要去碰它，你也不要用火去烧它，也不要用冰去敷它，就保持疮的相貌，这就是行苦。为什么观受是苦？因为三界果报的受，是依止无明而生起，它的本质是无明。就像疮，它的本质是疮。你怎么说这个疮是有快乐呢？因为它的本质是疮。一定要把疮拔除了以后，才算是健康。这是观察我们这一念心跟境界接触的那个受，不管是苦受、乐受，不苦不乐都是苦的。苦苦、坏苦、行苦。透过不净观跟苦谛观，来对治我们身心爱取的烦恼。

　　第三个是观心无常，观法无我。观心无常，观法无我是同时操作。心是能缘的心，法是心所缘的境界。观心无常，观察我们现前一念心性，它是生灭变异的，它是剎那剎那的变化无常。无常就是苦，因为它扰动，它使令我们不安定。我们一个人，内心的心情是希望常的，希望寂静的，但是我们的内心状态却违背我们的心意。我们的内心状态就像水流一样不断的扰动，不断的变化，所以说无常的本质就是苦。苦就是无我，为什么？表示我们没有自主性。假设我们内心当中要是有一个常一主宰的我，我们就能够决定让它停下来，但是我们自己不能做主，可见得这个心性的活动是由业力所构成的，我们自己没有作主性。所以从无常知道是苦，从苦当中知道我们没有主宰性，是无我，就消灭我见的颠倒。这是观心无常，观法无我，对治我见的颠倒，前面的不净苦是对治爱取的烦恼。

　　四念处在落实下来，是「四正勤跟四如意足。这个是外凡位。」

　　「四正勤」等于是断恶修善。对恶法是两个态度，已生的恶法令断，未生的恶法令不生。「恶法」指的是你修止观的时候，昏沉跟掉举，叫恶法。不是指你外面那个杀盗YIN妄，没那么粗。假使你在修止的时候，有昏沉跟掉举，你马上要觉察，要马上消灭掉。没有生起的，你要经常保持觉照，不要让它生起活动。

　　「善法」是已生的善法令增长，未生的善法令生。「善法」是止跟观的功德。止跟观的力量没有生起，要不断的作定课，一次一次的熏习，使令它生起。四正勤是加强止观的力量。

　　「四如意足」，四如意足等于是禅定。欲勤心观，「欲」就是我们对禅定生起一个善法欲，思惟禅定的功德，假如我一天到晚散散乱乱，永远不能成立大的功德，散乱心能够作什么功德呢？希求禅定的心起。你有这个欲就会精进，你就会经常拨出时间出来打坐，有想要得到禅定的希望，你就会努力的修行。欲勤心观。「心」就是专注，经常的专注在你的佛号所缘境。「观」就是觉察。前面的心是正念，这个观是正知。经常保持正念正知，这个时候加强你的禅定。四正勤跟四如意足都是外凡，心游理外。内心当中对于四念处的真理，不净、苦、无常、无我，的真理，还不能够如实的深刻的理解，依稀恍惚的了解而已，还是个资粮位，在积集资粮。透过四如意足以后，你的禅定加强，从闻思的智慧，变成修慧，就变成五根、五力。信、进、念、定、慧。这个时候，你对于你的身心世界，那种不净苦、无常无我的智慧，信心加强。因为我们过去就是爱着身心世界，这个身心世界是常乐我净的，我的身心是快乐的，是干净的、是永远存在的，我是年轻，我应该永远年轻。我现在快乐，应该永远快乐。所以我们就爱着现前的境界，常乐我净。经过前面的四正勤、四如意足以后，我们的思想有变化，我们开始相信佛陀说，我们的身心世界是不净苦、无常无我，我们开始相信，这个才是真实的相貌。过去认为我们的身心世界是常乐我净，这是颠倒的。产生信根，有了信心以后，你就精进了。那个时候精进是自然，不像前面那么勉强。信进念，经常保持正念，乃至于正定正慧。这个根跟力有什么差别呢？「根」不能破恶，「力」能够破恶。根只能不动。举一个例子，譬如说，「信」，信心的根，它不能破除疑惑，信根生起的时候，疑惑还是在。一方面也相信不净苦，无常无我，但是还有多少的疑惑存在。但是五力，这个「力」就是破恶的力量。到了信力生起的时候，就没有疑惑，信心可以破除疑惑，精进破除懈怠，乃至于智慧破除愚痴。这是内凡位，心游理内。内心当中跟四念处的真理相应。这个是修慧。到了「八正道」的时候，见道位，见到我空的真理。八正道的正见，第一个正见是无漏的，真的是观察到我空的真理，那个境界是一个现量的境界。现量的智慧现前，所以八正道的正见，是初果心中第一道的光明，那个正见，是一个现量的智慧出现。「七菩提分」是修道位。开始择法精进，乃至于喜足舍念定，开始从见道开始修道，使令不净苦无常无我，四种智能的光明，不断的增长，慢慢就把三界的爱烦恼，见烦恼就全部消灭。这个就是三十七道品的一个修行次第。外凡、内凡、见道、修道。这整个过程当中，就是一个四念处的观法。就是经常观察你的身受心法，是不净、是苦、是无常、是无我，调伏爱见的烦恼。由这个道路，它就能指导我们慢慢、慢慢的背于生死趋向于涅槃，这个道是可修性。这个是讲到四谛法门。四谛就是知苦、断集、证灭、修道，有四个法门。

　　问：？

　　答：观心无常。外道的四禅定、四空定，它就差在观心无常。因为外道的心，在禅定当中，他能够明了寂静，但是他在明瞭寂静当中，有一个恒常住不变异的我存在。所以外道能够在禅定当中，能够观心无常，那他就能够超越三界，直接趋向涅槃。他如果能够学习佛法，「此是道，可修性。」由佛法这个道的引导，他观察他这一念寂静的心当中，事实上还有微细、微细的生灭相，还是无常的。从无常当中，知道身心的本质是苦的，从苦当中知道我们这一念身心，没有一个常一主宰的我，这个时候，他就能在禅定当中解脱生死。「观心无常」，是佛弟子才有的道路，这个道路是外道找不出来的，外道找不出这样的一个道路出来。「观心无常」只有佛陀讲的出来。佛陀一个过来人，才能够讲得出这一句话，观心无常，讲出这样的一个真理。外道的禅定，他尤其常见，外道得到禅定以后，他要失掉禅定，大部分来说，都容易堕落到地狱去。为什么？因为外道在禅定当中，他会认为他禅定已经达到涅槃，大部分的外道都认为他已经达到涅槃。但是他寂静的状态是如石压草，只是暂时的依止专注力，把他的烦恼跟业力给压住了，他那一念寂静的心当中，还是摄持无量无边的烦恼跟罪业，跟我们一般人，完全原封不动。如石压草、如病假愈。等到他禅定破坏以后，他无量无边的烦恼活动，他又来三界轮回。他开始谤法，他说佛陀打妄语，世间上根本就没有涅槃。我们没有一个人可以离开三界，因为我曾经得到最高的禅定，还是失坏了，表示要离开三界是不可能的，因为根本就没有涅槃存在。谤法、谤佛。毁谤佛陀，说佛陀打妄语。毁谤没有涅槃的存在，谤佛、谤法，直堕地狱。外道得到禅定，他如果禅定失掉了以后，很容易生起邪见，很容易生起邪见，因为他认为他已经得到涅槃了，怎么会失掉？事实上，他错认消息。「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」其实内心所安住的境界，还是一个妄想的境界。无量劫生死的根源，你现在依止的还是认贼作子，还是依止一个生死的根源。生死本，但是愚痴的人，还是认为是你是我的本来面目，你是我的清净佛性。痴人认作本来人，就是这样子的。你认贼作父以后，烦恼春风吹又生，烦恼一活动，禅定被破坏，无量无边的罪业又开始活动。这对外道内心的打击很大的。从禅定破坏下来。我们一般没有禅定的人，体会不出禅定失掉的感觉，那个刺激很大的。就像一个人从天上掉下来一样，就好像你有几百亿的财产，突然间破产。

　　问：？

　　答：因为禅定是因缘所生法，它有生就有灭。因为他没有解脱无明，他没有离开十二因缘的力量。无明缘行，行缘识。他没有离开无明，无明本身是扰动性的。他没有修我空观，把心中的无明给破坏掉。一个有我执的人，无明本身就是动相，所以《大乘起信论》上不是说，我们真如本性，真如不守自性，不觉念起而有无明。无明就是一种动相。那么你常见的力量怎么抵得过无明呢？这个无始劫的力量，怎么抵的过呢？所以迟早会被无明破坏掉。最高的禅定八万大劫，那是很长。一般人都是观心比较容易，因为观法，这个境界太广，六根六尘六识，这个境界太广。所以观心是最容易，你跟境界接触，就直接回光返照，我不可得，那就最容易了。「我」不是因缘所生法，我是捏造出来，它是遍计执。因缘所生法，这个杯子是因缘所生法，它实际存在的是因缘所生法，这个「我」是根本就没有，是龟毛兔角，是没有的，它不是因缘所生法，它是遍计所执，是没有这个东西，我们自己把它想出来的，这不是因缘所生法。色身是因缘所生法，杯子是因缘所生法。

　　问：？

　　答：在四圣谛当中偏重在我空。四圣谛。小乘讲法空的不明显，也有，但是不明显，偏重在我空。你看《阿含经》，观四念处。无常故苦，苦即无我。这样的话很多很多。小乘只是观察这个我不可得。观察我不可得，这个方法很妙的。譬如说，人跟人相处，很难思想一致，也很难说你的行为完全满我的意，我的行为完全满你的意，很难的。一个我执很重的人，人跟人很难相处，但是你修无我观，人跟人很好相处。你会觉得很容易包容别人，因为你经常修无我观，修无我观，在经论上说无诤三昧，他无诤。一切的争执，一切的障碍，都是我执生起。一切的烦恼会活动，就是我执，因为有我，所以产生贪欲，我爱、我瞋、我痴、我慢，所有的烦恼都是我生起。所以我们一个人经常修无我观，你会发觉你比较不容易起烦恼。人跟人之间的相处，调柔善顺。就是现前一念的明了心，它就是明了的功能，它就是能够见闻觉知，如此而已。他能够见闻嗅尝觉知，他能够明白一切的事物，但是没有一个我，这个我不可得，它只有这个功能。找不到一个恒常住不变异有主宰性的我，那个我是没有的，那是我们自己捏造出来的。

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