三千多年前，世尊欲涅槃时，阿难尊者问：“世尊！您灭度之后，末世众生当以何为师？”佛陀恳切的告诉世人：“以戒为师！”近代虚云老和尚在临将圆寂之际，也告诉我们唯有将戒律持守好，出家众这一领大衣，才能够永久保守，可见“戒”的重要性。在佛教中，不管是在家众、还是出家众，都有其应当发心持守的戒律，如在家五戒、八关斋戒与出家沙弥戒、比丘戒等等。

　　一般人往往认为戒律是一种约束，认为持戒之后，做很多事情都不得自在，何必自讨苦吃。其实戒律是在去除我们的习气和执著，透过戒律的持守，能够“防非止恶”，让我们无犯恶行。佛法告诉我们：“种善因，得善果；种恶因，得恶果。”造作了恶业，自然将来就要受到恶报。如杀生，将来必得短命多病之报；偷盗，则终受贫穷下贱之报。由于每一条戒所遮止的内容不同，只要能持一条戒，就能解脱一项毁犯该戒所带来的恶果，所以戒又称为“别解脱”。所以，持戒能够帮助我们解脱造恶所要承受的恶报，如果能够了解其中的道理，就知道持戒是一件非常有意义的事。正因为众生有毁犯的习气，所以持戒才会觉得不自在，就像是国家的法律，对行事正当的人来说，并不会觉得是约束，反而是一种保障；而对小偷而言，便觉得碍手碍脚。透过持守戒律，戒除毁犯的习气，最后必能得解脱自在。

　　此外，戒律对于修行人来说是很重要的。佛法中的究竟之理，是菩提、涅槃。菩提心、涅槃性是指定慧等持的这念心，修道学人莫不以修定、修慧以契入这念妙明真心为究竟。而要修定、修慧，又必须以持戒清净为前提，所谓“尸罗不清净，三昧不现前。”尸罗就是戒，持戒清净，所得到的禅定才是正定，在定中启发本具的智慧，照破心中的无明烦恼，最后就能契入这念妙明真心。所以《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”由此可知，持戒实为入道之基石。

　　在佛法中，不论是大乘、小乘，以及禅、净、密、律各宗，都是以持戒为根本。在小乘来说，注重的是持身不犯。大乘佛法则更进一步，由戒相回归到戒体，所谓“戒体”，就是本具不生不灭的这念心，大乘佛法直接在起心动念处修，要我们这念心不起恶念、不住两边，时时觉察、觉照，这才是最微细、最高的持戒。因为身、口的造作都是从心而起，心若能够不犯戒，身、口一定无犯。要知道戒律就是要帮助我们安住实相，这也是戒律的精神所在。若能对大小乘戒律的不同处有所了解，通达戒律的开遮持犯，就不会因为固执不精，成为错路修行。

　　世尊曾经比喻戒法就像是渡海浮囊一般，我们要度过烦恼的大海，必须藉浮囊之力。犯戒之人，就像是浮囊破了洞，一定是沉沦于烦恼业障海中。所以，唯有持戒清净，才能够安稳的到达涅槃的彼岸。《遗教经》中，佛陀告诉我们对于戒法，要“如闇遇明、贫人得宝”这样的珍重。老实持戒，不啻现前三业即得清净，亦能感得未来殊胜庄严的果报。