陈音如

　　佛教很强调觉悟，佛便是“大觉者”，是大彻大悟的人。

　　觉悟并不是空洞的，是世间觉，是对世间种种现象、种种心念的觉悟，透彻了解，不为其所迷惑。所以古人说佛法不离世间法，“离世觅菩提，恰如觅兔角”。离开世间种种现象、人的具体心念，去寻找觉悟、智慧，是根本没有的，就象兔不会长角一样。佛教区别顽空与真空，也就是说真实的觉悟不是脱离世间的死寂。反省自己自接触禅宗、学佛以来，虽明白这一义理，然于实际禅定、日常生活中，追求的仍是脱离世间的空寂。

　　世间法种种，佛法便是让我们彻悟世间法的真象，从而以智慧应对一切，而不是逃避一切，成为无所用心的木石。

　　从人心而言（心亦是世间法之一），不同人有不同的心理，不同民族受不同文化影响，有不同民族心理，当这种心理处于不自觉状态时，西方精神分析学家荣格称这为“集体无意识”，佛法同样要求我们有对“集体无意识”的觉悟。近日读余秋雨的《山居笔记》，从中即可看到作者对传统文化的反省和觉悟。比如汉族人心目中普遍存在“排外情绪”，受文化熏陶使成为一种“集体无意识”，积淀于中国人心中，成为一种障碍。先秦时以中原为本位，鄙视周边民族，蔑称周边民族为东夷、西戎、南蛮、北狄；清朝入关以后，直至辛亥革命，存在于汉人心目中的“排满情绪”，仍是导致多次社会运动的心理根源。这种情绪实际上是一种更大、更不易觉察的“我执”。

　　余秋雨对传统文化的省察，对我们正确理解、运用觉悟很有启发。首先，觉悟是有内容的，是针对具体现象、具体心态的，觉悟表现为对现实人生、人心的关注、关爱。觉悟是一种超越，它对事物有更高角度的审视，但它并不脱离具体事物，也不逃避现实烦恼，而是在了解世间事物真象之后，不为事物、烦恼所左右，获得一种安心，并且以积极的态度、智慧的方法寻求对事情的解决。其次，觉悟是基于更深层、更强大的生命。觉悟实际上是离不开现实生命的，它不仅关注生命现象，而且觉悟的现实，也是基于对人内在、宇宙更深层次生命力、智慧的觉醒。换句话说，觉悟实际上是展发人内在本性更深层面的生命力。正如余秋雨对传统文化中“集体无意识”的觉醒，是基于一种更有生命力、更高层面、更有前途的文化视角一样，任何觉悟都是基于更深层面的生命，都是生命之升华。觉悟不是没有内容，没有生命的空寂。觉悟是不断的、无限的生命的升华，智慧的展发因而也是无限的。

　　禅宗在指示人的本来面目时，既强调本来面目超越的一面，强调它“什么都不是”，以区别于一切具体现象；又强调它“是一切”、“清楚明白”，具有活泼的生命。觉悟即是以本来面目为基础，我们对觉悟、本来面目的把握，既应看到其超越世间的一面，又要看到其与世间生命本来一体的另一面。总而言之，觉悟离不开对世事的关注，是对自身有限心态（障碍）的突破，是基于内在更强大的生命力，是活泼泼的，觉悟不是保守、安于现状，而是通过自心的超越，进而引导世事朝合乎佛法方向的发展，是积极人生的前提。

　　显然，此前我的思想、行为有误区，一是认为觉悟是基于空寂本性，心停留于无所有之空境，导致不关心世事、人心的态度，心无着落，没有了生命力；二是自己盲目超脱，不求进取，不能在与他人、时世的接触中，秉持佛法积极、升华的精神，展发本性之智慧、生命。我想这都是只见佛法超脱的一面，不见佛法升华、创造的另一面。我把以上体会写出来，希望也能对众多学佛人有所启发。