刘汉云君.可谓宿有善根。然既信佛法多年.固当早已茹素.何待年至花甲.方才发心乎。是知俗习之不易转移也.今则竟转之.亦可谓有勇毅力者。彼既常看文钞.其修持方法.固已明白于心。所最要者.当决定求到临命终时.蒙佛接引.往生西方。欲生西方.平日当致力于深息、切愿、志诚念佛。欣净土之净妙.厌娑婆之浊恶。自行如是.化人亦然。不可有一念求来生得人天福报之心.则便可与佛感应道交.决定可以仗佛慈力.往生西方.超凡入圣.了生脱死矣。今为彼取法名为慧云。谓以大智慧云.雨甘露法雨.以润自他。（此即慧云法雨也。）即所谓真为生死.发菩提心.以深信、切愿、持佛名号.求生西方也。又彼曾愍血产孤魂.而超度之。然亦当于一切女人.作永无血产之法.令其现生离苦得乐也。其法唯何。凡女子于幼时.即当念佛.及念观世音.以期消除业障.增长福寿。果于平时能念.自可消此产难。若至临产.仍须志诚恳切念南无观世音菩萨.则决定易生.不会受苦。若平素绝不念佛.及念观音者.临产肯念.亦决平安而生。若有难产者.即教彼念。并在旁照应之人.同为彼念.亦决定即平安而生。且勿谓临产裸露污秽.念则获罪。须知此系性命相关之时.不可以平常之道理论。平常.凡念佛人.若衣冠不整齐.或睡眠、洗澡、抽解等.只可心中默念.不可出声朗念。若生产.不可心中默念.必须出声朗念。以默念力微.若心中努力.或致受病。朗念.则气息舒畅.其益甚大。切不可谓念之有罪。须知菩萨视一切众生.直同亲生儿女。儿女若堕水火.求父母救.父母闻之即救.决不会因衣冠不整齐.身体不洁净.而不救也。若平常.亦同此裸露而念.则其罪不小。须按事论.不可死执。有不明理者.家有生产事.彼则躲之他处.过一月多方敢向。谓血腥一冲.则从前所念之经咒佛号.皆无功德。此种愚人.可怜之极。宜以光言.遍告于人.则由生产而死者.当可无有矣。（其二）内功.是自修.外功.是广行种种方便。如周急济困.拯灾救难等.谓之助道.此须按己力之所能。若无其力.或以言指迷.或以言劝众.令其大家凑成其事。若以受人请而念经念佛.此乃一分懒惰人.依佛度生命之行为也。汝何可混于此中.不怕失自己品格乎。唯有一事可以做.然汝有职业.亦不甚便。凡有平素念佛之人.或其人之子孙信佛.于临命终时.请众居士助念.其利益甚大。看看饬终津梁.自知。念佛人.于自己父母.及余眷属前.常须说与彼听。迨及有命终人.自家眷属.通为念佛.此人必能仗佛力生西方。纵不生西方.亦必生善道.有大利益.毫无损伤。若不知此.未死即为洗澡、换衣、若因搬动疼痛.则起嗔心。即不至起嗔.然一经搬动.心便不得清净矣。倘平素念佛求生西方之人.一经如此.定规打失正念.不得往生。若未死先哭.则令彼生爱恋心.亦是牵令堕落耳。临终一关.要紧之极.固宜为之助念。助念之人.必须熟阅饬终津梁.使其家儿女眷属.通依助念人之指示.庶可不至因孝心.而致亲反受堕落之苦耳。除助念外.均非所宜。倘此风（谓应赴。）一行.则念佛之善男信女.不通通成应赴之俗乎。明理者.择善而行.不明理者.唯利是趋。有职业人.误其职业.懒惰之人.依此打诨。不但有碍僧家.实为有碍自家。

复汤文瑄居士书二（民国二十年）

昨明道师持汝书来.观其发露忏悔之词.可谓有志之士。然须日日扩充.庶可不至以佛性功德力.反作造恶业受剧苦之据也。天大罪业.当不得一个悔字。圣罔念则作狂.狂克念则作圣。尧、舜、佛、菩萨.与吾人之心.同一觉体。但以吾人逆性而修.则沦于业苦众生之中耳。汝既知非.应力改过.能事事力改.则可至无过之地。若只暂时发愧悔.仍然因循不自修持.则仍旧在罪业海中漂泊沉沦.莫之能出也。祈详读各书.当步步入胜.庶不至虚生浪死.与木石禽兽同生于天地之间.生无益于人.又有害于人也。至云皈依.且从缓议。倘汝仍然不移故步.则皈依反为罪咎。何以故。不皈依造业.无坏法之咎。皈依后造业.人必以其既皈依而犹造业.反由此以谤佛法为滥污也。又汝欲皈依.绝不肯自屈.何可满汝之愿。行路者.向人问路.尚须拱手.以示敬意。今欲皈依三宝.尚无拱手之敬.则其自大自高之习气.一毫也未折伏.何能令汝受皈依。若亲身求皈依者.升座说皈依.须嗑三四十头.跪一小时之久。即方便说.亦须磕十余头。谁敢自招轻法之罪.而角汝授皈依乎。皈依.与世间拜师相同.岂世间拜师者.亦不用拱手之礼仪乎。若据本而论一切众生.皆是过去父母.未来诸佛.礼拜供养之不暇.何敢责人之缺礼乎。若依住持法道之迹论.凡不肯自屈者.为彼皈依.自己亦甚有罪过。（其二）人皆可以为尧舜.人皆可以作佛其不能为尧丸不能作佛者.乃不立志之所致也。无志.则不生惭愧.安于凡愚.便长劫轮回于三途六道中.莫之能出也。汝既发惭愧心.发希圣希贤.学佛学祖之心.固是宿生善根所使。然当日新又新.俾从前之种种不正当之念虑作为.完全抛却.一刀两断。切不可蕅断丝不断.缠绵因循.则必至不久仍归故辙.依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性.皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿.为阎罗之囚.狱卒之对.可不哀哉。今为汝取法名为慧振。谓以智慧振拔.以期自他皆超凡入圣.了生脱死.出五浊恶世.登彼九品莲邦也。前所寄书.均可依之修持.而唯文钞、嘉言录、为尤要。嘉言录、比文钞校为省力.祈息心阅之。其修持世出世间之方法.俱可悉知.此不具书。光老矣.精神不给.不得常来信.来则不复。净土法门.大纲在信、愿、行、三。修持之要.在都摄六根.净念相继。无须多说.依此力行.则自可亲得其益矣。若欲做大通家.或致将现生了生死之法.置之度外.则可怜可悯也。

复吴沧洲居士书三（民国二十年）

时疫流行.妻子罹病.当令彼等.各各志诚念南无观世音菩萨。汝若会念大悲咒.当加持大悲水令服.自可痊愈.正不必汲汲于医疗也。汝之所说.似乎有得大意。然只空话.绝无一毫受用。佛法.法门无量.通须做到业尽情空.方可了生脱死。否则.纵有所得.依旧不奈生死何。若在今时.恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法.若具真信、切愿、志诚念佛.求生西方。纵有通身业力.皆可仗佛慈力.往生西方.所谓带业往生者。一生西方.则了生脱死.超凡入圣矣。以故末世善知识.多多均主持净土。以净土下手易而成功高.用力少而得效速故也。每有聪明人.稍明教义.或稍知禅理.便以通家自居.藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者.此皆不知自反。以知文义为实证之狂徒.定规说空行有.以身谤法.将来必堕三恶道.为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯.而莫能救济也。汝既愿皈依.今为汝取法名为慧沧.所谓换名不换体也。然前之沧.系自他俱溺之沧.今依佛法以修持.便成自他俱利之沧。沧虽同.其所以为沧者.固不止天渊悬隔也。其念佛修持方法.与敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行等.文钞、嘉言录.均已其说.此不备书。汝之照相已见.光之照相无有。以光一向不喜张罗.凡撑空场面之事.概不喜为。汝言昔于憨师长处.得光之历史.此语亦非实迹。憨固信佛.未与光一通音问.恐彼于陈大心处听得几句。然光一向不与人说从前诸事。彼所说者.或近事.若出家前事.均属附会。近有因放赈至吾村.由村中人抄与彼之历史.亦不的确。以光离家五十二年.后生由传闻而知一二。彼令光补.光以死期在即.不愿留此空名于世.故不补。后又来书令补.光为彼寄一包书.亦不复彼之信。为汝说此者.以汝云知光历史之故也。（其二）贵眷通肯念佛.可谓宿有佛缘.故得相为眷属。所言不久与令夫人来苏.窃谓不必。果能至诚恳切念佛.有何所欠。即不见印光.亦绝无所失.即见.又岂于文钞之外.另有所口传密授之妙法乎。若真有口传密授之妙法.其人即是魔王外道.当远避之不暇.又何可欲向彼求此法乎哉。况现今饥荒时世.若家中正主.通远出数日.或致宵小乘机偷抢。倘万一有此种事.不但汝夫妇被人谓迷信.人将谓印光无德.令人得祸也。赵云鹏居士.皈依应慈法师.好极好极.又何必又皈依于光。即使定欲皈依.有何名不名之可谈。民七.徐蔚如.与光未曾一面.因民元年见佛学丛报.载有常惭数篇.（此非我名.但随便用之.以不愿令人知名故也。）不知为僧为俗.因常打听。至民五已打听到.托友人疏通.欲通函请益.光拒之不许。至民七.将文钞二十余篇.印作一本.陪其母来普陀求皈依.光令皈依谛闲法师。（彼下山.即请谛闲法师进京讲经。）十七年来函言.前欲皈依.师令皈依谛公.十年以来.心中终觉不慰.仍祈许以皈依。光复彼云.汝决欲皈依.即此便可.至于法名.仍用谛公法名.又何必另取乎。赵君已皈依应师.即犹欲以光为师.当于光所说修持方法上论.不当在法名上论。应师所说.乃大乘法。光所说者.乃非大非小.即大即小。上至等觉菩萨.下至博地凡夫.同修共证之法.此法固宜注重。倘泛泛然与一切大乘法平看.则了生脱死.或在驴年。汝言一并度之之话.究难悉是长和一人.是并其三子.故且从缓。（其三）凡夫佛性.未曾亲证.所有自性功德.均不得发现而受用.故一切随业耳。现世之色身.名为报身.即前生所作善恶之果报也。念佛之人.不复作生死业.然宿业未尽.何能即得往生。若厌世心切.竭诚讲敬.专志念佛.求佛垂慈.早来接引.则亦有之。若自戕其生.以期往生.则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕.当其正戕时.已经心失正念。况其戕之之苦.苦不可喻。心失正念.何能与佛相应.蒙佛接引也。此种邪见.自误误人.害岂有极。切勿说此话.免得无知受害。有权力者.救人救世则易.害人害世亦易。若以害人害世而得权力.以期救人救世.固不如秉心慈善.随分随力之救人救世.为有益无损也。倘慕权力.而欲得以救人救世.请细思此大权力.能平白而得乎。果真实心修行.虽无权力.亦能救人救世.但不能如有权力之广大耳。然果有权力.纵能行救人救世之事.欲其专注于道.不造恶业.则今无其人。富贵迷人.可畏之至。平常人.手中或有转交之钱.尚非己物.则心念便变.而为诸恶。况真有大权.而不变其心者.能有几人。切勿误会.则自己幸甚.佛法幸甚。

复宁德晋居士书（民国二十年原名志武）

礼佛菩萨.心中默念.启口称念.均可。心经.于弥陀经前后念.亦可。以经初念莲池海会佛菩萨三称之故.当于弥陀经往生咒念完.再念心经。埵.谭朵音。获.得也。无生忍.即于一切善恶凡圣境界.了无一念生心动念之相可得。金刚经.谓三心了不可得.即是无生忍之注脚。且勿谓于一切境.了无一念生心动念.便成枯木寒灰。正所谓寂然不动.如明镜之空无一物.感而遂通.如明镜之有形斯映。正当有形斯映时.仍然空无一物。唯其空无一物.故得有形斯映。无生忍.仿佛如是.祈善会之。能证乎此.则入大菩萨位矣.非尔我之所能即获也。绕佛.当如日月之由东、至南、至西、至北.不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德.逆绕有罪过。围绕之法.西域最重.与礼拜不相上下.其意便随顺于佛也。念佛时.念观音.不必另起头念观音赞.念佛号完.即接观音可也。大士.即菩萨之别号.一切菩萨均可称.非独观音为然。常示.了无有益.能常省察.则一句亦有余裕.不能省察.纵将一大藏经通写来.也无用处。现今之世.又非本年六月以前之世。江南江北.通成水国.闻之痛心。天灾人祸.相继而至。当令家人.同念观音.以为预防也。

复刘汉云杨慧昌居士书（民国二十年）

值此大灾见告.当随己力设法救济.以尽自己之天职.则其利大矣。光一向不做事.凡所有施资.均归于印书.或救灾用。今年六月.汉口初发水灾.明道师往上海.代捐一百圆。后其水更大.又捐一百圆。一弟子以芜湖水灾.函祈募赈。光复彼信.谓光一向不募捐.况在关中。汝愿每年给二百圆作用费.祈将此助赈.以后永勿见给。随汝捐二百也好.四、六、八、千、也好。后一弟子曹崧乔.往江北赈灾.打电令光劝捐.光送印书洋一千赈灾。高鹤年.来函祈救灾.光令交二百三十元。此今年赈灾所出者。光作此说.非自夸功.盖欲汝等同皆发心.随分随力而为救济。有力出力.无力出言劝有力者.亦是善事。又今之女人首饰、臂钏、耳坠、戒指、均不可带.带之则招祸。若留之与儿女.则是贻祸于儿女。若死后附葬.必致掘坟露尸.其为辱也.大矣。若肯赈灾.则是送祸去而迎福来矣.祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施.则其款巨矣。勿谓我语迂阔.实为至理至情。彼高邮、邵伯、之富人.在先何尝不念念为子孙谋.不肯少行救济。而大水一来.房屋、器具、人口、通皆七零八散.十不存一。每村数十家.求一锅一灶而不可得。曹崧乔.在扬州买锅、灶、米、火柴.数十家给一锅.以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房未倒者.蛇、与蜈蚣、均盘踞其上.人欲上房亦不敢上.树上亦然.可怜可怜。彼女人尚将招祸之物.不肯用以救济.则后生他世.恐亦罹此灾.而无人肯救也。

复刘德护居士书（民国二十年）

令正.既知求僧念佛延生.又当自己常念佛.以求往生。若止靠人求延生.不知求阿弥陀佛.于自己寿终时.接引往生.则是见小而失大。倘肯志诚念佛.求生西方.生前殁后.均有不可思议之利益。昨一女弟子来.为一姓汪女弟子带些食物。言.汪氏前两月.一日初黑.忽来二十余强盗.各持手枪来抢。其屋楼上下住七家.彼在楼中间。因将电灯息却.其夫妻跪佛前求。而佛前之灯.若有一人吹灭。强盗打门不开.遂不打。余六家通抢了.唯彼未夫一物。可知念佛之人.平常尚能逢凶化吉。现临命终时.往生西方之利益.比此大得不可说其形相倍数乎.当劝彼常念为幸。

复姚维一居士书（民国二十年）

人之入道.各有因缘.因缘若到.则有莫明其妙之机感。光一庸碌守分之粥饭僧。自光绪七年出家.只欲自了而已.绝无一念敢发利人之心。自光绪十九年到普陀.一事不为.但只在法雨寺.作吃饭僧。即偶有令支笔墨差事者.绝不用印光二字。即自己所为之事.亦用别名。以故二十余年颇安乐.终年无一人来访.无一函相寄。至民国元年.高鹤年.以数稿绐去.登佛学丛报.然非本名.人亦不知。闲有一二多事者打听。至民国五年.徐蔚如已知.欲通函.托友问.光不许。至六年.以与友人之信三封.印数千本施送。次年搜罗二三十篇.于京排印.名印光法师文钞。从此印光之名.常刺人耳目.而从前之自在幸福.完全失之。此后函件日多.甚至月有百多封。且光一向不喜用人.而拆、写、封、贴、通归自办。况尚有人情往还.颇觉辛苦。故于前年.已允香港数弟子之请.决欲往彼。以言语不通.僻居海岛.当可安乐.以了余生。友人以普陀山志未经成书.极力挽留.遂于苏掩关。去年另排历史统纪增修本.今已印出.想已请得。普陀志.将欲开印.大约十月当可出书。现有正信录一书印出.此书可破拘墟之邪见。今又排净土十要之原本.比成时大师节略者.当多五分之二。而又附若干要文.与十要大有辅弼。大约明年春间.当可出书。光平士率真守愚.绝不肯以大话撑空架子.以自误误人。文钞中所说者.均属人各能行.又能现生亲得实益者。即人谓光无知无识.但以愚夫愚妇所行之事教人.亦无所惜。然亦有谓其合己机宜.由兹生信修持者.亦不乏人。须知佛法法门无量.欲依之修持了坐脱死.必须到业尽情空地位.方可。否则.梦也梦不着。唯净土法门.若具真信切愿.加以志诚恳切念佛.则便可仗佛慈力.带业往生。一得往生.则已了生脱死.超凡入圣矣。倘不依此法.另修别种法门.则断难现生了脱。现生得遇此法.而不注意.将来岂能又遇此法.而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。净土法门.一切世间事务.均无所碍。但须各尽其分.如父慈、子孝.兄友、弟恭.夫和、妇顺.主仁、仆忠.而已。汝在家中.正好修行。常存除暴安良之心.对人民.作自己家人想.对兵士.作自己弟兄想.必期于弟兄护持家人。凡所到处.切诫兵士.存忠恕心.不可稍有掳掠奸淫之事。纵人不如.天地鬼神为记其功过。或于现生.或于后世.决定要受善恶之报.决定不会有因无果。民八九年.一军士杨某.人极忠厚好善。在陕镇嵩军中.作营官.吃长素.能背诵金刚经.日念数遍。在军十年.打仗四百余次.通身大小未带一伤。初欲告退.以刘镇华.憨玉琨.皆属同乡.不许彼退。一年开往河南打赵倜.彼遂私遁。从兹朝五台、峨眉、九华、普陀。至普陀.住法雨寺.与光言及彼之心行。惜无学问.未能阐扬大法.随机利人也。念佛之法.则文钞具有.此不备说。家中眷属.均当教彼志诚念佛.其益大矣。世有愚人.不知佛之所以为佛.每每死执恭敬而不变通。如吃荤.则不敢念。又如女人月经来.或临产.则不敢念。须知吃素最好.吃了荤亦可念。月经来.但常洗涤洁净.切勿以污手不洗.而触经像.及烧香等。洗净.则无碍矣。女人临产.要出声念南无观世音菩萨.决定不至难产。纵难产者.肯志诚念.亦决定即产。此话光初不说.及后闻许多人或生几天.或开肚皮.或由产死。故常与一切人说.凡临产若念.无一难生者。平时必须恭敬洁净。此时裸露不净.出于不得已.有性命相关。但取心中志诚.不必在外形相上论也。若平时.则必须衣冠整齐.手脸洁净.方可出声念。否则.但心中默念.则功德仍是一样。故睡眠、洗澡、抽解、或至不洁之地.均心中念。唯女人临产.须出声念。以心中念力微.故难感通。若或鼓力.恐致受伤.故宜出声也。汝既欲皈依.今为汝取法名为宗慈。宗.主也。以慈悲心为主.而行自利利他之事.则可不虚此生.不虚此遇矣。近来人每每好高务胜.稍聪明.便学禅宗、相宗、密宗。多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙.相宗法相之精微.密宗威神之广大。而不知禅.纵到大彻大悟地位.若烦惑未净.则依旧生死不了。相宗.不破尽我法二执.则纵明白种种名相.如说食数宝.究有何益。密宗.虽云现身可以成佛.然能成者.决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想.则着魔发狂者.十有八九也。是以必须专志于念佛一门.为千稳万当之无上第一法则也。

复王晓曦居士书（民国二十年）

今年水灾.千古未闻.前途危险万分。汝若得大喇嘛之神通.则不须虑。否则.当志诚念佛.及观世音.以作预防之计。密宗一法.真实不可思议.小丈夫用之.或致未得其益.先受其损。愿勿过于攀高.或可亲得实益。否则.颇有危险。显荫.得密宗真传.又通台宗.已是显密圆通之灌顶大阿阇黎。凡有从彼受灌顶者.均可现身成佛。而显荫死时很糊涂.（死在居士林.一弟子亲见。）咒也不能念.佛也不能念。固知此法.不如念佛之稳当多多也。

复闵宗经居士书（民国二十年原名永濂）

读与明道师书.具知为民为法之心.不胜欣慰。凡有犯法议罚.当须按其罪.并须量其力。若无财力.罚多.则一蹶不振.亦未免伤为民父母之谊。有力则可.无力则示警而已.庶几两适其适。至于寺门改向.殿亦改立.旧殿之本师石像不能动.又何须虑。正殿既供本师.偏殿岂不可又供本师乎。此固不须过虑。汝已辞职.若上峰不许.则固宜照旧整理。但只取简朴.不取华美。只期大家实信实行.不必定要作何建筑.撑何场面。净土一法.人人可修.修之均有感应。今人多多皆是好高务胜.以致或因撑场面.反累实益也。现今之人.一动手先讲建筑。未知净土之所以.便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙.或慕相宗之精微.或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法.视之若不济事者。禅宗.纵能悟.谁到业尽情空地位。相宗.纵能记清名相.谁能真破我法二执。密宗之神通.及现身成佛.亦实有其事.然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通.欲即成佛.而由兹着魔发狂者甚多。显荫.既通台宗.又得密宗真传.已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人.通皆现身成佛。徙到死时.咒也不会念.佛也不会念。在彼平时.心中.语意中.每以法身大士相拟。到了临终.尚不如一字不识之老太婆.老实念佛者.为能安然念佛而逝之为愈也。成都有刘某妄以一女人为证果.唯此女人之言是听。凡有驳者.即绝交不与通函。重庆一喇嘛.谓依彼之法.七日即可往生。一往生即成佛.并不须再行修习。此种知识.当敬而远之.勿一亲近.庶不至未得彼之益.先受彼之损。否则.得损处可保稳当.得益处恐怕在驴年。若明年便属驴年.则亦可为大幸.恐明年不是.则或至绝望。

复传德师书（民国二十年）

现在是一极危险之世道.汝发心闭关.以我所见.不如不闭为妙。汝在关中.不能料理外面事务.倘有强盗.或偷或抢.汝作如何行止。现今各处水灾.灾民逃之四方者.不胜其多。（后来之危险.尚不止此.恐怕还有大战争事。）内有匪类.难免有此种不法之行为。若入关.遇此种事.将何料理。倘又以闭关招徕施主封关.一门锁加许多.匪徒必谓此关和尚有钱.必有不良之想念。是关门上之各锁.即是招祸之据。汝既无学问.但以志诚恳切.朝暮课诵.此外立几时念经。（随自己身分。）至于念佛.能按时念亦好。否则.镇日随便.不分行、住、坐、卧、（卧当默念.不宜出声。）总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方.万不可求来生福报。若求来生福报.即是破戒违法。以念佛法门.乃是教人求生西方的法门。汝既念佛.不求生西方.又要求来生.是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法.汝不肯依.故名破戒违法。若今生尚有修持.来生定有世福可享。一享福.必定要造恶业。（今之世道.乱至如此.多半是前生修痴福者.所酿成耳。）既造恶业.则后来之苦报.不忍言说矣。光如此说.依否任汝.以后不许再来信。以光年老.不能应酬也。

复宁德恒德复居士书（民国二十年皆德晋之弟）

现今世道人心.坏至其极。凡圣贤所传述之道、德、仁、义.孝、慈、廉、节.均废弃之。凡古昔所不忍见闻.不肯拄齿者.均极力提倡.期其一致进行。而男女自由恋爱.裸体相抱跳舞之场.与学校.不知其数。大学堂.画裸体画.以期美术进步。美术固能进步.绝不虑人道退步.畜道进步乎。汝等均少年.须知好歹.切不可于此种灭伦灭理之邪说中.中其毒气。则后来尚可自立于天地之间.而无所愧怍。否则.纵艺高学博.于已于人.有何所益。汝须知因果报应.了无或爽虽一时或未能即见而过数十年决无不见者况死后及来生后世凡夫不得而知者乎今日世道之坏.由于儒者多不信因果报应.及与轮回生死。彼理学家.窃取佛经要义.以宏儒宗。反以佛普度众生之道.谓觅蛊惑愚俗.而辟驳之。致凡儒者不肯以因果报应.生死轮回相劝导.大家都认作若有若无.故世道日益浇漓。具顶天履地之气概.不随流俗所转者.无有几人。而欧风一至.胥然风从.变本加厉.故成今日之世道。人情如水.礼法如堤.去礼法之堤.能不人欲横流乎。人欲既横流.礼法务力去.故感大水遍发.江堤河圩.到处破坏.几多人民.被淹而死。有未死者.无衣、食、住.号寒、啼饥.不忍见闻。纵有好善之士.多方捐募.卒以人多款少.难以遍及。而江堤河圩.须款更多。若不修.则由小至大.水尽横流。若修.则实无此财力。而况盗匪猖獗.南北交仇.外侮横暴。此际之人民.真可谓可怜可悯.而无所控告者。汝二人年纪尚轻.必须恪守旧道德。孝、弟、忠、信.礼、义、廉、耻.八个字.乃做人之规矩准绳。人若不在此八者上致力.即谓之亡八字。八字既亡.便是衣冠禽兽矣。人之少年.最难制者为情欲。今之世道.专以导欲诲淫为目的。汝等虽有祖上阴德.不至大有踰越.然须战兢自守.庶可无愧先人。倘不着力立品.受淫欲之戕贼.后来决定无所成就.或致短命而死。今为汝寄历史统纪二部.此二十四史中.因果报应显着之事迹也。嘉言录二本.此学佛之要道.修身之常规.宜详阅之。所言念南无阿弥陀佛.乃消除业障.转凡成圣之妙法。果能常念.则心地自然开通.知见自归正理.而读书作事.均有巨益。况今乃患难世道.念之则使可逢凶化吉.遇难成祥.利益不能尽说.汝且依嘉言录而行。寿康宝鉴.青年保身等.看之.则不至随情欲而治游.或手淫也。今之少年.多半犯手淫病.此真杀身之一大利刃也.宜痛戒之。汝兄德晋.冀汝等由佛法而敦儒行.早已祈光致书.勉勖汝等。光以汝等或染时派.则与佛相反.徒费我心.与汝无益.故不即与书。今汝既知汝兄之厚意.来书求诲.故只好在要紧处说之。其余自己肯力行.久则不难渐知耳。须知人、与天、地.并称三才。天地之高厚.谁可得知。人以六尺之躯.何可与此高厚莫测之天、地、并称乎哉。良以人.可以继往圣.开来学.参天、地、之化育故也。人而不能敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.已失人之名义。况专以机械变诈.弱肉强食为心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、恶蝎、之所不如者.尚可谓之为人乎。常念我语勿忘.自可渐入圣贤之域.以享仁寿之福矣。正信录一书.专为拘儒所设.今亦寄来.祈详阅之。肯深信力行.则便可无愧于天地鬼神.而为世间之完人。功名富贵.固不在意。然天相吉人.亦决不至轗轲困难也。汝善思之.则不虚此生此遇矣。

复潘仲青居士书（民国二十年）

去年慧圆来.言汝修持未懈.欣慰之至。今接手书.知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人.故多半不能得入吾佛之门耳。人身难得.佛法难闻.可胜叹哉。吴绍诒.从前不信佛法.因阅人生指津等.而背尘合觉.生信发愿.力修净业。若非宿种善根.何克至此。彼既欲皈依.当为彼取法名.令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吴.跋涉数千里.以求一见光面也。文钞、嘉言录、彼曾阅过。即见.岂于文钞外.又有口传心授之秘密妙法乎。若真有口传心授之法.即是魔王外道.其人尚远避之不暇.岂可自轻自辱.而见彼魔王外道乎。况今之时局.岌岌危殆.何可远来。但愿彼能敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.提倡因果报应.六道轮回。俾一班肆无忌惮者.知善恶报应.如影随形。或印生作善作恶.即生受福受殃。或今生作善恶.来生方受善恶之报。或三生、五生、十生、百生、千万亿生.方受其报耳。理学.借佛法之奥义.以宏儒道.恐后世之人.悉入佛门.遂妄加辟驳。谓佛说之三世因果.六道轮回.皆属哄骗愚俗之妄语耳.岂真有所谓轮回之事乎。以形既朽灭.神亦飘散.令谁受苦.令谁轮回乎。从兹君子懈其自修.小人敢于造业.以尧桀同归于尽.又何必终日孳孳以勉力修持.以求身后之空名乎。由是之故.儒者多半皆以因果轮回为荒诞。即有真知实有.亦不敢提倡.恐人谓彼为俗儒.违背先哲。又或有小竖立.可入文庙。若提倡此事.则入文庙.便绝望矣。由是大家不是极力辟驳.便是绝不道及。循至近世.欧风东渐.靡然风从.又复变本加厉.唯恐人之或有异于禽兽.唯恐人之或有明伦知道者。此之现象.究其根源.实基于理学破斥三世因果.六道轮回之学说。徒欲以尽谊尽分.正心诚意.以为化民成俗之据。而将令一切人不得不尽谊尽分.正心诚意之权.完全废弃.而又毁訾。譬如长江大河.由有堤圩.故不横流。人情如水.三世因果.六道轮回之理事如堤。长江大河去堤圩.则决定横流。人情若无因果轮回.而犹以礼自闲者.千万人中.难得一二。除此上智之外.孰不以任意纵情为乐乎哉。是以现在欲天下国家好.非提倡因果轮回不可。然此非吾人力所能及。而家庭之间.当极力提倡.以期其渐渐广布。又防儿女或有受狂派之诱惑.而欲得享受一切自由之福耳。其真为生死.发菩提心.以深信愿.持佛名号.以此自行.复以化他之义.具详文钞.此不备书。今为吴绍诒取法名为慧诒.谓以佛法自行化他也。为彭德尊取法名为慧尊.谓以净土法门.令若自若他.同得超凡入圣也。为罗远树取法名为慧澍.谓以一生成佛之甘露法雨.普润一切自他善根也。近来所印之新统纪.正信录.彼三人恐未之见。今寄统纪四部.汝自存一部.余寄与彼三人。正信录十余本.酌量为寄.此书最能破彼拘墟之曲见。汝处若有抄写者.宜将所说者抄与绍诒。余二人.则止抄普通说者.但将法名抄出.并书寄去.即已。现在之危.有若累卵.无论何人.均宜志心念南无阿弥陀佛.及南无观世音菩萨.以作预防之计。果能恳切至诚.必有不可思议之感应矣。

致谢浴淮居士书（民国二十年）

昨接潘仲青函.云汝、与汝母、及妹、皆欲皈依。既发心皈依.必须认真念佛求生西方。又汝母年高.当认真劝其放下一切.一心念佛。若至临终.切不可照世俗所行而行。当详读饬终津梁.庶不至或有误彼往生大事也。汝与汝妹.亦当以求生西方为事.不可只求现世福乐.与来生福报也。今为汝母取法名为慧敬.敬而加之以慧.则凡情可以顿断。凡情不起.正念昭彰.决定可以往生西方矣。为汝取法名为慧净.谓以慧而浴.则尘念消灭.正念清净矣。为汝妹取法名为慧馨.谓心存正念.如莲华之微妙香洁也。当熟阅嘉言录.则修持方法.并教训儿女.及敦伦尽分各道理.自可悉知。饬终津梁.说临终助念之益。达生篇序.发明临产念观世音之说。以生死二事.为人生最大之事。而生产之苦.实为女人最大之苦。光昔不说及此事.后由知难产之可怜.故大为提倡。（临产要出声念.倘心里默念.不但力弱难以感通.或因努力.致有受伤之虞也。）凡有依之念者.无不立即安然而生也。愿汝等令女人平常念佛.自无此苦。即不念之人.临产肯念.亦即见奇效。此时但取志诚.切不可以裸露不净而见阻.亦不可疑为有罪而不敢念.则于彼母子均有莫大之利益矣。

致郭雨三居士书（民国二十年）

城隍.乃世之聪明正直者所为。依佛法论.尚在堕落之数。依世俗看.已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣贤道德均废.岂圣贤皆成无依无靠之穷人耶。汝父天性笃实.恐未深知念佛之所以然。使其深知.当不至或有为城隍之事。即为城隍.岂因世之狂人废.而因无城隍之职任也。城隍有大小.如省、府、县、之地方官。由其享血食.掌赏罚.故知佛法之人.决不肯为。倘慧力深.则尚可进修。慧力浅.则殊非嘉兆。以凡夫具足惑业.由以嗔恚心重.故不能谓为胜事也。汝果能志心念佛.为汝父回向.使未受城隍职.则即生西方.已受城隍职.则职满往生.方为事亲究竟一着。须知往生西方.超过非非想天之天人.尚不计其倍数.况城隍乎。往生.则超凡入圣。城隍.乃鬼神道中之掌赏罚职而已.仍在欲界之中。职满.则或上升其职.或生天.或生人中.均随其业力.而受各种高下之报耳。

复陈凤梧居士书（民国二十年）

人生最苦.是从幼时未遇明师良友.遂至肆意纵情.造诸恶业.所谓唯圣罔念作狂也。谓其心性本体.可以作圣.由不修省.便成狂愚也。今汝既知五十六岁来.身、口、意、三业.俱不清净.而意业更重。良以意业为主.由意业起善恶念.则身口遂说善恶话.及行善恶事也。今既知惭知愧.欲皈依佛法.以为前途修持之据。固宜认真敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。生信发愿.念佛名号.求生西方极乐世界。便可超凡入圣.了生脱死.所谓唯狂克念作圣也。作狂作圣.只在罔念克念而已。则从此以后.当兢兢自守.凡有不好的念头一起.即便生大惭愧.犹如裸露于稠人广众之中.惭愧欲死。如此久久.则坏念头自然不起矣。意业一净.身口亦随之而净。三业清净.念佛名号.其功德便广大莫名矣。然三业未净.尤当志诚念佛.以求其清净。切不可错会.谓三业不净.念佛无功德也。今为汝取法名为慧净.谓以念佛.对治身、口、意、三业.令其清净。以期现生业障消灭.福慧增长.临终仗佛慈力.往生西方.以复本有之真如佛性。既如此行.尤宜以此劝导一切。内而眷属.外而亲朋。劝人功德.成己道业.汝宜勉之。

致陈彦清居士书（民国二十年）

近来身体想已大好矣。汝年已衰老.儿孙甚多.当以家事号事.交与儿辈经理、自己作一个一事不理之闲人.日夕于清净心中.念南无阿弥陀佛.及南无观世音菩萨.必定可以现得身心安乐.临终往生西方。女色一事.青年尚有所碍.何况衰老之年。汝已皈依佛法.欲超凡入圣.了生脱死.当断爱欲。无论老妻少妾.通皆作道友.绝不作夫妻想。令彼日陪汝念佛.则汝便是他们的导师.他们便是汝的益友.彼此相助.其益甚大。将来同生西方.同亲阿弥陀佛.及观音势至.清净大海众菩萨。又复同证真如妙性.同度普世界诸众生.则何幸如之。又若气力衰.宜令汝之夫人.如夫人.及儿媳孙.得暇分班陪汝念。一人念一点钟.也不辛苦。汝能念.则随之念。否则.听彼念佛之声.其利益不但于汝有益.于彼等通通可以消除灾障.增长福寿。而况现在是一个患难世道.倘用此法.令彼等各各以行孝而种大善根.方为真实爱儿孙眷属之道理。则汝之身病.实舜阖家无病安乐之引导也。此语乃至理至情.如不见信请认真试之自可知其为真语实语也

复王慎斋居士书（民国二十年）

赵冷姑之夫.弃妻恋妓.于世倩论.为冷姑之命薄不幸.依佛法论之.实为大幸。若夫不见弃.则夫妻情爱.儿女纠缠.终日劳碌.便难念佛求生西方矣。今因夫弃.而得以专心念佛.将使临命终时.蒙佛接引.即便了生脱死.超凡入圣矣。其得益全在夫弃上.切诫勿生怨恨.当生感激。又当以己念佛功德.为其夫回向.令其速出迷途.早寻觉路。有此心肠.则爱憎二心.均不得而生.更能得念佛之大效矣。今为彼取法名为慧冰.谓其居心.当如冰清洁.了无尘累也。宜将前炼丹运气之法.完全丢却.一心念佛.求生西方.则可不虚此生此遇矣。其念佛之法则.能看书.则令彼看嘉言录.及浅近等书。否则.为彼说其大略。现在国运危岌.天灾人祸.相继而作.宜令一切人同念佛号.及观世音号.以为预防之计。

复熊慧翼居士书（民国二十年）

礼云.儗人必于其伦.何可云中国圣人再出乎。此种词气.以后切不可用.用则彼此有过.汝须慎之。汝父母年高.正当婉劝吃素念佛.求生西方。既知此之法门.忍令吾亲不蒙其益乎。当令兄、弟、姊、妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、与一切相识之人.同修净业。以此功德回向汝亲.决定可以高登九品。汝欲皈依.于署名处.绝无一见屈之字.按理决不可许.以许则成彼此慢法之罪。须知皈依.与世间拜师相同.世间拜师.岂可但云谨启乎哉。昔清世祖.与玉林国师之门人.茆溪森书.尚云.法弟行痴（世祖法名）和南。彼皇帝也.与同门书.尚如此。汝欲皈依.与儗欲皈依之师.但云谨启.则失礼之极。行路欲问.尚须拱手.或作揖。况欲资之以了生脱死.超凡入圣.而只以谨启了之.其可乎哉。真信佛法之人.见一切僧.尚行礼敬.况于最初对所皈依之人乎。若亲身皈依.须磕数十头.跪一点多钟。即方便说.不升座.亦须磕十余头。然观汝书.语颇虔诚.且为原谅。而复为汝说明者.非求汝恭敬也.欲汝知佛法尊贵.以期亲得实益也。泥塑木雕之佛.若作真佛恭敬.则便可超凡入圣。若仍旧以为泥木.则其罪有不堪言者。欲得佛法实益.当向恭敬中求。汝能依此而行.则其利益.唯佛能知。今为汝取法名为慧翼.谓本具佛性.非慧莫知.倘常以智慧辅翼之.则烦恼自可渐断.佛性自可渐显矣。然欲断欲显.唯念佛一法.最为直捷。当详阅嘉言录.文钞等.则其修持之法.自可知之。须知欲学佛.必须先从敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行起。倘所行所存.与佛相悖.则纵终日念佛.其利益甚小。如种嘉禾于沙硵之地.则难得大有收成。但常念佛.自可了无所憾矣。现今之世.危险之极.倘能至心常念佛号.兼念观音圣号.则必能逢凶化吉.遇难成祥。肯息心阅文钞等.则亦可以备知修持之道矣。

复朱南圃居士书（民国二十年）

大悲咒.若恳切至诚念之.即有不测之感应。若向学密宗者求其读法.亦非不可。但学密宗者.多多不注重于念佛求生西方.或恐为彼夺其现生往生之志.以期现身成佛耳。现身成佛.谈何容易。若认做决定实能.则恐佛尚未成.魔已先成。以凡滥圣.躁妄虚夸之流.多多犯此种病.不可不知。闭关修行虽好.在家固宜随缘随分.自行化他.为最合机.何必以闭关为事也。若有家累.强欲闭关.反为障碍。所言预锡珍秘.不知净土法门.绝无所秘。若有口传心授之秘.（竭诚尽敬.为学佛之无上秘法.当为一切人说之。不致力于此法.即是舍本逐末。）便是魔外.不是佛子矣。密宗.具有秘传.然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期.则必能仗佛慈力.带业往生。若欲现身成佛.或恐佛未能成.往生亦不可得.则两头成空.为可虑也。邹华棣.华松.既能笃修净业.则是宿有净土善根。今为彼二人各取法名.华棣法名慧荣.华松法名慧贞。智慧光荣.则可以自利利他。智慧坚贞.则不至见异思迁。世间聪明人.多多不自量.视净土法门为等闲.而欲于仗自力之各种深妙法门.得其巨益。卒至但识教义.未能心得.纵有心得.亦不济事。弃易求难.弄巧成拙.聪明人十有九个.犯此心病。不被此等知见所转.又能敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.是为真佛弟子.决定现生可以了生脱死。祈将此话.令彼视之。

复李自初居士书（民国二十年）

汝已受戒.已有文钞、嘉言录.依之修持.便可不负此生.又何必要访道于明师乎。须知佛法.犹如大海.谁能一蹋到底.一口吸尽。但肯依信、愿、行、之念佛法门.决定可以仗佛慈力.带业往生。一得往生.则已得了生脱死.超凡入圣矣。此之一法.乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法.而欲于若禅、若教、若密、若律、各种法门而了生死.漫说现生不得了.诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门.通须断尽烦恼.方有了生死分。汝谓致书往来.指明一切修行之正路.文钞、嘉言录.岂非所指之路。但依之而修即已.又何须用信重指耶。文钞等汝尚不依.又何能用信重问重说.反于最少言句中.即肯依之也。汝果依文钞而修.管保即生往生西方。若于此法之外.欲得了生死之实益.梦也梦不到。汝肯依我所说.即与皈依无异.亦不必又取法名.方为皈依也。凡称上人.以不敢直称.则云上某下某。汝自称法名.也称上常下乐.则成胡说巴道.自高自大.不可不知。光老矣.不能常与汝复信.切勿常来信。若欲请经书当向弘化社请

致罗世芳居士书（民国二十年）

八月间.了愿大师自福州来.言及居士富室子弟.年甫及冠.不于声色货利撄心.颇好佛法。惜其未遇真实知识.祈与汝书.并将所有流通要书寄去.当可得其门路.光诺之。继思人未有字来.我即寄信与书去.人或疑我为攀缘.是以未寄。近彼由上海来.言汝与彼信.说光未与汝书.又复再祈寄书.故不得不与汝书也。福州皈依者.当有三四十人.光绝不无事与彼书.亦不募彼作功德也。唯罗铿端.屡屡请书.闲有信札来往。此外均只祈皈依.复函叮嘱而已。人之成德立业.端在少年能立志与否。汝生长富室.宜将富贵习气.尽情摆脱.方有学道了生死分。否则.声色货利.燕朋邪友.乘闲而入。虽欲希圣希贤.学佛学祖.不可得也。欲学佛法.先须尽己职分。不能敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.纵学佛法.亦难得大益.以心地未能良善故也。果能如上所说.是名善人。如地基坚固.万丈高楼.任意建筑.决无倾颓。末世众生.根机陋劣.欲以自力悟明心性.断尽烦惑.以了生死.千无一得。当依净土法门.信愿念佛.求生西方.则仗佛慈力.带业往生.是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然.了然于心。若有余力.再去研参一切经论.各种法门.均可为此法门之助。倘此法门未知所以.便随意研究其他经论.并亲近各宗知识.则于做大通家.及种未来善根.则诚有之。若欲现生了生脱死.恐梦也梦不着。光一向直心直口.只期有益于人.亦不怕人谓我无知无识.只知念佛.故于有缘者.皆如是与彼说之。汝虽不相识.然以了愿师再三祈求.故亦与汝说之。今令弘化社.将所流通之书.与汝各寄一分。汝肯看.则存以自看。否则.送有学问能恭敬者看.亦甚好.非强汝以必看也。如或欲请以送人.亦可向弘化社请。此弘化社所请于外之书.但算纸、及印工之价.一切缴用.均不派于其中。如不知.当间铿端.自可悉知。近来灾祸莫测.果能志心念佛.并念观音.决定可以逢凶化吉。祈以此与一切人说之.则其利大矣。

复郭介梅居士书二（民国二十年）

接手书.并务本丛谈.知阁下乃有心于世道人心者.不胜欣慰。所言俗间讹传诸事.总因善根浅薄.恶业深重所致。乡俗无知.只欲死后不受罪.有钱用。致有不明教理之俗僧.伪造寿生经.投其所好。遂至本彼贪财.及唯求自利之劣心.不惜多金.以还寿生钱。又复寄库.以期其死后受用。不知受生.乃随善恶业.岂向曹官借钱以买生乎。在生若肯修善.死后自有受用。若不修善.虽子孙为彼焚化之衣服钱财.亦不得受用.被强有力者抢夺而去。此且约平常不念佛人说。若念佛人.在生一心念佛.求上西方.临终自会蒙佛接引.往生西方.了生脱死.超凡入圣。何可不求生西方.唯愿死后做鬼乎。真是不知自重.要讨下作事做.要永在生死苦海.不愿出离.其愚何其如此之极。又女人家.每疑生产有罪。而无知劣僧.遂伪造血盆经、血盆忏。女人闻此.喜出望外.个个人都要念血盆经、拜血盆忏、破血湖。直是以小儿戏.为灭罪脱苦之据.可叹孰甚。女人之罪.在于不孝父母公婆.不敬丈夫.不以厚道待仆使.不以善道教儿女.及不时洗濯.致有冲犯。当以至诚恭敬念佛.以期消灭往业.洗心涤虑.不作后愆。以娑婆动多罪愆.决志往生西方.方为正理。何可不在自心忏罪过.专靠伪经忏灭罪过乎。既信佛能度苦.何不念佛所说之大乘经.如金刚经、弥陀经、心经、大悲咒、往生咒、及法华经、楞严经等.以期灭罪增福乎。焰口.乃济孤要法.反不相信。而群以破皿湖、破地狱、为必不可不作之佛事。自己不得真利益.反令知世理而不知佛法之人.谓此即是佛法。因兹生出种种谤法之胡说巴道.尚自以为是.一班瞎子.反奉为圭臬。如古文中.刘伯温.书刘禹畴行孝传后一篇文.可知伪造血盆经者.罪大弥天矣。至于念佛之人.临终大家同声念佛.令其正念昭彰.即得随佛往生。土地神前.何须三天送饭.以期其宽待.勿复苛虐治罪.真成痴人。如人已被大总统擢用.其人家尚向警察兵.祈求宽恩厚待.岂非笑话。众生业重障深.凡佛、菩萨、善知识、所说之法.多不信奉。凡邪魔外道所说之法.则如蝇逐臭.蚁聚乌合.而相追逐。究其结果.能得人天小福报.斯为万幸。多有以邪道为佛法.斥佛法为邪道者.则纵令不于现生遭国法.其死后之永堕地狱.乃万无一失也.可不哀哉。愿阁下大声疾呼.以醒梦梦。（其二）大着略翻翻.未能齐看。其中亦颇有错讹.余均未措意。二十二页后幅三行.四行.情状。情.作形.则遗本逐末矣。情.即心识。状.即形相。此殆记不清之所致。又此页.及下页.轮回之回.多作迥。（此系排字版者不留心.校者未详审。）当为重校改正再印则更有益矣又凡白话中举佛经儒书中话当先出原文.再用白话演之.则根据分明.人易领会。若即用白话说之.益则仍旧.人难执守.故曰.言而无文.行之不远。光近来诸冗丛集.不能为阁下效寻行数墨之劳。然其效之之心.固颇殷切.故为略陈一二尔。

复齐用修居士书（民国二十年）

佛光社文.意似可取.文颇芜朴。易师与汝.均以为好.殆以人情之爱.并其文之不好亦为好耶。至谓皈依之说.切恐汝后来有悔.故不敢应允。今既又说.只好将错就错.迨其深知其错.不妨以为路人。或又令反从而师之.亦无不可。今为汝取法名为慧懋.谓以智慧.自勉勉人.必期于敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.生信发愿.持佛名号.求生西方。果能如此实行.则可不孤佛化.不负己灵.为一乡之向导.作后学之南针.则何幸如之。

致戚友卿先生书（民国二十年）

日前陈豫堂来函.言汝父女二人.均欲皈依.祈为取法名.并示修行法则。又言汝素知医.及地理.赋性仁厚。汝女守贞修行.现汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十.来日无多。当认真生信、发愿、念佛圣号、求生西方。凡家中家计.并儿孙之事.皆当置之度外。譬如我于六十后就死了.那儿孙还不是一样做人。我今只管念佛了生死.他们既不能替我了生死.我岂可因他们误我的大事。能如此设想.自然就会一心念佛了。汝女梅菊.守贞修行.接你到庵.彼此互相辅助.同修净业.以期同生西方。须知佛法.法门无量.通通皆须做到业尽情空.方可了生脱死.其难也难如登天。现在全世界.恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛.求生西方.无论什么人.都好往生西方.了生脱死。唯有不生信.不发愿者.不能生。若有真信切愿.无一不生者。此之一法.乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海.是仗船力.不是自家的本事。汝父女二人.当依我语.则可不虚此生此遇矣。今为汝取法名为德庆。汝名余庆.乃世间之庆。今念佛求生西方.是以佛德为依归.其为庆也.非佛莫能宣说。梅菊.法名德净.谓以身、口、意、三业清净念佛.以期往生净土.永离众苦.但受诸乐也。印光文钞、嘉言录.想有送汝者.当过细看.依之而修。若无.当函向苏州护龙街穿心街.报国寺.弘化社请。今为附寄仿单一张.以便自看.或令人看。又阮门戚氏.想亦是汝妹.今为彼取法名为德正。谓决定念佛求生西方.是为了生脱死.最为正大光明之路。切不可听无知识者.炼丹运气求长生.及还寿生、寄库、求做鬼之邪知邪见.以枉用工夫.失真利益也。前所说之话.祈与彼说之。人生七十古来稀.是一千多年前唐朝的话。七十岁的人.切勿将念佛作泛泛悠悠的事体.则可决定往生矣。

复习怀辛居士书（民国二十年）

汝既知念佛之益.当从此加勉.自可得其一心。然念佛一法.注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿.纵得一心.也未必得往生。果具真信、切愿.虽未到一心不乱.亦可仗佛慈力往生。外行人.多多以求悟.求得种种境界.而不以决定求生为事.即所谓舍本逐末也。何以故。以悟到极处.若未断尽烦惑.仍然是六道轮回中人。倘得往生.比悟到极处.而未断尽烦惑者.其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因.亦是好心.亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去.自可得真实利益。然自既幸闻此法.忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友、及一切人.同闻同修.同得往生乎。甲三居士.宿有慧根.闻汝一说净土.及看文钞、安士全书.即能信受奉行。然犹以未见光为憾.此犹是信道不笃之现象。净土法门.乃极难极易之法门。说其难.则大彻大悟.深入经藏者.尚不信。说其易.则愚夫愚妇.至诚恳切念.即能临终现诸瑞相.往生西方。彼大彻大悟.深通经论者.犹不能望其肩背。良以一则弃佛力.以专主自力。一则专仗佛力.而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力.三法契合.故得超凡入圣.了生脱死也。此法最要在信愿。有信愿.则决定肯认真修持。肯修持.则即可得往生之益。非如禅宗、密宗.要常有善知识教导。否则.或恐入于魔道.则佛也难救矣。但依光所说而行.决定不会有危险.及不得实益之虑。若年轻家富.世道太平.来南亦可。既老且贫.又复荒乱.来则反与修持有障碍.便失素位而行之真迹矣。

复胡奉尘居士书（民国二十年又名师远）

学佛之人.当具远见。若只知目前三尺地.则无往而不途穷路尽也。吾国二十年.互相残杀.究竟谁是贼.谁不是贼。杀彼.彼岂任汝杀乎。将牺牲两方面兵民之性命.以博一为国为民之空名耳。人皆如是.我亦如是.又何贵乎学佛也。吾国之互相残杀.尚是表面.实则自截自己手足与头颅也.尚嫌其不痛快而助之。名则可震惊俗耳.实则必痛烂天心.此事断不可以助其闹热也。至云土匪如毛.若不设备.不能安居。则可令当地之人.集一自卫团.凡年少气勇之人.均令彼知此系装威作势.令匪闻名不来耳。若奋其勇气以杀匪.则必结深仇.后来必有屠戮吾村.掘发吾村各家之祖坟耳。无论老幼男女.通通常念观世音菩萨.以祈阴相。果大家知好歹.肯依此办.则即防匪为修道.其功德利益.何可思议。若大家通以嗔心毒手.以期取快于一时.则欲哭也无泪可流也。光之意见如是.不知居士以为何如。以后切勿再来商酌此事.以局外之人.何能为不同心者计画进策也。不孝有三.无后为大.此对不尽人事者而言也。若已娶而不生.则固非不尽人事也。吾乡一居士无子.多方祈祷均不应.遂娶一妾。而妻妾不和.颇生闲气.又不生。一友为计画.拟于远乡娶一妾.不来家中.每年其友来往一二次.以期生子。有以此事告光者.光闻之.不胜慨叹。近来人心坏极.男女自由恋爱.几成公开。以一少年女子.独居于数百里外.此女不生外事.即是大贤.恐百千人中.也难有几个。况此一女.乃自成一家.尚须用人.其费用颇可观。幸而生子.好讥议者.必有暗昧之污蔑。不幸而又不生.则此女一生孤寂.其夫一生供给.真成自投牢狱.为女作奴.可不哀哉。此种计画.总因为名而起.以为无子乃系无德.有子则人便不以为无德也。名之累人.一至于此。我但尽我之分.一切不计.方为乐天知命。命本无子.积德以求.求而不得.有何所憾。今之打倒父子夫妇之伦.以自由爱恋.男女裸而抱之跳舞者.非其父母所生之儿女乎。此种儿女.还是无有为好。光兄弟三人.光最小.二兄皆无子.其门遂绝。光闻之.不胜欣慰.以其以后不会有造恶业辱祖先之子孙故也。此种事.岂但吾乡有之.或有与吾乡抱同情之感者.亦可以稍解其忧闷也。而况修行之人.不愿血脉相续。庞居士.男不婚.女不嫁。彭二林.一生宏法修净业.其妻生二女.无子.亦不娶妾.亦不令侄子过继。以彼志在往生西方.不愿续由淫欲而生之子孙也。吾人纵不敢高攀于庞.彭二林之芳规.可以自守。又何必设此种极危险之计画.而必欲得之也。或曰.汝如此说.过于不近人情.忍令祖先坟墓.无人拜扫奉祀耶。则曰.与其娶妾.而被人讥以暗昧.则何如到育婴堂.抱一个庞厚福态的为子.为两全其美。彼无人养.我养之为子.即救彼之命。亦可代我奉事先人.亦令彼之先人.不至痛其子孙之填沟壑也。此义举也.人以为螟蛉.螟蛉有何愧哉。

复鲍衡士居士书（民国二十年）

重重灾病。总由宿业深。而现行不谨所致。人生欲得无病健康.必须极力节欲。欲事一多.则种种毛病悉皆发生。世人以行欲为乐.不知乐只一弹指顷.苦便一生常膺也。汝宜息心念佛.并念观音.将己妻妾.作道友想.相敬如宾.不使起一欲念。如是久久.则诸病悉可全愈矣。若病已全愈.犹不可即行房事。须大强健后.为继嗣故.偶一行之.则必能生育.而且庞厚聪明.无诸疾病.此系先天之培植也。若不知此义.则自己妻妾.并所生儿女.均无强健无病之幸福矣。此语亦宜与妻妾说之.此求诸己者。至于念佛.乃求诸佛者。已不节欲.佛也不易保佑。己肯节欲.再加至诚念佛.定规会诸病不生。所言吃素.原为悯彼痛苦.养我仁慈.油、与肉、有何分别.肉汤亦当不食。然众生根性不一.能常素.则令其常素。否则.令持十斋、六斋、食肉边菜耳。此乃为不能吃常素之方便法.非实义也。汝既以病苦之故.愍念众生之苦.当吃净素.勿以口腹为心性累。凡属有知觉者.皆不宜食。虽无知觉.然有生机.如各种蛋.亦不宜食。牛奶食之无碍.然亦系取彼脂膏.补我身体.亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多.宜常服之。早间粥中.宜下磨破之黄豆。平常食油.专用豆油.校比猪油.补力更大。何苦用钱买祸.（以食肉欠杀偿.故云买祸。）而求补益耶。吃荤之人.若肯吃素.定规会少病强健。以肉食有碍卫生.素食有益卫生故也。虾酱最毒.万不可吃。以做时系.于海边掘一大坑.于五六月间.捞诸虾子.及诸小鱼.倒于坑中。烈日晒之.全坑发滚.臭闻数里。凡蝇、蚁、蛇等.好是味者.皆自投入悉死之。待其发透.用磨磨过.装篓发卖。吃荤之人.当做宝货.可怜可怜。此系一僧.见其做法.为光说之。汝既吃素.纵不能令全家吃素.当令少吃。不可买活物到家中杀.家中日日杀生.便成杀场.大不吉祥。

复杨树枝居士书四（民国二十年）

光无状.自光绪七年离家.至今已五十年.依然故我。业障未消.道业未成.无面目以回本乡。虽前承陈柏生、刘雪亚、二督帅.函劝回秦.但自愧实甚.不肯应命。以致先祖坟墓.并父母坟墓.均未能一往礼拜。不孝之罪.直无可忏.每一思之.汗为浃背。居士秉救济之婆心.行平等之法行.不以寒舍为辱.而一为观察.可谓屋乌推诚矣。又复往视光之祖茔.则所谓老吾老以及人之老。光阅至此.不禁潸然惨凄者久之。然而光之为人.绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生.则所愿足矣。至于行履.有何可上纸笔.着述亦无。文钞.自徐蔚如排印后.则随顺人情.为之流布。自十五年中华书局增广文钞版排好.此后所有随便应酬之作.概不存稿。吾乡同辈.已经死尽。赵士英乃后生.得其传闻.而一片明月照九州之偈.亦非光作。光之为人.不傲不谄.视一切有势力无势力者.亦无二致。居士既抄赵士英之记.今仍寄回.亦不修改.以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕灭.窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人.为己父母.及为己作诸传记.以期留身后之名耳.光颇以此为耻。不但光自己不求人作.即光父母.亦不自作.况求人乎。纵能名满天下.还能以此了生死否。以故光之名心.淡极淡极。每见求人撰文者.心辄痛息。以故常曰.世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉。以无实之名.实为大辱.故不愿有此空名也。（其二）凡事当按自己之职分.以为计虑。明知其不可.而又常欲为之.岂非无事生事.徒扰心神.有何益乎。汝之所问.汝已知其不能.何又问我.我岂能越理教汝乎。况今之学佛.甚为便利.不似昔年.非出家.遂难闻法修行也。现今邮政大通.在处之经.皆可请致.天下知识.均可请教.何必出家方能修行乎。须知今日出家.反不若在家居士之有益。以法弱魔强.恶徒邪党.常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处.则小人竟为夺数升米.几件衣.几圆钱.而行打杀.其危险非古昔所有。即在城市.亦难免无人事往还。谁能一事不为.安受供养乎。光以无能之人.在普陀二十余年.只以随众吃饭而已。自民七蔚如印文钞以来.亦是终日为人忙。汝意谓出家便一无所事乎。不知出家.若撑持道场.宏扬佛法.其事更多。即作自了汉.而所须衣食.总须经营.日食三餐.当必料理。若不修持.尚多闲暇.若勤修持.则忙无已时。汝欲受皈依.当于佛前礼拜自受。今为汝取法名为慧懋.谓以佛法自勉勉他.以期敦伦尽分.不悖佛教之人乘天乘.信愿念佛.实行佛教之横超法门。任是佛菩萨现身.亦不肯离此二途.另修别法。则虽未能得佛心.却实能够仗佛力。末世众生.不以信愿念佛.求生西方.万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论.遍通禅教、律、密、为欠。倘置净土一法.纵能遍得经论之奥.遍通诸种法门.或恐了生脱死一事.尚在未来不知经若干世若干劫也.说甚父母许不许。光一向不赞成人出家.况今之乱世.多半都以俗欺僧乎。至于受戒.不妨亦在佛前多多忏悔.自誓受之.如文钞中与福贤女士书所说。然无论受戒不受戒.既皈依三宝.必须持此五事.不敢有犯.方为正信佛弟子。若以未受五戒.于此五戒不须注意.则尚不足为正人君子.况佛弟子乎。诸恶莫作.众善奉行.一切善法悉宜修.一切恶法悉宜断.是为佛教之略戒经。今之世运.坏至其极者.以儒者破斥三世因果.六道轮回.为佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果.六道轮回为训.以致善无以劝.恶无以惩。及乎欧风一来.则靡然从之。使大家都知有三世因果.六道轮回之事理.则何至互相残杀.以致杀劫永无了期也。呜乎哀哉。（其三）汝兄立田.天姿甚好.惜其未学。然已大半辈子过了.无可成就.只好一心念佛.求生西方。彼妄想甚大.欲一年两年修行.即得五眼六通.又欲知父母之究竟苦乐。此种话.虽是一片慕道报恩之心.若不为说破.后来或致着魔.可怕之极。彼既欲报父母恩.应当一心念佛.代父母忏悔业障.求佛加被.令其善根增长.一心念佛.求生西方。又当自己多方奉劝.冥（指求佛加。）显（指自劝。）两种.诚心诚语.庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方.则临命终时.仗佛慈力.往生西方.便已超凡入圣.了生脱死矣。不如此为父母谋.而欲知其苦乐以度.则何如未去世以前便度之乎。老实人.只好做在家居士.随分随力修持.若出家则更不能修持矣。祈与彼详细说之。今为彼取法名为慧勖.勖.亦勉也。以敦伦尽分等.及信愿念佛等.自勖勖人.其功德利益.无量无边。切不可妄想得道得神通。但一心念佛.复以此劝人.则虽不得道.尚可胜于得道。以往生所得之利益.比得道更大。况盲修瞎炼.多分会着魔发狂乎。祈认真为彼详说。否则.或有危险也。（其四）末法时世.邪魔外道.不胜其多。此韩魔子.不问彼之如何修持.只一五教大同四字.即可知其底裹。外道皆仗幻术以欺世欺人.一班有眼无珠者.见其神通广大.遂以身命皈依。若真知道理之人.当远之不暇.尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此即楞严经.想阴十魔之流类。乡愚以能见神见鬼为希奇.而不知其为彼之邪术以惑人也。汝于彼魔子.尚欲问其前生.则汝已被彼吸动。黄冠云者.亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来.何以从初即不喜彼修炼之事。汝须知妖魔鬼怪.都有神通。（是妖通.非真神通。）愚人见其有神通.遂谓是菩萨.则入彼魔罗网中矣。既是真有神通.何以从之学者.发如此之狂。而况彼之所说.与所立之名词.通非佛法中所有者。彼谓彼是真佛法.乃一切外道公共之骗人根据.说此话.即可知其是魔。佛所说法门无量.法法皆真.善知识.随己所知所得者提倡.只云逗机与否。若曰.我之法真.别的通皆非真.其人不问而知其为魔。汝实心中无主.幸彼等现出败相.尚心疑不决。使彼学者不出败相.汝能不拜彼为师.而欲得彼之神通妙道乎。某师既学圆融.令人吃肉打佛.便为圆融。即令人吃己肉打己.亦是魔力发现.况彼杀了也不肯说此（吃己肉.打己。）话乎。须知传扬佛法之人.必须依佛禁戒.既不持戒.何以教人修持。彼见志公、济颠.皆有吃肉之事。然志公、济颠.并未膺宏扬佛法之职.不过遇境逢缘.特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者.万万不可学也。而且彼吃了死的.会吐活的。某等吃了死的.连原样的一片一块也吐不出.好妄学.而且以教人乎。住持佛法之人.若不依佛制.即是魔类。况彼魔子是魔王眷属.完全不是佛法乎。今之此种.到处皆是.而无目之人.如蝇逐臭.乐不可支.亦只可随他去了。何以故.彼之势盛人众.倘按实说.不有明祸.必有暗祸.劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂.劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想阴十魔.（五阴魔境.唯想阴.最多后世魔子所行之事。）则此魔子所现景象.岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分.此气分不去.后来亦会发生魔事。一为自是.汝为人司书启.写的字.许多无学问的人都不认得.是尚是利人利物之人之心行乎。使我不说破.则毕生如此.不知要误多少事。即不误事.令人费尽心思的猜度.自己折福也否。冯梦华.一老探花.曾做过安徽巡抚.后来专门办赈。所写之字.平常人.认不到一半。一年与我写来.我即说彼之过。后与我写.则用楷体.问及与人.犹是照旧。其人颇厚道.而儿子孙子通死完.过继的孙子也死。彼八十四岁方死.死时重孙始三四岁。一生要以字显高尚.犹是多年办赈.到底只落得一家有五六个寡妇.只有一个三四岁之重孙.可不哀哉。二则我慢贡高.汝前为汝兄求皈依之信.末后署名.只云谨启。夫求皈依.是什么下作不堪之事.不宜施其恭敬.而作此种反不如行人问路之礼貌乎。行人问路.尚复拱手请教。汝代求皈依.只一谨启.一如问路不拱手.但曰请教耳。则其视皈依之事.及与所皈依之人.乃一文也不值了。今以魔子事问.又是谨启。我若不说破.汝毕生便堕在我慢贡高中.尚不知其非.久而久之.以致着魔。汝有礼貌.于我何加.汝无礼貌.于我何损。但以汝既以我为师.岂忍不治汝病.而负我之职分乎.故为此说。若认做我求恭敬.呵责汝.则其着魔也.当不在久。此信勿令别人看.免得魔徒造口业。（此系最初之复信。）

复李印泉居士书（民国二十年）

午前来函.初抽出看过.即作复.并令将书五包捆好.交与来人。后将尊书归函.方知内有尊片。穿心二字.光意以为甚好.若改作传心.或致好议者.以光为自负.妄充傅佛心印之人.则反为不美。光所歉者.心被业障.绝不能穿。使其果穿.则便以己之穿.令一切人皆随之而穿。且无痕迹.纵好议者.亦无处置喙。

致高契理居士书（民国二十年）

汝母七十一岁.来日无多。须为家中眷属说大家日常在母前换班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛.到汝母临去时.也不肯念。平时念惯了.到时就会念。要把饬终津梁请一本.寄到家中.令他们看.就晓得人到临终如何有益.如何有损。既知世俗所行.通是落井下石之事.便不至也以此事为孝.而令亲不得往生.反加堕落也。今为汝母取法名为德超.谓以一心念佛.即能超出三界.高登九品宝莲也。切戒勿求来生人天福报.若有求来生之心.决定不得往生西方也.此事要紧之极。能成就亲生西方.即是成就亲作佛.其功德极大无比。若破坏亲之正念.令不得往生.其罪过亦极大无比。汝其志之。

复李树棠居士书（民国二十年）

前日由北平刻经院转汝手书.知颇有信心。今为汝取法名为慧荫.谓以智慧.禀受如来念佛法门.以自荫荫人。令彼热恼所逼迫之众生.同得受其覆被.而得其清凉于现生.了生脱死于此世也。但依嘉言录修持.其决定可以得究竟之利益。然须勿学外道炼丹运气等法.若先曾学者.当完全丢去.方有实益。又须令家中眷属.及外边一切有缘之人.均当令其志诚念佛。果肯真实念.则现坐必能逢凶化吉.临终决定往生西方.其为利益.何能名焉。又须各各敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。提倡三世因果.六道轮回。令一切人.皆存好心.说好话.行好事。念佛人能如此.则为真佛弟子。汝数千里写信.何得于地址字.尚复潦草.不恭楷.或致误事。只此一事.可知汝作事多分不认真也。

复冯偏西郑圆莹居士书（民国二十年）

三四日前.接来函.并汇洋一百圆.已收到.勿念。即日弘化社.为诸位寄书三十余包.想已收到。以冗事无暇.故未为复。窃以末法众生.根机浅薄.匪仗佛力.决难了脱。是以必须抱定信愿念佛.求生净土一门.方可出此五浊.登彼九莲。倘妄自尊大.欲修仗自力了生死之禅、教、密、种种法门.则多分有因无果。何以故。以纵能彻悟自心.深入经藏.而烦惑不断得净尽.决无了生死分。况未能彻悟.与未能深入者乎。密宗.提倡现身成佛.亦非人人皆能如是。学密宗者.每每着魔.皆由不知自量.妄欲得神通、与成佛、之所致也。诸位既具有信心.当依光所说之净土法门而修。须知此法.乃诸佛、诸祖、诸大善知识、之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识、之语意.而传述之。切勿谓汝何人斯.遂敢令人舍佛所说之禅、教、密、法门.而专依汝所说而修乎。若作此议.则为不依佛教。以光之所说.乃十方三世诸佛同说者.何可以光之不才.而遂不信从乎。现今邪魔外道.不胜其多.彼皆自谓最为第一.诸位莫被此种魔子所惑。若前已经入过其门.则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒.恐舍之.或致遭祸。须知舍邪皈正.何得有祸。不但无祸.尚有功德。余详文钞.此不备书。其所寄书.当按其人之资格给之.不必以出钱多少为断也。今将弘化社仿单寄一张.如有多请以送人结缘者.即可按单汇款以请也。若有汇款.请于所汇邮票上.注明苏州养育巷邮局.则省事多矣。但写苏州.则归总局.去报国寺约有四里.往反颇不便。恐出资人名记不清.今将其单随函寄回.庶不至或有不得其书.而为致疑也。

复沈弥生居士书（民国二十年）

所言大佛字旁之对.今为一联.不知可用否。迷悟情空证自性.圣凡见尽显唯心。若作八言.则云.迷悟情空.圆明自性.圣凡见尽.彻证唯心。八言文意也好.随便用之。凡夫在迷.三乘虽悟.而未到迷悟两亡之地位.故未能究竟满证自性也。凡夫有凡夫之情见.圣人有圣人之情见。唯佛.二见俱不可得.故得唯心理体.彻底彰显也。念佛闭目.易入昏沉.若不善用心.或有魔境。但眼皮垂帘.（即所谓如佛像之目然。）则心便沉潜不浮动.亦不生头火。汝念佛头上若有物摩抚.及牵制等.此系念佛时心朝上想.致心火上炎之相。若眼皮垂帘.及心向下想.则心火不上炎.此病即消灭矣。切不可认此为工夫.又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念.并想自身在莲华上坐或立.一心想于所坐立之莲华.则自可顿愈矣。（若不敢作莲华上坐立.恐致或有魔事.但向脚底下想.此种心）火头火.均可不生矣。)现今邪魔外道甚多.切不可稍存探试之心。倘有此心.必被彼所诱.一入其彀.必致丧心病狂。闻一大有声名之法师.今则自己食肉.教人食肉.且教人毁佛像.此人已大现魔相矣。

复黄涵之居士书（民国二十年）

子建翁之西归颂.凑起一百六十字.意似可取.文颇拙涩.塞责而已。文六居士.既已茹素.丧中祭神、待客、当均用素.以为地方开通风化。万不可随顺旧俗.张罗铺排.杀生作乐.以丧事为燕乐.庶可于亲、于己、于宾、于乡、均有利益也。现今国运危岌.无论何人.均当以念佛、念观音、为预防之计。除此之外.则任作何法.不奈业何.但成徒劳耳。祈以此.与一切有缘者说之。

复谈少抚居士书（民国二十年）

前接讣闻.拟为说其本末.以期于亲有益.于己无负。但以冗烦无暇.卒未能复。此次为□于其兄处寄汝手书.亦近十日。须知世间人.唯知在躯壳上、仪式上、注意.至于心识、利益、二方面.则置之不究。或有似欲利益者.实则但是为世人耳目做事.不是为亡灵灵魂上做事也。汝既皈依佛法.当以竭诚念佛.为亲回向.并令阖家眷属.通皆息哀念佛.则于亲、于己、均有大益。现今世运危岌.果柱志诚念佛.决定可以逢凶化吉。否则.现在之祸害.比以前不同.直是避无可避.防不胜防；民生其间；可怜之极。当与眷属详言之.则存亡均获利益矣。广州寺庙通毁除.向亦无甚真修僧众.近更凋零.则真僧当莫由而得。但自己以志诚心念佛.则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事.非因亲丧方念.平时便不念。亲丧乃系为亲起见.实即以亲死.引汝等同证永劫不死之一大事也.当知感恩。能认真念佛.即为报恩。

复张云雷居士书（民国二十年）

当此乱世.种种事务.须以简约为第一义。若设一可有可无之附赘.则其贻累也.大矣。观音灵签甚好.但当求之于己.果其真切无伪.自可蒙菩萨加被。若求己之心不诚.菩萨便难加被矣。历史统纪.已令明道师照寄。又令寄普陀志二包.共四部。一自存.一与胡奉尘.二相机送之。生子非难.教子尤难。许多不洞事之人.无子求菩萨。及其得子.唯知宝贵.从兹养成废器者多多。譬如种稻.只知求好种子.及其苗茁以后.则所有除莠、浇灌、等手续.概不一用。其稻种虽好.尚能望其收获否。光见闻百有九十九.无子及多子之人.均是此种结果。唯阎丹初（敬铭）之父.为天下古今第一爱子之人。故以初辈乡绅.令其子点翰林、拜相。其教之之严.亦是天下古今所未有。一边培德.一边竭力以教.此其所以为真爱也。其他之爱.每有甚于杀者.以杀但一死耳。失教之子.无业不造.则永堕三途恶道.比一死之酷.何止天渊相悬。汝或不免.故预为道破。

复徐书镛居士书（民国二十年）

接汝书.知道心未退.志向尚高.不胜欣慰。须知学圣学佛.均以敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行为本。又须卑以自牧.韬光潜耀.上效古人.躬行实践。能如是.则其学其品.便可高出流辈。每每聪明人.均属矜夸、暴露、尖酸、刻薄.其心绝无涵蓄。其人非轗轲终身.必少年夭折。汝宿生多幸.培此善根.当极力培植.庶可有成。聪明人.最易犯者唯色欲.当常怀敬畏.切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念.即想吾人一举一动.天、地、鬼、神诸佛、菩萨.无不悉知悉见。人前尚不敢为非.况于佛天森严处.敢存邪鄙之念.与行邪鄙之事乎。孟子谓.事孰为大.事亲为大。守孰为大.守身为大。若不守身.纵能事亲.亦只是皮毛仪式而已.实则即是贱视亲之遗体.其不孝也.大矣。故曾子临终.方说放心无虑之话云.诗云.战战兢兢.如临深渊.如屦薄冰.而今而后.吾知免夫。未到此时.尚存战兢。曾子且然.况吾辈凡庸乎。今为汝寄历史统纪一部.寿康宝鉴二本.嘉言录三本。统纪.自存.以作知治乱、知因果之龟鉴。寿康宝鉴.常看.则不至犯邪淫、与手淫等.自戕其生.自折其福寿.而即取残废与死亡也。此当与李鸿业一本。嘉言录.汝与古、李、各一本。依此修持.世出世法.均得其要领矣。古卫生.李鸿业.既欲皈依。今为卫生取法名为慧生.谓以智慧求生西方.永证不生不灭之道.以自卫卫人.同得不死也。为鸿业取法名为慧业.谓以智慧.断除世间恶业.修持往生西方之净业.此之事业.方为鸿业。世间修身立业.以至为圣为贤.若比往生西方.了生脱死之业.则小乎小矣。祈将此一段.抄与二人看.或将全书.抄与彼看。即彼年至花甲.亦可受益.况甫冠以后之后生乎。

复金善生居士书（民国二十年）

人之宿生.何业不造。幸得闻佛法.当认真修持.庶可以消除宿业.超度怨家。所有怨家.若难解结者.倘肯发菩提心.并诚心超度.则无不即解结矣。汝之念佛气闷.非体弱之故.乃业障所使.汝但恳切志诚念。如念不来.则心常忆想。能念.则仍须用口念.不能念.则但心转心忆.久久此业即消。以后凡居心行事.必须向厚道一边做.厚则载福.薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧.则便如山峰峻峙.任何雨泽皆不受.任何草木皆不生矣。

复葛志亮居士书（民国二十年）

前日接手书.不胜欣愧之至。欣者.欣居士似有回机.不复仍旧自作聪明.妄说道理.祟科学而蔑佛法。愧者.愧我系一无知无识之粥饭侩.若有依我学者.皆成得一个愚夫愚妇之身分。欲你大通家.当拜高竖法幢之大法师.庶可不负皈依之心。若以光为师.后来必以无知无识.而悔而弃.则反成一番无益之事矣。然光是一直心直口之人.汝既谬投函于光.光固不敢允许.然亦不妨说几句淡话.以为后来立身行道.了生脱死之助。如无足人之指路.虽不能行一步.不妨问者因兹到家。汝一向说话.悉任己见.不以实理实事为准。今既知非.必须极力对治此之习气。此习不除.一举一动.皆可折福而招祸。汝先之疑问.乃是谤毁.绝非疑问.疑问.乃是自为遮掩之词。此其过咎.比直不信者为大。倘长此以往.不知改悔.则着魔发狂.大有日在。良药苦口.居士不知肯服否。

复王心禅居士书（民国二十年）

汝母既能念佛.当令诸媳陪母念佛。又当令其吃长素.以助成母之道业为孝。若唯以勿念佛.恐劳心力.勿吃素.恐不卫生.以为孝.此孝.乃与罗刹女之爱人相同。此孝.是破坏母之道业.俾可以了生脱死者.反令其常在生死。其孝.乃是推之下井.又打以石之孝。乃令母不得超生.长劫堕落。孝则孝矣.而不知其反为杵逆也。汝既在公办事.形迹上.不必示现修持.心地里.岂不能构忆念耶。如汝忆母.谁不许汝心中常忆母耶。汝作此等各妨碍说.完全是在形迹上论.非在心地上论也。现今时局如此危岌.若再不肯心中默念佛.将来之事.究不知其如何解决也。汝看文钞、嘉言录.所说不足以决汝之疑.而必须一纸数百字.便可慰望.皆由平素不加体察之所致也。宜以真孝劝诸媳.以常密念自行.则其利益大矣。

复吴慧诒罗慧澍居士书（民国二十年）

净土法门.注重在信愿。有不知者.或求人天福报.或求来生为僧.宏扬佛法.度脱众生。此种心念.要丢得干干净净.若有一丝毫.便不能往生矣。往生.则超凡入圣.了生脱死。不往生.纵一生二生不迷.决难永远不迷。迷.则由有修持之福.而所造之业.为可惧耳。恶业既造.恶报自临.求出三途.恐无其日。又念佛之人.必须劝家中眷属.同生信心.同常念佛。以备彼等于父母.及诸眷属之有命终者.为之助念。否则.不但不助其正念.反令起嗔恨爱恋等念。（预为洗澡换衣.则失正念。若搬动致疼痛.则生嗔恨。嗔恨.则或致堕于毒虫之 类。若对之哭泣.则生爱恋。均属失正念.而永无往生之望矣.哀哉。）不念佛者.尚不至大有所损。念佛者.一经破坏.正念全失.将欲往生.竟莫能得。从此长劫轮回六道.皆此等眷属之所致也。彼等如不发心.当以时局危险.至诚念佛.定可逢凶化吉为劝。若是女人.倘肯念佛.必无生产之痛苦。若平日不知念佛之女人.临产极苦.倘肯志诚念南无观世音菩萨.决定立刻安然而生。此事灵感之极.当与一切亲朋.及诸相识说之.俾彼各各得生嘉儿.而且令母子同得安乐.同种善根。有小知见者.谓临产裸露不净.念之获罪。不知此系性命相关.不得以平日无事时之仪式为论。譬如儿女堕于水火之中.一呼父母.父母即时便往救援。决定不以衣冠不整齐.身体不洁净.而不救也。若因此不救.亦不得名为佛菩萨矣。若在平日.固当竭诚尽敬.不得以临产之事.引以为例。人无不爱儿女者.倘令儿女自小即念佛、念观音.则不知不觉.消除恶业.增长善根。况自己临终.常念佛者.必能不加扰动。更以念佛相助.便可决定往生西方。现生念佛、念观音.逢凶化吉.是定规的。光老矣.精神不给.但详阅文钞.依之而修.即可得益。不须常来信.以自扰扰人也。

复汤慧振居士书（民国二十年）

人于少年.若未遇良师善友.日与燕朋邪友相往还.则危险万状。重则不久即死.轻亦或成孱弱.或成残废。究其原由.皆由认彼寻花问柳为乐.而不知其惨酷.或同杀人.或同杀其世世子孙也。好嫖之人.每每染梅毒.所生儿女.小时尚不现.一到十二三岁.精血已行之期.便发现矣。子又传子.孙又传孙.可不哀哉.可不痛哉。汝亲朱子权.半身不遂.恐亦是贪色所致。邪色不可贪.即夫妇同居.亦不可贪.贪则一样送命、致病。彼既发心欲皈依。当至诚念南无阿弥陀佛.及南无观世音菩萨圣号。心中一切杂念.概不令起。改过迁善.并戒杀吃素。必须永断房事.非病体复原年余.万万不可与女人相亲。否则.万难好矣。又当令彼女人.及其儿女.亦当为彼念佛.及念观音。果真至诚.当可速愈。今为彼取法名为慧脱.谓以智慧.脱除从前种种恶习.更以念佛求生西方.永脱生死轮回之苦.常享真常无漏之乐。则是因此恶疾.得大利益.并及其妻.与其儿女.同皆由此脱苦得乐.则为大幸。彼既不能动.则终日以志诚心念佛或大声或小声或心中默念皆可出声念则可念六字心中默念字多难念宜念四字。无论大声小声.均须心裹念得清清楚楚.口里念得清清楚楚.耳中听得清清楚楚。虽不能礼拜.然心中常须存恭敬心.如对佛前.如堕水火.以求救援.绝不敢起一念不正当之心。从日至夜.睡着则任他去.醒来即接着念。以念佛为自己本命元辰.便可消除恶业.增长善根.可望病愈身安。病愈之后.仍不可放舍.庶可超凡入圣.了生脱死.往生西方矣。现今是一患难世道.若肯志诚念佛.便可逢凶化吉。女人家.若常念佛.决定无有难产之祸。即平常不念佛人.到临产时.产不下来.肯志诚念南无观世音菩萨.定规即刻安然而生。切不可谓裸露不净.念之获罪。当知平常必须恭敬洁净.如衣冠不整齐.身体不洁净.或洗澡、抽解、并睡觉.（音教）均宜心里默念.不宜出声。唯生产时.宜出声.不可默念。旁边照应的人.也帮他念.则彼此均有功德利益矣。此书宜与彼看.并令一切人知之.方为于彼有益也。

复又真师觉三居士书（民国二十年）

念佛之人.当恭敬至诚.字字句句.心里念得清清楚楚.口里念得清清楚楚。果能如是.纵不能完全了无妄念.然亦不至过甚。多有只图快图多.随口滑读.故无效也。若能摄心.方可谓为真念佛人。大势至菩萨.以如子忆母为喻。子心中只念其母.其余之境.皆非己心中事.故能感应道交。又曰.都摄六根.净念相继.得三摩地.（即三昧也。）斯为第一。所言心、口、耳、悉令清楚者.即都摄六根之法则也。（心.即意根。口.即舌根。）心口念而耳听.眼鼻决不至向外驰求.身亦不至倨傲放肆。今人念佛.多多都是不肯认真.故无效耳。又不念佛时.妄想虽多.无由而知。非不念时无妄想也。譬如屋中虚空.纵极好的眼.也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光.则见光中之灰尘.飞上飞下.了无止息。而光未到处.仍然不见有灰尘。是知念佛时.觉得有妄想.还是念佛的好处。不念佛时.完全在妄想窠里.故不知也。又念佛一法.要紧在有真信、切愿。有真信、切愿.纵未到一心不乱.亦可仗佛慈力.带业往生。若无信、愿.纵能心无妄念.亦只是人天福报。以与佛不相应故.固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿.妄当自己。傥平日有过头妄想.欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心.越精进勇猛.此种妄想.越多越大。若不觉照.永息此妄.则后来还会着魔发狂.岂但妄想而已乎.固宜汲汲息此过头妄想也。做功课.当依功课章程。念佛归位.有加释迦、药师、二佛者.亦无碍。论理.未念之前礼佛.则系释迦佛也。世人多以人情为事.人无不求消灾延寿者.故加念药师佛。实则阿弥陀佛.与十方三世一切诸佛.威神功德.悉皆齐等.非念阿弥陀佛.不能消灾延寿也。

复陈其昌居士书（民国二十年）

观所订发愿文.可谓大愿。对佛发愿.当简略敷陈。阁下所立之文.乃对人发表.及倡导之派.何可云与莲池等文.孰为有益。现明一凡夫僧.对佛发愿.尚用上下二字.直是失礼之至。所立功课.若绝无一事.尚可办到。尚有父母妻子.而又遍医各证.请无不应。只此一事.尚难应付.况朝、午、晚、之功课乎。阁下与光.完全异趣。光一味简略.阁下一味铺张.祈勿来为妙。龙舒文.令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛.此事当从用工上论.不当从多少上论。此一句.若单念六字佛号.虽日念十万.念满百年.也不及此一句之数。然则念六字者.念一生.不及念一句。而念一句者.纵有信愿.未必即能往生。念一生.而有信愿者.决定可以往生。且依诸祖成规.念六字名号.切勿以多少计。须知阿弥陀佛.是法界藏身.即此一名.即圆摄十方三世一切佛号.何止三十六万亿一十一万九千五百耶。人各有心.各行各志既有问.则不妨直说。既异趣则不必相会光乃无知无识之人何可云净土宗匠乎哉岂不令人惭愧无地容身乎。

致阮和卿居士书（民国二十年）

前者陈豫堂寄信来.言有六善女人求皈依.令其回信寄于阁下.为其分交。又言前次皈依之阮戚氏.法名德正者.即其夫人。知居士学佛多年.家人悉皆循化.为可钦佩也。不知居士于净土横超之法.能谛信否。今既有此因缘.不妨略摅心怀。如来一代所说法门.无量无边。求其最直捷者.莫过于参禅。傥系上根.一闻千悟.得大总持.然此尚是悟.不是证。能真大彻大悟.明心见性者.末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟.多是错误.少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大远在。以虽得开悟.而历劫以来之烦恼习气.须以种种方便对治.令其净尽无余.则可了生脱死.超凡入圣。傥烦恼已断若干.犹有丝毫未尽.则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道.此外便无所修持.则其误非小。以识得.而无烦恼可得.则可谓得道.此人已将生死根本斩断.故能了生脱死。若识得.而烦恼未断.何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超.然生死不了.再一受生.或反迷昧.则可怕之至.此谓真开.悟者。其以误为悟者.更不须说矣。良以参禅一法.乃仗自力法门.故比念佛法门之利益.奚啻天渊悬殊。念佛法门.乃如来一代法门中之特别法门。三根普被.利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨.不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人.亦可预入其中。但具真信、切愿.皆可仗佛慈力.带业往生。若或已得三昧.及已断烦恼者.则一得往生.即入大菩萨位。一切法门.皆从此法门流出.一切法门.悉皆还归此法门。（谓往生西方.以期圆满佛果也。）似浅而深不可测.似小而大无不包。十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生.无不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人.或视为浅近.而专致力于明心见性之禅.谓其能识得自心.即算了手.故不禁络索一上也。光言不足为凭.请详阅净土十要.净土圣贤录.并光之文钞.当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力、之优劣.则断不至犹执着于唯究自心.谓识得即是道.而不须念佛求生西方也。古人如圆观.知过去未来.尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禅.今人何能仿佛.而且又复受生。是知凡夫决定要修佛所开示之特别法门.则无论何等根性.均可了生脱死.以仗佛力故也。若仗自力.恐梦也梦不着.不知居士肯信此说乎。

复沈授人居士书（民国二十年）

三日前接汝书.知令郎荷生.念佛往生。虽于世谛.似为不幸.然既往生.则已超凡入圣.实为大幸。当从实际上论.不当执着世相.以生悲感也。今之瞎捣乱者.皆其父母望其兴家立业.光宗耀祖者.然不知所养.皆为自害害人害世之恶类也。是以人要放开眼界一观.则心中便坦然无虑。报国寺共有六七僧.各有职责.不能做佛事。所寄之百圆.令灵岩寺立一牌位于念佛堂。灵岩念佛.于江浙可算第一。每日功课.与打佛七无异.打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真达和尚地方.近来改作十方.专门念佛。凡念经、拜忏、放焰口、做水陆、讲经、传戒、收徒、传法等.通不行。常年念佛.夏月随便讲净土法门.不招外人来听。接信之次日.令弘化社将近一二年所出之书.各寄一分.想已收到。又加人情于新年放假.致多来望.现在无瑕.待明正为荷生念佛三天.以了汝心愿。汝所送之十圆.当为印书之费。

复李德明居士书二（民国二十四年原名炳南）

谚云.天下本太平.唯人自扰之。智者以智扰.愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈.人犹得而知之。智扰.则非具超方知见者.不得而知。既不知为扰.则反以为德.此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人.深可畏惧。文王泽及枯骨.不数百年.而杀人殉葬之风.遍于天下。穆公为秦之贤君.尚杀百七十七人殉葬。而子车三子.亦不以国之贤臣以免。其不贤者.所杀之多.更何忍言。自佛教东来.大明因果轮回之事理.而后世南面称朕者.亦不敢为。纵暴恶之君.犹欲为之.决不敢以此为荣.及以多为贵也。设使世无佛法.其人民孰能得其令终哉。吾固曰.因果者.世出世间圣人.平治天下.度脱众生之大权也。周安士曰.人人知因果.大治之道也.人人不知因果.大乱之道也。程、朱、天资超迈.窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛.特倡异义谓佛所说之因果报应生死轮回实无其事不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后.形既朽灭.神亦飘散.纵有剉斫舂磨.将何所施。又神既飘散.又有何人复托生乎。此事在佛法中为极浅之事.在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬.则善无以劝.恶无以惩.徒抱定正心诚意.为教民治国之本。而不知无因果轮回.则正心诚意.与不正心诚意.有何分别.不过一空名而已。且实既无有.又谁顾此虚名乎。自此以后之理学.无一不偷看佛经.无一不辟驳佛法。由不提倡因果.则治国治民治心之根本.反视作迂谈谬见。数百年来.犹能维持者.尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐.则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本.故致放僻邪侈.无所不为。在程、朱、当日之本心.乃借毁佛以护儒.而不知毁佛即成毁儒。如今五经、四书.乃成犯禁之书.而大小学堂皆不许读.此明证也。儒、释、本同源.认心性为身形之异端.而谋为灭除心性.则先灭身形矣。使二子有灵.当不以己所说者为是.而悔无所及矣。然此种话.似疏而实亲。读书人于此关头认不清.则看佛经.即坐信仰.看理学辟佛之书.亦生信仰。理欲交战于一心.欲自利利他.大有障碍。故为略说其弊.以期推类悉知耳。庄厚泽.年已六十五岁.而欲以粥饭庸僧为师.故为取法名为德扶。谓以因果报应.信愿念佛.为自扶扶人之法。俾一切同伦.生为圣贤之徒.没生极乐世界。方长隆.字寒泉.以无躁竞之清心.普润一切.故名德泽。战之一字.关系甚深.人欲、天理、之际.若不以力战.则理被欲蔽.俾理必隐而欲必着矣。孔子四十不惑.乃理胜而欲伏之时。七十所欲不踰矩.乃天下太平.了无战事矣。孔子曰.我战则克。孔子一生.未操兵权.何得说我战则克之话乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也.故为取名德克。圣人垂衣拱手而治天下.其要只是无欲.无欲则无战。有欲则长战.直至自他同归于尽.方肯死心。否则.必欲人亡而我独存.决不肯念战争之惨而暂息也。于霈霖.若知如来净土法门.为九界众生之甘露霖雨.果能敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行以自行.则一倡百和.相观而善者.大有其人焉.故名德霖。汝谓旅居恐无人继.今此四人.则是本乡.当可令此法门.永远传布。光为汝作一臂助.以彼四十圆香敬.完全作寄书用。俾汝与彼等.各有取法.自行化他.为有根据。当开一单.凡大部头.及义旨深奥者.四人各与一分。凡普通人所能看者.随便送人.及与监犯。然须切嘱恭敬.不可与普通人读儒书之了无恭敬一样.庶可得益.而不至获亵慢污秽之罪。其事见于敬书惜字单中.此不备书。（其二）前接汝及慧修等书.因弘化社言.有德克之歧路指归二百册.尚未来.故不即复。前日其书来.光目力不给.略看二三幅.颇觉甚好。遂努力作三四次看.通篇均好。但有三处误点.不得不为说明。五八.八九行.饬终津梁.苏州弘化社赠阅。此一小本.尚无大碍。六二.二行.劝世白话文.初机净业指南.弥陀经白话解释.饬终津梁.印光法师文钞等书.苏州弘化社都赠阅。此各书皆赠阅.其印书费从何而来。现今学佛者甚多.若通赠阅.则谁不愿请。何不详看照本流通.此则要请多少.则付多少。半价流通.及全赠流通.乃有制限。若通作赠阅.勿道印资无来源.而印刷及包扎之人.不知用若干人.方能了事。此事乃明道师所办.光殊不以全赠半价为然。有有学问家颇丰裕