接手书.不胜欣慰。光以五十八年之阅历.知净土一法.为十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生之总持法门。余诸法门.虽则高深玄妙.而博地凡夫.谁能现生亲证.而得其实益。唯信、愿、念佛、求生西方.则可仗佛慈力.接引往生。既生西方.则超凡入圣.了生脱死.最下者.便与小乘四果阿罗汉.圆教七信位菩萨齐。是知净土法门.乃如来一代所说诸法门中之特别法门.不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人.视净土为小乘.不但自不修持.且多方辟驳.破人修持。不知此法.乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫.能念佛名.即可直下往生将成佛道之等觉菩萨尚须以十大愿王功德回向往生西方极乐世界以期圆满佛果。大矣哉.净土法门也。可怜哉.不唯不修持.而复辟驳之大聪明人。幸矣哉.愚夫愚妇.信愿持名.得与观音势至清净海众同为伴侣。彼大聪明人.纵有宿福.不即堕落三途.而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法.难免堕落乎。彼受病.在好高务胜.实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海众诸菩萨.一致进行.以十大愿王求生西方.则惭愧欲死.何敢视此法门为小乘.而不屑修持乎。

复念佛居士书（即正编文钞所载之永嘉某居士自民国十六年起.至二十六年止.汇钞。）

昨接来书.不胜慨叹。既知其病.又知其药.不肯即服.又复问药.岂非无事生事。至于念佛也好.念观音也好.何必多此一种闲计校。光以末劫苦重.观音悲深.故每令人兼念.以期速获慈护也。然念佛亦非无感通.而念佛亦非不可兼念观音也。专兼均可.佛亦曾令人念.故知了无妨碍也。若念弥陀求生西九.又念药师求生东方.则不可。弥陀、观音.同是一事。而观音悲深愿重.故当兼念.以期速得感通也。所有闲议论.均用不着。古人云.遵其所闻.行其所知.此二句.乃真实修持之龟鉴也。观音乃过去古佛.为弥陀辅弼。念观音求生西方.亦可如愿.有何不可。念观音、地藏、弥陀、等功德之校量.乃令人发决定念佛心.不可有游移之念而已。若死执其语.不会其意.则成佛怨矣。现在大家通在患难中.当为一切人说解除患难之法.唯有改过迁善.敦笃伦常.至诚恳切.称念观音名号.为唯一无二一之妙法。无论水火刀兵等危险.及怨业病.皆不能疗者.傥肯依上所说.决定会逢凶化吉.在危而安.及怨业消灭.不药而愈矣。目今时局.危险万分。战事若发.全国无一安乐处所。即兵不到之处.土匪之祸.比兵更烈。当令一切老幼男女.同念南无阿弥陀佛.及南无观世音菩萨。除此之外.别无良法。小灾当可逢凶化吉。即大家同归于尽.念佛之人.当承佛力.或生西方.或生善道。切不可谓既不能免死.则念佛便为无益。不知人之受生为人.皆由前世所作罪福因缘.而为生富贵贫贱之张本。念佛之人.有信愿.当可往生。即无信愿.亦不至堕落恶道。何可不念.以自误误人乎哉。凡事必须善虑.不可任意而为。即如布施一举.颇为善事。而不知惭愧者.反成障碍.固当以拒而不纳为事。纵有来者.但小小相与.彼自不来矣。亦不必动气发粗.但以不理为最上之策。云台之家言颇好.欲助其流通.似宜助金与彼.随彼作何办法.则两无所碍矣。买物放生.与布施同须善设法勿立定期勿认定地勿议定物随缘买放生得实益若定期定地定物.则是促人多捕矣。买牛、羊、豕.须有常年草料费.为数甚巨。然每有放者.或不纳费.则须办者代买。似宜以资交办理之人.令彼随意.或买生物.或买草料.为合宜耳。师寿之劝人放生文.甚好。但当以劝人戒杀吃素.护惜物命为事.则不费钱财.不招多捕.其功德甚大。西方三圣像前.可不必塑释迦佛像。凡身旁佩带楞严咒等.遇卧息、大小便时.须解去。唯临极危险时.可以不去。若平常无危险亦不去.则亵渎之罪.可胜言乎。室内既有经像.当格外敬重。寒山拾得.乃文殊普贤之所现者.固宜常存敬畏.不敢放肆.则可矣。素食不洁之菜馆.吃素人.当永断此种饮食交际。彼若或请.直以不清洁辞之.亦免既受人请.亦不能不请人之冤枉糜费。彼以无理之礼请.不去.有何对不起。教小儿.当详示为人须自立志.严责非其所宜。以今时学说.推翻旧规.傥一严责.或致被彼无知者一诱.则便因恩成怨。彼年已十五.果能将其利害.与彼说之.必不至于毫无感动。如此不感动.则同木石无知.纵严.亦愈成反对矣。彼杀父自雄.以取奖誉者.皆以向受约束.拟欲一泄其忿.而不知其永陷畜生地狱之中.而莫能出也。四书.当全读。书经.文理甚好.亦宜全读。易之道大.或可从缓。然欲成学问.尤当致力于现象知法之理。易六十四卦之大象.可集之一篇.以作座右铭。极显豁.极亲切。彼废经者.不知其人之知见作何领会也。诗可从缓.以非大聪明之资格.不能善会其意。礼记、左传.则选其于身心有益.于世教有大关系者读之。小儿爱偷人东西.须平日为彼说.人不可做屈心事。若做屈心事.纵使人始终不知.而自己常时心中抱愧。况天地鬼神佛菩萨.无一不知。汝何以不知自勉.作此下流事。以后再要偷人东西.定规要领你去向人家磕头道罪.还人家东西。那怕不值一文钱的东西.也要如此办。又要求人家.再有偷东西事.尽管打。不可看我面情不肯说.以致彼越发觉得偷东西没关要紧.常常想偷也。你试想想.人纵再下作.若有人说他好.他就欢喜.说他不好.他就不欢喜.你为什么要做教人唾骂轻贱的事体。我若遮护你.就是我教你做贼.你后来简直不能成人了。所以我对你说.你从此以后.若偷我的东西.我定规要打你。若偷别人的东西.我定规领你向此人磕头道罪.并将东西还人。不但你没面子.实在我比你还难受。以想你成人.不得不以此制伏你。你知过通改.勉力学好.使人皆敬重你.因之敬重祖宗父母。你要是不肯改.即同你自己日日骂祖宗父母一样.雷都要打了。此我之大慈大悲爱护你处.你要知好歹。如此.或有效果。大女事.但劝彼认真念佛.余无足虑。天定者胜人.人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶.多半属人所造.有几人一本于命乎。大约作恶而不能如命者多.修善而反更胜命者少。是二者.皆人定胜天者。世人每有一念之善.即可转祸.为福转凶为吉。况终身吃素.念如来之万德洪名.而不能转回造化乎。但令彼常存敬畏.发菩提心.则即此尚可作超凡入圣之前导.况其余小小福事之不能得乎。福、与祸、相为倚伏.欲其纯福无祸.亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事.家人不愿意.当再斟酌.并问汝女有决定意见否。若汝女有决定意见.则无碍。汝女无决定意见.后来或嫌穷.嫌约束紧.再被一班嫌穷者喧怨之.则或致不吉.此又不可不预计也。宜先问汝女.再问佛.以作定章。世间人为儿女计.多多皆在家财上计.不在人品上计。富家子弟.不数年即饥寒而死者何限。一贫如洗.成家立业.举国推崇者又何限。（此约商界说.军阀不在其内。）以汝说及.因不得不为汝说其慎重办法也。汝女得此好人家.实为大幸。其不满意之年月.乃天也。然而修持在我.命自我立。果能常存敬畏.一心念佛.及念观音.则无业不消.无福不臻.此人定胜天之大义也。傥彼懒惰懈怠.心中不以不满意之年月为事.则成天定胜人矣。祈将此立命修身之大义.与彼说之.则必能洗心涤虑.战兢修持。超凡入圣.尚有余裕.况年月之小疵乎。二女若未许人.当为择一信佛人家.令其早些出阁.以卸担负.而免忧虑。宜与彼说.今时人心不古.人家越富贵.越危险。切不可不洞事.尚欲拣人家.以期其久享富贵也。贫家只要人守本分即好.纵时局变动.亦不至过于惨凄。若富贵家.或至身命莫保耳。人各有所好.好空名者.必不注重实益。汝庶祖母.虽有数十年之修持.仍然一个俗汉.其于往生.恐难之又难矣。然此亦可为念佛人作顶门一针。必须将好体面心.完全放下.方是真念佛人。光亦非神通圣人.但能志诚为彼回向.不能必使决定往生也。汝庶祖母.既行持归于纯一.又当时时为说求生西方之益.稍有含糊.便难往生。因修有少福.决定来生被福所迷.广造恶业。既造恶业.决定永堕三途恶道。知此利害.当不至痴心妄想.恋世尘境.不愿往生。此人能成就其往生.其利益于汝与眷属者大矣。志莲居士.已七十多矣.来巨无多.宜劝彼专心致志.以求往生。万不可稍有求来生人天福报之念.庶可决定往生。又彼临终.必须善为护助.勿令或因不善料理.破坏净念.则其失匪细。成就一人往生西方.即成就一众生作佛。本可往生.以不善料理.致令或因疼痛起嗔心.或因悲伤起爱心。嗔爱心一起.净念即浑动矣.欲求往生.末由也已。以成就之功.思破坏之过.则大可畏惧焉。人生世间.转瞬即过.一气不来.不知又归何所。傥认不定净土一法.则正可布之极。曹崧乔云.其父读书时.一同学.乃富翁子.极笨。先生与彼教.彼尚未会.其父听之.即可背。该富翁子早夭.后见其来.而忽不见.崧乔乃生一女。今已三十一岁.极聪明.读书绝不费力。初为富翁子.后为同学孙女.人之轮回.诚可畏也。此但换个男女相.全体改变者.当有十之八九矣.哀哉。办道.非痴呆.决难成就。一心念佛.即是正念真如之大者。不预外事.纵有不容推脱者.当平心和气.审慎度量.即是察言观色之大者。急躁心.乃修行人之大障.能放下此心.则当体清凉矣。汝于此荒乱之世.而已年近半百.尚不肯死心念佛.以看书有不知者.即欲学教。此种计虑.若请别位法师说.即为甚好。若请光说.此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫.尚能往生西方。深通宗教之大通家.尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎。所梦之象甚好.当努力.久之自可无障碍矣。此种现象.固不易得.然不可画地不进.或以此矜夸.则有实益矣。念佛修持.如服药然。能明教理.如备知病源、药性、脉理。再能服药.所谓自利利他.善莫大焉。若不能如是.但肯服先代所制之阿伽陀药.亦可愈病.亦可以此药.令一切人服以愈病。只取愈病.固不必以未知病源、药性、脉理、为憾也。断YIN念嗔念.甚不容易.非有所证.决不能究竟清净。至于所说感应篇.见人之得.如己之得等十二句.若能事事省察自心.则虽未能即纯.亦可以常然如是。颜子三月不违仁者.亦是微有闲断.未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤.在人自勉。若一放纵.则便不可名状.如今日之为国为民者然.可不哀哉。修行人.心不可偏.若偏.即或受病。身体孱弱.当息心正念.俾神不外驰.心自归一.身亦可渐渐安康。若欲得往生.傥此心坚固不解.或起魔事。去来任业.镇定由己。若欲即得.如瓜未熟而先摘.而尚能受用乎。某友神经衰弱.一由贪色.二由过为妄想力不能得之事之所致。使释此二者.其病自愈。否则.后来丧心病狂.亦未可料也。慧净之病.更为深重.可叹之至。古云.宁可千生不悟.勿教一时着魔。聪明自矜之人.多多犯此种病.以自心先含一种乖张戾气.故为魔乘之先容。若无浮躁自矜.魔将远避矣。彼尚知求观音、求光。观音大慈大悲.当蒙慈佑。光是业力凡夫.但能祝愿回向.何能如神通圣人.远加令其即愈也。今为设法.将彼之五十圆.送灵岩山寺.令其为彼立一长生莲位之牌位.（生死均无碍.长生禄位.则只合于生。）供于念佛堂。又为彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力.众僧力.当必痊愈也。灵岩去苏州城二十余里.系古道场。二十年前.归于真达和尚.近改十方.住专心办道者三十位.长年念佛。也无香火.也不做佛事.也不传戒.功课很严密.为江苏全省所无。产租.年不上千圆.立章程住二十人.不足.则真达和尚为贴。近二年.因有人打佛七.故人亦加多.而适足供给耳。所言打佛七.皆写信通知.本人去者.十不得一。然只念佛.而焰口亦不放。木瓜去风湿.如欲令热.不妨买鲜木瓜.设法令热.以裹腿上.鲜者力大。光以怕冷.故令用干片。外孙女缺乳.当用牛乳。王幼农之长媳死.孙锡官未周岁.遂以牛乳餧之.未曾雇乳母也。凡事当从根本上校量利害得失.权衡轻重.而定去取。大麻疯一病.实难医愈.最易传染。今苍耳膏.实大可为社会去祸害.而增福利。纵不能兼顾虫命.其益大矣。况光尚有令熬者、服者、念观音之说乎。若引陶隐居（误作君）为戒.在汝意.将令害麻疯者.任其常病而常传染乎.想决无此念也。所言某友之病.不知彼以为然否。此时真千古未有之时局.而彼于此时.尚以五十之年.常以无子为忧。不知断此业种.俾以后不至有广造恶业.贻害社会之子孙.玷辱祖宗父母.何幸如之。人谱一书.前明道只持来一本人谱类记.言窦存我.欲排印流通.祈圈点句读。至月尽.明道、与存我来.持全书二部。一大本.一石印小字本。则有人谱正篇.只一页多。及人谱续篇一.续篇二.共十八九页。开首之序.真是破斥因果报应.已至其极。虽韩欧许多文字.尚不及此序近四百字之决烈。其毒必至令人杀父杀母.毫无顾忌.驱举世之人.同作禽兽而后已也。此种理学先生讲正心诚意.于正心诚意之本源.则破斥不遗余力.徒欲令人尽义尽分。而不知既破因果.必至于善无以劝.恶无以惩.肆无忌惮.无恶不作.可不哀哉。盖此时邦国殄瘁.民不聊生之毒.皆此种理学先生伏之.至今始大为发现也。因与存我说.此书万万不可流通。其好处.各善书均有之。其谬误处.直是抉天下后世人之正眼.因取消排印之说。功过格注释等.亦非逗机之书。以今人多多厌闻伦常因果各事.唯真心修持者.方肯阅耳。历史统纪一书.无论信佛谤佛者.皆肯看.以其是史鉴中事。即以因果为虚妄.彼固欲充空壳子.好于人前作大通家.若能看.则未免随之而化。校比一切善书.为得实益.为最切要。惜人不介意.若介意.则即愚即智.即狂即圣矣。沈氏心极诚恳.语多偏执.盖与玉峰臭味相同之知识也。前与蔚如说过.至于流通与否.则任人为之.亦不打破.亦不赞成.我不预于此二者之间也。历史感应统纪.许止净又略为修饰.其间略添点有大关系的.大约万余言耳。李耆卿居士.拟牺牲二千圆刻木板.大约须二年方好出书。上海又复排印.现令国光书局.特铸新字.八月当可付排.年内当可出书。现今法灭.儒释俱同.非此种书.无以正人心而维世道.以故光犹稍为料理。至于校对等事.有江西一僧.名德森.颇心细耐烦现往报国.为之详校。要念观音圆通章.当须念完下文。虽不专说观音圆通.但其文义理致.何等圆妙。若节去读之.亦非有罪过.但首尾不全具.为一拣择之病。须念至文殊选圆通偈后.于是阿难及诸大众.至无量众生.皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心止.则观音圆通.一大事因缘.完全备足矣。若专念普门品亦可。念观音圆通.必须如观世音本迹感应颂所录念。前许止净.亦将此后之文.作几节录.光为之完录。以其一大事完全无缺方好故。金刚经.注家甚多.省豁好看.宜请宗泐注看。净行品经意.法法圆通.不宜在字句间死执也。得美食而满足其愿.心无羡欲.并断惑证真等义.通包括之。若止作食会.则完全悖经意义矣。至于所作皆办.具诸佛法.岂有不摄往生极乐之意在内乎.固宜依经而念。若如汝说.念佛之人.净行偈偈.均当改之.则成违经妄作矣。彻悟语录.光何暇诠疏。一生补处.乃破无明证法性者之通称.何可以坐人间之次数为解。此等菩萨.深证无生.于一念顷.亦可遍界示生。虽数数示生.实无生相可得.故所谓无生。春唯以不生为无生.何异小乘灰身泯智之行相乎。变易生死.实非生死。以虽了生死.尚有无明惑未能顿尽.故数数断惑.频频证真。约所断义名为死.约所证义名为生。补处佛位.与升补佛处.义无有二。汝盖即以成佛者为升补。然佛之成佛.各有机缘.何可死执。但能破无明证法性.或即成佛.或久经长劫方成佛.均观其机缘何如耳。众生生者.皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致.并一生补处.亦在其中。为显其深位者多.故又云.其中多有一生补处。不宜死执教理.以论极乐诸上善人也.何可以上句为结束三不退。第三念不退.即圆教初住至等觉之人.不宜以界限分三不退于一上补处之外。宜审玩皆字.其中字.则自不能妄分矣。阿弥陀经.所说简略。然生者工夫功德.各有无量无边之差别。其往生品位.亦有无量无边之不同。言九品者.不过略指大纲耳。若至一心不乱.则与观经上品上生同。其未至者.与恶业重而将堕者.固亦当与观经中中下品同也。非此经专接引一心不乱者.余皆非此经所摄之机也。如是.则三经固是一经。否则.便是执文悖意.其过非小。净土横超.有圆证者.有未能即圆证者。然虽未能圆证.其已了生死.更无轮回生死之事.亦于此一生得预补处.得成菩提。校此方仗自力者之未圆证者.则天渊悬殊矣.故亦可名圆证也。汝谓即于彼土.得证方便、实报、寂光.盖有迟速之异.固无不一生即证者.观观经九品往生之文.可以知矣。余宗下之文.殊失意义。断尽见思.出同居.而入方便。断尽尘沙.兼破一分无明.则出方便.而入实报。断尽无明.出实报.而证寂光。此种乃约所证之浅深.所得之粗妙而言.详看弥陀要解论四土处.自知。又文钞曾言实报、与寂光.原是一土。约理性.则名寂光.约果报.则名实报。寂光无相.实报具佛刹微尘数庄严胜相。破一分无明.分证实报.亦分证寂光。无明破尽.则为究竟实报.究竟寂光。讲家取其易晓.以分证者归实报.究竟者归寂光。须知实报、寂光.皆有分证.皆有究竟也。汝欲显圆理.于净土圆证四土之义.例此土圆出之义.则成语病。断见思已.出同居。断尘沙.破无明已.不应又带同居。泥断尽无明.又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得预补处.故于同居圆见上三土。此已证入深位.何又谓出同居、方便、等乎。色不异空.空不异色.色即是空.空即是色四句.最难领会。诸家所注.各摅所见。依光愚见.色当体不可得.空岂有空之实际可得乎。下二句.重释上二句之义。实即色与空.均不可得耳。受、想、行、识.亦复如是.即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得.即是真空实相.故曰是诸法空相。此诸法空相.故无生、灭、垢、净、增、减.及五阴.六入.十二处.十八界.四谛.十二因缘.六度.及智慧.与涅盘耳。（涅盘.即得字之实际。）唯其实相中.无此凡圣等法.故能从凡至圣.修因刻果。譬如屋空.方能住人。若其不空.人何由住。由空.而方可真修实证。若不空.则无此作用耳。切不可误会.误会.则破坏诸佛正法.以理为事.是名邪见.不名知法.宜详思之。然光此说.容有不合古德处.其大旨不至大悖佛经.亦可作见峰见岭之一种所见耳。彻悟大师覆香严居士书.心外无佛.佛外无心.全心即佛.全佛即心四句.上有直须深信谛了.乃是说理。汝将直须深信谛了不录.遂致有工夫已熟未熟之乱猜度也。前四句说理.后四句乃说彼之工夫.或一念及念念现前而相应也。现前相应.均指所深信谛了之心外无佛四句义也。修行人.期望心过切.必有魔事。此篇信.前段.乃普示行人之通规也.宜令一切真修持者.奉为圭臬.则不至求大益而反受大损也。现在后生.已知人事.即当为彼说葆精保身之道。若知好歹.自不至以手YIN为乐.以致或送性命.或成残废.并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说.已省人事.若不说.则十有九犯此病.可怕之至。孟武伯问孝.子曰.父母唯其疾之忧。他疾.均无甚关系.冶游、手YIN、贪房事.实最关紧要之事.故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处.致孔子之话.亦无实效.可叹也。现今佛教厄运已至.直至无可如何。一班梦梦之大和尚.只知贪名利.喜眷属.不讲真修实践。只顾滥收徒弟.滥传戒.滥拄海单。徒藉此以张大自己道气之声势.以致有今日之现象。汝弟有信来.言及乐清现象.汝邑亦复岌岌可危。若不理.则似乎护法职分有失。若理.则直无办法。固宜相宜审势.可行则行.如不可行.行亦无益。所可恶者.第一是宏法之人.第二是混饭之人.预先酿成此祸。及至祸到头.尚不知改悔.只知求人.不知求佛求己.亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义.以深厌此等行为.不欲助彼波浪.以同趋于败坏也。闻南京已实行娶妻.北京已实行夺产。彼夺产者.尚不禁人修持.其所以如此者.盖以借兴学之名义.以期饱私囊耳。因果不明.人道不知.唯以弱肉强食为志事。而加以僧无实德.遂致成此恶果也.哀哉。今之兵.通住人家.何况寺庙。汝及头陀僧.均不知现在事体.求人反招辱谤。唯有极力修持.求三宝加被.则为上策。四五十年前.天津大悲院.完全围于兵营中。狐仙作祟.营官不能住.请大悲院老和尚来.则平静无事。营官很尊重.大悲院扫院地各事.皆营兵日日为之。夜间外面放焰口回.喊营门即开。又有搭船.夜间来挂搭.亦无所禁。木渎有兵一千.均住于民家。闻近来之兵.尚驯良.不横暴。当此之时.一则以修持求三宝加被.一则以修持令主兵敬信。苏州西门外.灵岩寺下院.亦住兵四五十.尚善良.不在院内烧荤菜.此亦很难得之事。祈与头陀僧说.以后只求三宝.切勿求人。求人不但无益.反招自己无道德之辱耳。捣神者遭殃.或可寒暴徒之心.此亦可作止恶息暴之向导矣。汝亲戚以炫富.几至破家。当此乱世.尚不知晦匿.真是安卧积薪之上.下已然火.犹然妄想纷飞.欲得长寿安乐也.哀哉。现今各处荒歉.何得以银耳相送。此一盒银耳.乃数口人家一月口粮.我们吃了.究有何益。庐山学堂之名.光久闻幼农所说.意谓是一大通家所办。然当此时世.欲成就真人材.事事皆学生自为.则为学之时少.作事之时多。上根则可.中下未免难以成就。当此时际.学生不作文.欲学成.而文章自会契理适宜.恐非普通人所能冀及。又闻锡官云屡令下山挑布.（女学生所织之布.送山下染房染好.取回做衣服。）来去百多里不给盘费此语似非实。然其不体恤出外之情.亦可于此概见。锡官系送一南京之病生回。而锡官之病亦甚重.故次斌留之.不令又去。纵去.也只可学老农老圃.其于读书作文.即欲适用.则难乎其难。此校长盖欲矫时弊.而泥执古规.不善变通.以取益智益身益世者。然诸余学堂.每每学坏人格。此学堂中.唯此一事.尚为可慰。古人半耕半读.今人离家从师.何可以半耕半读之法.培植人材。煮饭、种菜、割柴、之事.宜令佣人为之。余事学生自为.则不费时.不过劳.不生骄佚.庶乎可矣。惜此校长.未见及此.致一番好心事.仍复无所成就.此亦末世最可怜悯之一番情状也。上回言阳历日期.与阴历各异.将何所从。然未必阴历便灭尽.即灭尽.阳历上.尚有阴历之朔望.则其日期.亦仍可推而知之。即全不知.但以节欲之心.按阳历行.亦仍得保身之利。不过吉凶日干.不易了知耳。前信忘此节说话。汝与德森师书.说一年半后.当以家事推于汝妻.来苏专心修持净业.光绝不以为然。若汝妻是明理之人.善能持家教子.则固无不可。彼乃无知无识之人.汝将未能成立之二子交彼管.是汝置二子于下流类中.大失为父之天职。于二子.则为不慈.于祖先父母.则为不孝.于佛法.则为违背归戒。佛法中之六度万行.并伦常应世.亦在其中。汝在家.可以引彼归正道.一乡之人.尚多以汝为标准。汝虽无大作为.亦为一乡仪范。汝若如此办法.若在别位法师.或可大加赞许。光非此类人物.汝莫认错了。汝若决定不依我说.我也无法令汝定依.决不许汝住报寺.此则我或可做到。再不然.我亦不妨回陕.非定要在报国了此余生也。人各有天职.光之不住别处.安住报国.亦天职也。光若妄动.无知之人.必大生惊怖.更难安住。明理之人.必藐视于光.且轻慢佛法。我虽无力止恶人.我尚有力安善人。我之去住.于苏人大有关系。汝之去住.于二子大有关系。此语本不愿说.以汝所虑.殊失父职.故以我之绝无关系之职说之。念佛求生西方.不拜佛而拜玉帝.实为颠倒。佛比玉帝高超.何止天渊相悬。小知见人.每觉玉帝尊极无上.此愚夫愚妇.不知佛法之通病也。人能自以为困.常存畏惧.与不若人之心.则便不起与人相讼之念矣。故放翁以困、畏、不若人、为哲也。

与黄周福纯女士书

时局不靖.汝父归来.即速送汝归家。切不可学痴人.谓汝父无爱汝之情。须知此真爱汝之心.而且是我教他如此.汝须善体我意。汝一女人.要学什么大派头文字.欲更拜一文学大家之老师乎。我教汝一个最简便法。汝每日至诚念佛.并念观世音.求佛菩萨加被汝业障消除.善根增长。果能如此.则一看古人之书.即可知其道理.得其文法.固无须特拜师学文也。一切经.一切书.都是文。心地若开.何愁不会作文。心地不开.纵学也无大成就。汝能志诚.不但通文.兼可生子。何以故.女人以有子为荣。虽汝夫厚道.不以介意.然终不若有子.为能满其娶妻之愿。普门品云.若有女人.设欲求男.礼拜供养观世音菩萨.便生福德智慧之男。我不久要死.以汝又是徒弟.又是徒孙.故我为汝计者.皆在大体统上。汝须善体我意.汝自然一生受用不尽。

与周福渊女士书

人生世间.父母、寿命、相貌、学问、夫妻、儿女.皆是前生所作之业之所感召。若有大功德.则会过于前生所培。若有大罪过.则便不及前生所培。是以要认真修持.以转前业也。汝欲得有学问、有才能，有德气、之好丈夫.或恐汝前生未培到这个福.则便不能满汝痴心。楞严经谓.念观世音菩萨者.求妻得妻.求子得子。求妻于菩萨.谓求菩萨加被.得其贤慧福德之妻。汝求夫亦然。极力念观世音菩萨.当能满汝所愿。否则.纵得好夫.或者又有短命、多病、祸患、等事.况未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起骄傲心。此心不息.便难载福。汝能谛听我语.则汝之所受用者.皆有超过前生所培多多矣。

复周法利居士书三

汝书看过.但汝之所说.通是排场作戏之派.绝非由阅历实行中来。现今时局不好.商业凋敝.汝以不能即发大财.便不欲为商.而又欲为儒。然商场滥污.当不至于随波逐浪以陷溺。儒与商.大势相等。商之滥污.人所易知。儒之滥污.人尚景仰。汝若无出格知见.必致陷于此之漩涡。汝只学得说大话.不知尧舜之道.孝弟而已.君子之道.在子臣弟友间。穷尽天下事物之理.虽圣人亦决做不到。但能格除自己心中私欲之物.则天下事物之理.悉可穷尽矣。（心之私欲.举其重者.即贪、嗔、痴、财、色、货利、声名、势立.凡有嗜好者.皆为私欲。即理学违理说理.尤为私欲之大者.(此时国家多难.人民痛苦.皆理学破因果.孕育而来。）不可不知。)圣人教人格、致、诚、正、修、齐、治、平、之法.乃教人从近至远.从亲至疏.令心中之人欲格除.则本具之良知自现。从兹意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平。岂穷尽天下事物之理.方能诚意正心乎。如此而言.非读尽世出世间一切书.游遍各国者.便无诚意正心之希望矣。须知格除私欲.以致良知.而诚意正心.虽一字不识之人.亦做得到。若穷尽天下事物之理.以求至于其极.虽圣人也做不到。汝不知朱子认错了物与格.故辟佛.破因果轮回。又剽窃禅宗参究之法以自雄.故曰.而一旦豁然而贯通焉。汝若以彼所说之格物为是.汝一生也格不到穷尽处.说什么豁然贯通。此一上络索.关系甚大.故为汝说.亦令汝父看。至汝之为商为儒.汝自审察。若看见前段说汝之毛病.不生感激.反生烦恼.则汝之为商也是伪商.为儒也是伪儒。离伦常因果.而作事教人.亦只落得自误误人之实际。恐汝尚梦不及此.故为预说。如不相信.不妨存之.以为后来依违成败之鉴。无锡国学专修馆.乃前清翰林唐文治所办。其人双目不见。彼所注之十三经读本.施省之出数万金为刻板.印二百部.祈光作序.光因祈送一部。一部八十多本.不贴书签.不印书根.此八十多本.将何以检收乎。以此知但守古法.不知利人。光冗事多.不能备阅。略翻一翻.见其书经之舜典、典太甲、咸有一德、说命、等篇.咸指为伪。于咸有一德.皆指其所引之书以为证。而不思作伪者.可引咸有一德之后之文.作此诸书之人.何得不引从前咸有一德之文乎。光于是大惧。后见施省之.说彼欲为千古第一高人.而立异以邀后世之名.致自己之目.不见天日.可不哀哉。（其二）前日接汝书.备悉。汝已娶妻.当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬.不可因小嫌隙.或致夫妻不睦.以伤父母之心。中庸云.妻子好合.如鼓瑟琴.兄弟既翕.和乐且耽.宜尔室家.乐尔妻孥。子曰.父母其顺矣乎。盖言夫妻兄弟和睦.则父母心中顺悦也。现为人子.不久则又为人父。若不自行悦亲之道.必生忤逆不孝之儿女。譬如瓦屋檐前水.点点滴滴照样来。光老矣.不能常训示汝。汝肯努力尽子道.则便可以入圣贤之域.将来往生西方.乃汝所得之法利也。汝妻法名法益.肯依法而行.自得真实利益也。麻疯病.为不易治之痼疾。去年因庞性存放振.得以发明。今寄此方.（即初机先导后.所载之大麻疯方。）以期遍布。若贵地亦有此病.不妨大家提倡熬膏耳。（其三）汝在银行.当一切时.小心勤慎。且莫学说大话.不认真用心于小事。须知此种派头.乃系败子之派头。以未做大事.便忽略小事.以为我是大才.何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人.于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人.决定不能担任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位.不肯尽职尽分.以为我何用心于此。及乎一得大事.便骄奢YIN泆起来。良由根本未立.何由枝节畅茂发达乎哉。喻如一人.小有才.亦小有修持.心中便觉得我很高明.很有修持。因此贡高我慢之心.招起宿世曾受怨害之怨家对头.为其现身.入其心窍。弄得才不成才.修不成修。使此人谦恭孝顺.由此修持之力.当能消灭夙业.增长善根。将来临终.往生西方.得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误.其利害何止天渊悬殊。此事汝固知.故以此为汝前途之鉴。

复曾怡之居士书

观姚荷生所叙其父节卿临终各节.盖其平日实未决欲往生者。使决欲往生.何得令家人念观音求病愈.待气绝始念佛乎。念佛之人.有病.即作将死想.一心念佛。寿若未尽.反能速愈。若唯望病愈.则是怕死。有怕死之心.便难感佛。节卿临终幸有人助念.荷生不以未竭力助念为歉憾.反以医药未能精到为歉憾.直是无谓之极。其父将终.尚不须讲医诊视.（因诊视.瞎打差。）何可以去后说此种无谓之废话乎。按节卿临去.得助念之力为多。助念之人.当率其全家眷属.同皆念佛。张居士何得以嫌烦问其子.此皆不知助念之事体者。以后当注意.极力劝其全家.再为专心念佛。节卿因得助念力.故临终有瑞相。化后骨洁白.又有红若莲华者.此皆佛法因缘、与善行、所感致。至云观音骨通是红莲华色.此语乃从外道伪造之书所出.不足为训。（观音乃过去古佛.谁见其骨色如何.佛经实无是语。）荷生谓以立方不善为咎.及以后纵能屡起沈屙.不能消此遗憾等语.皆属废话。何不率其家人.废寝忘餐.志心念佛。俾其父.若未往生.则直下往生。如已往生.则高增莲品。光目力、精神、均不给.因荷主父子.及张居士之误点.不能不一一指出.以冀以后人人同得往生西方也。

复杨慧芳居士书（民国二十八年十月十八日）

接手书.不胜感叹。幸有邮票之误.否则.汝等当以误事为助念得力矣。（贵州独山县.本是夏秋间.瘟疫大作.有二弟子.因染疫而逝世。）陈宗慈.吐泻后.卧床念佛.悠然而逝.全无呻吟痛楚之象。由自己心不颠倒.大家助念.必可蒙佛接引.往生西方。宗净.吐泻后.神识甚清.尚欲求愈.为念观音。此亦是少看净土诸书、及文钞、之误。有病.即作将往生想.念佛求往生。世寿未尽.则可速愈。世寿已尽.不至以求愈而与佛不能感应道交也。幸彼自知不能挽回.即趺坐念佛。谆嘱家人.首句.即云.死后不动遗体。盖欲坐逝.以为同志表率。次说不杀牲.不用荤祭等。并令报汝.及转报光。遂一心念佛.并令家人助念。宗洁.绝不知助念之要.在不动身体.则心无因动而不归一.或因身不得力.由搬动而疼痛.起嗔恨心。妄将身体放倒.即时嗔心陡起.故面色发红。幸大家误认往生时至.更大声念佛.彼尚能动唇随念.尚不至误事。及气绝后.一足未伸.盖欲起.而力不从心。因宗洁谓.可翘一足.遂跃起欲坐.而仍无其力.乃挺直卧逝。若无宗洁之瞎捣乱.其去之景象.当为一方之奇闻。然气绝后.尚有翘足跃起等事.亦甚不平常.或亦可以往生。现远处寄书很难.前本欲寄书.令问邮局.云不能寄。待能寄时.当为寄切要者。宗净之功夫.足征超越侪辈。经此一番破坏.尚能于气绝后.现翘足跃起.亦百千万人中少有一二。可知助念之人.要依章程。宗洁.虽不知章程.何不依彼死后不动遗体之嘱咐乎。尚自以为助道.而不知其为破坏也。然深得之人.尚不至失往生之益。云南保山县城内.郑慧洪.十余年前.函祈皈依.遂劝其父母念佛。民二十二年.慧洪死.其母爱子情深.服毒.趺坐合掌念佛而逝.面色光润.较生时为胜。一方之人.从兹念佛者居半。慧洪之父.名伯纯.法名德纯.乃博学而不求仕进之士。先研究易经几年.后研究丹经.后研究禅宗。慧洪经商于外.为其父寄许多净土书.劝修净业。遂专修净业.兼为一方倡轧.而信从者甚少。由其夫人服毒.趺坐合掌念佛而逝.不信之人.皆生信心。彼一女人.未尝学问.服毒能现此种不可思议之相.可知此法门之利益.实为甚难希有也。汝以五角票（每五角一个之票.共合洋二十二圆。）不能用.补寄.此亦因小失而得大益事。何谓小失.汝绝不知光之为人.意以二十二圆之票无用为歉憾.拟寄回调换。不知光一生不妄用钱。有钱.不用于印书施书.即用于赈灾济急。以不收徒弟.不作寺庙住持.不遗死后纪念.除自己穿衣外.均作公益事。二十二圆即无用.亦如施之公家。汝作此办法.乃以市井小儿视光也。然不因此事.未必有特说宗慈、宗净、之事。由此俾念佛之人.皆得助念之力而往生.此其莫大之利益也。

复刘惠民居士书五（法名德慧。○民国二十一年起.至二十八年止。节录汇钞。）

以合十求皈依.世岂有此理。剃头、修脚者、拜师.也当三跪九叩。况皈依三宝。欲资之以超凡入圣.了生脱死.如此轻慢.何敢相许以自轻乎。故将原函寄回.祈另求明师。（其二）学佛之人.必须敦伦尽分.闲邪存诚。诸恶莫作.众善奉行。信愿念佛.求生西方。自行化他.同修净业。念佛之时.必须摄耳谛听.一字一句.勿令空过。久而久之.身心归一。听之一法.实念佛要法.无论何人.均有利无弊.功德甚深。不比观想等法.知法者则得益.不知法者多受损。以故不可令不知教理.不明性体之人.修观想等法也。汝要皈依.为取法名德惠。以信愿念佛之法.自惠惠人.功德不可思议矣。（其三）日前接所寄洋十圆.今以一百圆.助本城一弟子办善举.汝十圆亦在内。光之钱.随来随用。或印经书或救灾难.俾送光者.功归实际。然光于死时.只随身衣服而已.以免死后被得财物者.骂为贪心鬼子也。（其四）令友之女病已愈.亦其祖母之诚心所感。凡服大悲咒水.至诚者则必灵.不诚则难见效。令师所着之书.有丁仲佑先生之赞即可矣。光目已垂盲.即此信看写.系用手眼二镜.强勉从事。不见其书.而如作论文像赞等空套子.光绝无此胆识。今目力日衰.记性日弱.书也不能看.序也不能作。二种提要.均挂号寄回。以后切勿来信.亦勿介绍人皈依.以无力应酬故也。（其五）汝是提倡之人.宜吃长素.以为表率。观音殿.须太平时再造.以免人疑有钱而生坏念头。汝母六十多.宜一心念佛.求生西方.切不可有求人天福报之心。有一念求人天福报之心.便不能往生西方。四法名.另纸书之.附函寄上。香敬不必补寄.光现无需用钱之事。但愿大家各各吃素念佛.求生西方.此外别无希望矣。德森法师.现在上海太平寺.候校各书。因现今邮局不能按时寄件.恐有遗失.故住申候校为妥。弘化社.现因交通不便.事事艰难.缩小范围。原三在家人通辞去。因德森师尚在申.光代派一僧暂为料理。只照本一法.又须款到方交书。以时局关系.中途遗失.无力续办。非吾人苛劾.时势所使.不得不如此也。

复善觉大师书（民国二十九年二月附来书）

印公老法师慈鉴.久仰泰斗.恨未亲承。弟子自出家以来.于净土法门.深生信愿.依而行之.盖已久矣。近阅佛法与科学之比较研究.吕碧城女士.与王季同居士书.以四十八愿中.有唯除五逆之句.而观无量寿佛经.又许五逆往生.互相冲突.而退信心。王季同之答.不甚详尽。弟子障重多疑.于此亦深生疑惑.且恐他人亦生此疑。故特上书.伏恳我公慈愍.详为开示。俾弟子及现未一切众生.除疑生信.无任感谢之至。再者.四十八愿中.唯除五逆下.尚有诽谤正法四字.而观经无之。不知因无此四字.不成冲突否。

净土法门.乃佛法中之特别法门.其利益与普通法门.大不相同。古今多有依普通法门.论净土法门.由兹自误误人.而又自谓宏法利生者.不胜其多。其最初错点.在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门.硬引仗自力之法门.而欲平论.致有此失。使知佛力不可思议.不能以具缚凡夫修持之力.相为平论.则凡一切疑惑不信之心.化为乌有。至于无量寿经.乃至十念.咸皆摄受。唯除五逆.诽谤正法者.此约平时说.非约临终说。以其既有五逆之极重罪.又加以邪见深重.诽谤正法.谓佛所说超凡入圣.了生脱死.及念佛往生之法.皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据.实无其事。由有此极大罪障.纵或有一念十念之善根.由无极惭愧极信仰之心.故不能往生也。观经下下品.乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法.而其既五逆十恶.具诸不善.必不能不谤正法。若绝无谤法之事.何得弑阿罗汉.破和合僧.出佛身血乎。每有作此无谤法.彼有谤法解者.亦极有理。但既不谤法.何又行三种大逆乎。是知四十八愿.系约平时说。观经下下品.是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖不可言宣.一闻佛名.哀求救护.了无余念.唯有求佛救度之念虽是乍闻乍念然已全心是佛.全佛是心.心外无佛.佛外无心。故虽十念.或止一念.亦得蒙佛慈力.接引往生也。四十八愿.乃约平时说.观经下下品.乃约临终说。由时事不同.故摄否有异。谓为冲突.则成凿死卯子汉矣。

复宋慧湛居士书（民国二十七年○弘化社书.加价三成.乃二十七年.按照二十六年定价而言。至二十八年秋以后.则加一倍.尚不能印回书。）

汝之心愿.光甚佩服.汝之事实.光颇不以为然。当此大劫.但主劝人念佛.及念观音.何须备多种书.以令阅者茫无所归乎。况战事尚日加剧.能保后来再无逃避之事乎。弘化社事.因现在人民困苦艰难.前助印费之人.或远逃.或穷困。光老而目昏.不过问.由德森法师承办。光令缩小范围.止按照本流通一法办。现纸贵.加三程。空函不复.备款来请.照款发书.必使两无所负。汝只知大派头办法.则费钱多.而收效少。若专提倡念佛.则略备净土各经书.极力提倡.则费小而效大。且提倡须有处所.修持还须各在各家.既不误事.又不劳力.实为最有益之举动。光之文钞.从十五年中华书局增广文钞排好.无论何稿均不留。但因明道师私自令人钞得许多.后由灵岩当家妙真师.令人誊清付排.光始知之.乃为一一校阅。排出.谅书信一厚册.其余序记等文亦一厚册。此次二册.约当有前钞四册五分之三之页数。章法仍照前钞。汝不须征.若平常信.多了反讨人厌。若真有益之信.可钞寄上海北成都路太平寺.交德森法师。以后请经书.亦当与彼接洽。汝且放下大办法.但须切实修持.将身作则.认真提倡。至诚感人.人自乐从。莒县监狱官李丙南.提倡不二三年.莒县人皈依者.已有一百多.皆士农工商政界之男子。汝欲光代募缘.不知光从不开此口。凡有人以钱送光.则为彼作功德.或送经书.或助赈济贫。或有大面子的人.以捐册令光募捐.亦原册寄回。但随我力助若干.亦不书于册.且为说其所以。光出家时.即发愿不作寺庙主人.不剃度徒弟.不募缘。今已七十八.皆守过去。再过二日.则七十九.旦夕将死.何可又违初衷。此次亘古未闻之大祸.实由程朱辟因果所酿成。世出世间法.皆以因果维持。彼谓为实无其事.故令很心毒心者.益加很毒也。甚矣.君子不倡游言之训也。

复曹培灵居士书（培灵居士.夫妻连生五女。自皈依佛法后.力行善事.吃素念佛.并极力提倡劝化.自利利人。至民国二十五年.与袁丽庭居士等.筹办无锡佛教净业社.多方倡导.不遗余力。是年冬.遂举一男。迨二十八年秋.再生德征.因感佛恩.乃以百圆供养印老。其时适窦存吾居士.为二贫儿.托森转请老人.具函黄涵之居士.介绍免费入三育中学肄业。老人即令将此百圆交黄居士.捐助振济.以作代二贫儿作介之条件.亦可免人借口。黄居士.亦念老人慈德照办之。培灵居士.感老人此举.不特有益于法门.如人人如此用心.国家贤才蔚起.可拭目以俟。乃将此函令森编入.并嘱略叙所以云尔。德森谨识。）

汝昔屡屡生女.今则屡屡生男.可见佛天加被为善之人.令其诸凡如意也。令郎法名福永.乳名德征。福永.不知与姊兄有重否.重则以德征为法名。佛天加被汝.汝当认真教育.俾成正器。世间不知多少好天姿儿女.均被不知教育之父母.养成败类.令其永堕阿鼻地狱.此吾国之一大不幸也。汝当移爱于善教.则福寿均可永常.而为祖宗与汝积德之征据。百圆当为介绍二贫子入校之弄引。如不能免费.当作别种功德.或可不至失堑当此时咸切不可设筵会客.并用荤酒。当念无衣无食者之饥寒.勿以有用之钱.作折福之事。世间痴人多如此.谅汝不至如此。宁可作废话.不可不说.而或随俗为之.则错过矣。

致广慧和尚书（民国二十九年正月）

四五年来.未得一晤.不胜忆念。去秋法度监院师来山.云.拟往南洋新加坡.祈光与一二相识之人写一信.俾南洋人无从生疑。光于二十六年战事起后.绝不知山上情景.得度师面述.不胜欢喜。因交度师三百圆.与度师说.祈彼转禀座下.不知度师言及否。五台为文殊应化道场.在昔高人住止.不胜其多。清季以来.国家不暇提倡.以致所云道场.只存寺庙.欲求一清净戒僧.亦甚难得。自光绪三十三年.恒修乘参二老.发菩提心.于北台顶.盖一广济茅篷.光闻其名.心极钦佩.未能亲面谈叙。二老去后.果定上人继志住持.曾见四五次.亦未详谈。至民二十四年.座下与胡居士来苏见访.其时正在风雨飘摇.存亡莫定之时.直是救亡不暇.何能谈及其余。幸文殊大士加被.俾成永固之业。而各居士闻之.悉为计划将来弘法方针。法度师持聂云台所订章程.有万年僧众道粮基金一条.光阅之.不胜欣慰。以欲转法轮.须赖食轮.若无食轮.道何由修.故为急务。现在江浙各省.佛法虽衰.由天灾人祸相继降作.一班在家居士.群起而提倡念佛。虽似占侩之佛事财利.然其为佛法之屏藩.不在小处。当光绪初.上海各报.日载僧人劣迹其虽有事实.而凭空捏造者居多半。自民国以来.居士修持机关.各处咸有.各报馆遂不敢日载捏造之谣言.以诬蔑佛法。近来佛法.约居士边论.似乎大兴.约僧众边论.则绝无兴相。何以故.居士多以念佛为主。僧众之应酬经忏者.日只以为人念经拜忏为正事.修持一事.置之度外。有正念者.归于宗门。参禅一事.非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位.而烦恼未能断尽.生死仍旧莫出。现在人且勿论.即如宋之五祖戒.（五祖.寺名.师戒禅师住五祖寺.故名五祖戒。）草堂清.真如□.其所悟处.名震海内。而五祖戒后身为苏东坡。东坡聪明盖世.而不拘小节.妓馆YIN坊.亦常出入。可知五祖戒悟处虽高.尚未证得初果之道.以初果得道共戒.任运不犯戒。（任运者.自然而然也。）未证初果者.要常常觉照.方可不犯。初果则自然而然不至犯戒。如耕地.凡所耕处.虫离四寸.道力使然。若不出家.亦复娶妻。而虽以要命之威力胁之.令行邪YIN.宁肯舍命.终不依从。东坡既曾出入YIN坊.则知五祖戒尚未得初果之道力.说什么了生死乎。真如□后身.生大富贵处.一生多受忧苦。既知其生大富贵处.又不明指为谁者.得非宋之钦宗乎。金兵相逼.徽宗禅（音缮.传也。）位于太子.始末二年.遂被金兵掳徽钦二宗去.均向金称臣.死于五国城。以真如□之悟处.生于皇宫之大富贵处.此之富贵.也是虚名.一生多受忧苦.乃是实事。以大国皇帝.被金掳去为金臣.可怜到万分了。草堂清后身作曾公亮.五十岁拜相.封鲁国公。然于佛法亦甚疏远.未及东坡之通畅矣。海印信.亦宋时宗门大老.常受朱防御（防御武官名）家供养。一日.朱家见信老人内室.适生一女.令人往海印寺探.则即于女生时圆寂。此语杭州全城皆知。至满月日.圆照本禅师.往朱防御家.令将女儿抱来.女儿一见圆照即笑。圆照呼曰.信长老.错了也。女孩遂一恸而绝。死虽死矣.还要受生.但不知又生何处。秦桧.前生乃雁荡山僧.以前生之修持.为宋朝之宰相.受金人之贿赂.事事均为金谋.杀金人所怕之岳飞。凡不与伊同谋者.或贬谪.或诛戮。卒至死后永堕地狱.百姓恨无由消.遂以面作两条（秦桧与夫人）共炸而食之.名之为油炸桧。又铸铁像.跪于岳坟前.凡拜岳坟者.皆持木板痛打.又向其头其身尿以泄恨。后有姓秦的.作浙江巡抚.谓铁人于岳坟前被人尿.污秽岳坟.投之西湖.俾岳坟常得清净。自后西湖水臭.不堪食用。常见湖中漂几死尸.及去打捞.又沉下去。因兹出示.多来船舫.围而打之.则是铁铸之秦桧.与其夫人.并金兀术。知其罪业深重.仍令安置坟前.被人打尿。光于民国十年.至岳坟.仍旧尿得污皂不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如□、之道德.尚不能了生死。而为大文宗、为宰相.已远不如前生。至□老为皇帝.而为臣于虏廷.则可怜极矣。秦桧之结果.令人胆寒而心痛。以多年禅定工夫.后世得为宰相。一被金人之贿赂所迷.直成香臭、好歹、忠奸、不知之痴呆汉。及至打尿其像.炸食其身.千百年来.尚无更改。参禅人以宗自雄.不肯仗佛力以了生死者.傥一念此结果.能不自反曰.仗自力与仗佛力相差悬远.曷若专修净业.以祈现生了脱之为愈乎。宋朝大名鼎鼎之宗匠.来生尚退步于前生.再一来生.又不知作何行状乎。光宿业深重.生甫六月.后遂病目.一百八十日.未一开目。除食息外.昼夜常哭.在老人皆料其不能得见天日。而承宿善根.好而仍见天日.实为万幸。入塾读书.又受程朱辟佛之毒.幸无程朱之学问.否则.早已生身陷入阿鼻地狱矣。由是疾病缠绵.空过数年。因思佛法东来.经几多圣君贤相.以护持流通。程朱之说.不足为训。因出家为僧.专修净业。先师以参究提命。则曰.弟子无此善根.愿专念佛.以期带业往生耳。六十年来.悠悠虚度.今已八十.尚未心佛相应。若或专仗自力.则其自误.何堪设想。然以六十年之阅历.及详察自他之善根。仗佛力者.尚不易即证三昧.仗自力者.谁是超过五祖戒、草堂清、真如□、以上之人。民国以来.大改旧章.废经废伦.废孝免耻.实行兽化.举国若狂.互相残杀.日事战争。有智识者.恐人道或几乎熄.于是各各设法挽救。明三世之因果.阐六道之轮回。普令老幼男女.同念万德洪名。其间虽不无随人凑闹热.而实有愚夫愚妇.得大感应者。今举其二.以显其不可思议之迹耳。一.云南.保山城内.郑慧洪.（乃皈依法名.俗名不记得。）经商昭通于民十一年函祈皈依因以所印之书寄之彼即劝其父母吃素念佛。其父（名伯纯乃）博学隐士初专研究易经数年次又研究丹经以其子慧洪.劝其学佛.遂又研究禅宗。后则专修净业.与其夫人.同求皈依。伯纯.法名德纯.夫人.法名彷懿。民二十二年.慧洪由川回滇.道经苏州.住报国寺数日。次年春.慧洪死.其母心疼儿子.服毒.结跏趺坐.合掌念佛而逝。逝后面貌.光华和悦.凡见闻者.莫不赞叹。保山.乃云南边地.素不知佛。伯纯.以博学宿德.提倡净土.有智慧者.稍有信从。其夫人服毒.结跏跌坐.念佛而逝。一邑之人.十有八九.皆信伯纯所说.而念佛求生西方矣。若善知识临终.能结跏跌坐.合掌念佛.亦不平常。况以无学问之老太婆服毒.而能如是.设非佛力加被.曷克臻此乎。由是知佛力不可思议.法力不可思议.众士心力不可思议。然众生虽具有不可思议之心力.不以佛力法力加持.亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持.俾众生心力.完全显现。故得毒不能毒.现奇特相.以为一方之导。彼以愚妇之资格.尚能现如此之奇特相。而须眉丈夫.堂堂比邱.当亦可以自奋.而决志力修矣。二.则江苏如皋.掘港陆紫卿。（法名德超）稍通文字之农夫。夫妻子女均皈依。其女出家.仍在家住。其子出家.未几死。其出家衣服戒费.及送终费.皆彼供给。意欲以田产卖尽.做功德.以免有所挂念。田已卖矣.其兄知之.令其赎回。其兄以弟无子.当以己子承继.谋家产起见.势极凶勇。不得已.觅乡长说其事。其田定规卖得便宜.故乡长不肯令赎。其人进退两难.从乡长家出.即投河而死.其尸直立水中.面西合掌。其家知之.往迎其尸。因寄信灵岩当家.祈于念佛堂立一牌位.方知其事。此去年腊月八日事。世有立化者.然亦不多。德超.投河而直立河中.校彼平地立化者.为奇特。设非通身放下.决期往生者.能如是乎。夫以五祖戒、草堂清、真如□、之所悟.声震全国。死后为宰相、为皇帝.其道力已退步.而况了生死乎。此二人.乃愚夫愚妇之资格.临终横死.比得道之善知识无少轩轾。可知自力之不足恃.佛力之难思议。近世为僧者.率以参禅为无上乘.念佛为愚夫愚妇之修持。今谓古之参而大悟已证者.则其神通道力.固非凡情所能测度。其大悟而未证.如五祖戒等.能如此二人之景象乎。一则专仗自力.一则兼仗佛力.故致上智不及下愚.弄巧翻成大拙也。故大集经云.末法亿亿人修行.罕一得道.唯依念佛.得度生死。由是元明以来.凡宗家知识.多皆提倡念佛.如中峰本.楚石琦等。莲池悟后.主张净土。彻悟悟后废参念佛。以观时之机.不得不然。如夏葛而冬裘.渴饮而饥食.不可死守一法。相宜而行.则有大利而无少弊矣。又净土一法.普利群机.实为如来一代时教中之特别法门.其利益超出一代通途教理之上。古德谓.以果地觉.为因地心.故得因该果海.果彻因源.可谓最善形容.妙无以加者矣。而况莲宗四祖.法照大师.亲见文殊.示以念佛。可不仰遵圣意.专主念佛。尚欲仗自力而弃佛力.只图撑大门庭.不计得益与否.慕虚名而轻实益.其丧心病狂.何至如此之极乎。按高僧传三集.法照大师传云。大师于大历二年.栖止衡州云峰寺.屡于粥钵中.现圣境.不知是何名山。存曾至五台者.言必是五台。后遂往谒。大历五年.到五台县.遥见白光.循光往寻.至大圣竹林寺。师入寺.至讲堂.见文殊在西.普贤在东.据师子座.说深妙法。师礼二圣.问言.末代凡夫.去圣时遥.知识转劣.垢障尤深.佛性无由显现。佛法浩瀚.未审修行于何法门.最为其要。唯愿大圣.断我疑网。文殊报言.汝今念佛.今正是时。诸修行门.无过念佛.供养三宝.福慧双修。此之二门.最为径要。所以者何。我于过去.因观佛故.因念佛故.因供养故.今得一切种智。故知念佛.诸法之王。汝当常念无上法王.令无休息。师又问.当云何念。文殊言.此世界西.有阿弥陀佛。彼佛愿力.不可思议。汝当继念.令无闲断.命终之后.决定往生.永不退转。说是语已.时二大圣.各舒金手.摩师顶.为授记□.汝以念佛故.不久证无上正等菩提。若善男女等.愿疾成佛者.无过念佛.则能速证无上菩提。语已.时二大圣.互说伽陀。师闻已.欢喜踊跃.疑网悉除。此系法照大师.亲到竹林圣寺.蒙二大圣所开示者。清凉旧志.被无知禅僧.将所开示.改作禅语.殊可痛恨。近修之志.按高僧传三集.法照大师傅录。不标清凉志者.恐不知者.以旧志阅之.则反为疑谤。瞎正法眼.断人善根.罪莫大焉。此段前后俱略.其开示处.一字不遗。唯于照字.为顺口气作师字.特为标明。五台.乃文殊应化之道场。文殊.乃七佛之师。自言.我于过去.因观佛故.因念佛故.今得一切种智。是故一切诸法.般若波罗蜜.甚深禅定.乃至诸佛.皆从念佛而生。过去诸佛.尚由念佛而生。况末法众生.业重福轻.障深慧浅。藐视念佛.而不肯修.意欲一起直入如来地.而不知欲步五祖戒、草堂清、之后尘.尚不能得乎。禅宗自梁发源。其教人亲见自性之法语.虽高超玄妙.犹有文义。六祖后.南岳、青原、二祖.遂用机锋转语.唯恐人以解义为悟.而不能实证.故以此法.杜妄充悟道之弊。而其参究工夫.大非易易.多有数十年尚未彻了者。赵州八十.尚南北参叩.故云.赵州八十犹行脚.只为心头未悄然。可知此种大根行人.尚如是之勤劳况根性下劣者乎至宋而禅道仍大兴则实证者盖寥寥矣。即如五祖戒.乃非常之人.为云门偃之法孙.为宋大觉琏国师之法祖。门庭高峻.若龙门然.学者每每望崖而退。在当时之声望.何等赫然.而只一见惑.尚未曾断.说什了生脱死.超凡入圣乎哉。戒公后身为东坡.乃缁素通知.守杭时.尚不拒妓女来往。可知仍是具缚凡夫.连须陀洹之初果.尚未曾得。今人谁有五祖戒之道力.犹欲仗自力以了生死.而又高推禅宗.藐视净土.其故何哉。一则以少阅经典.及华严经.或曾阅过.绝不注意。二则不知禅家宗旨.无论问佛、问法.纵尽世间所有为问.答时悉皆指归本分.绝不在佛、在法.及在诸事上答。所谓问在答处.答在问处。若认做按事说者.则完全错会了也。而今人业深慧浅.每将直指本分之话.认做解义训文之词。如赵州云.老僧念佛一声.漱口三日。及佛之一字.吾不喜闻。个个认为实话.遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州佛之一字.吾不喜闻下.有问.和尚还为人否。州曰.佛佛乎。有问.和尚受大王如是供养.（赵国父子二王.及燕王.均恭敬供养。）如何报答。州云.念佛乎。又僧问.十方诸佛.还有师也无。州云.有。问.如何是诸佛师。州云.阿弥陀佛.阿弥陀佛乎。夫念佛一声.漱口三日.与佛之一字.吾不喜闻.及以佛佛为人.以念佛报恩.以阿弥陀佛为十方诸佛师.皆是指归本分之转语。若将前之二语.认做实话而实行之.必至谤佛谤法谤僧.永堕恶道。若将后之三语.认做实话而实行之.必至业尽情空.现生证圣.往生上品.渐至成佛。此二种话.各禅书均一齐同录。前二语.凡一切人.皆常提倡。后三语.吾数十年来.未见一人言及一句者。前后所说.皆归本分。后三句.纵不会赵州之意.其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意.乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句.纵会得赵州意.也不过是开悟而已.其去了生死尚大远在。何以一人之话.会不得当做实话.其祸莫测.而人人提倡。会不得当做实话.其利无穷.而举世无闻。良由最初未遇真善知识.不在己躬研究.一闻希奇相似辟驳之话.则中心悦愉.常常提倡。不知古人令人亲见本来之直捷话.认做鄙弃念佛之谤法话.末世此一类人甚多。除知自谅.有涵养.决不肯以测字之法为参宗之法者.不受其病。否则.悉是以误为悟之流.尚可以循例而行.不思改革乎。况且各处居士.护持广济之心.极其热烈.若犹以参禅之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益.将何以报答诸居士之热心.又何以奋发诸居士之道念乎。光愧无才德.然以出家六十年之阅历.本不敢对一切人说。但以果定上人.与和尚.均肯垂青枉顾。兼以年已八十.朝不保夕。不以光之所知.供碧山常住.实抱歉之至。念佛法门.乃津、教、禅、密、诸宗之归宿.人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门.无不从此法界流。一切行门.无不还归此法界。小知见人.均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上.善财以十信后心.受文殊教.遍参知识.随闻随证。末后至普贤菩萨所.蒙其加被开示.所证与普贤等.与诸佛等。普贤为其称赞如来胜妙功德.令其发十大愿王.以此功德.回向往生西方极乐世界.以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸菩萨.一致进行.求生西方。夫华藏海众.无一凡夫、二乘.及未破无明之权位菩萨。最下者.即为圆教初住。其人已能于无佛世界.现身作佛.及随类现种种身.以度脱众生。此后从二住.以至十住、十行、十回向、十地、等觉.位位倍胜。是诸菩萨.皆以十大愿王.求生西方。彼何人斯.敢与彼抗。由是知念佛法门.实为十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生.成始成终之总持法门。故得九界同归.十方共赞.千经并阐.万论均宣。以其是以果地觉.为因地心.而即得因该果海.果彻因源也。伏愿和尚.愍光愚诚.观时之机.辍参念佛。遵文殊普贤之圣训.步彻悟莲池之芳尘。俾学者咸得现生了脱之益.令护法同预莲池上善之会。三世诸佛.悲心大慰于寂光。五宗列祖.破颜微笑于真际。巍巍五台.既有弘成始成终之人。芸芸佛子.当齐修心作心是之道。不知和尚肯垂听否。若曰.人各有志.何可强逼.汝守汝法.吾行吾道.亦只自愧狂妄.不敢再渎。祈将此书.寄回灵岩.当于大殿文殊菩萨前焚之.以表光区区为五台之愚诚耳。

致胡子笏居士书（民国二十九年）

相晤以来.首尾七年.世界沧桑.不胜感叹。阁下手书.去秋法度师来山.方得瞻仰.以前年度师到沪即行故也。去秋度师来.问及阁下.及碧山常住.幸无大灾.不胜欣慰。光念碧山道场.将复旧观.所修法门.当随时宜.已与度师略述光意.又出三百圆.以作先容。继思光以粥饭庸僧.纵有所说.人谁肯依.遂作罢论。腊月半后.德森法师函问.何以尚未致书广慧和尚。光以人微言轻.必难见听.故作罢论德师谓吾人做事止期尽己之诚何得恐人之不见听而竟令文殊道场.无此一番议论乎。于是遂忘固陋.勉书十纸.略陈葛裘饮食.须适时宜.末法修持.亦当如是。尚祈阁下.愍光愚诚.于和尚前.多方赞襄.或可不致适足取辱.了无所益也。

复杨炜章居士书

今日为写法名.以一函遍复作开示。信发后.看汝信.知汝不知净土宗旨。当依一函遍复所说.生真信.发切愿.志诚恳切.念佛名号。勿用观心念法.当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说.都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一。念佛时.心中（意根）要念得清清楚楚.口中（舌根）要念得清清楚楚.耳中（耳根）要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根.一一摄于佛号.则眼也不会东张西望.鼻也不会嗅别种气味.身也不会懒惰懈怠.名为都摄六根。都摄六根而念.虽不能全无妄念.校彼不摄者.则心中清净多矣.故名净念。净念若能常常相继.无有闲断.自可心归一处。浅之则得一心.深之则得三昧。三摩地.亦三昧之别名.此云正定.亦云正受。正定者.心安住于佛号中.不复外驰之谓。正受者.心所纳受.唯佛号功德之境缘.一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念.决定业障消除.善根增长。不须观心.而心自清净明了.又何致心火上炎之病乎。汝以极重之业力凡夫.妄用观心之法.故致如此。观心之法.乃教家修观之法.念佛之人.不甚合机。都摄六根.净念相继.乃普被上、中、下.若圣若凡.一切机之无上妙法也。须知都摄.注重在听。即心中默念.也要听。以心中起念.即有声相。自己耳.听自己心中之声.仍是明明了了。果能字字句句.听得清楚.则六根通归于一。校彼修别种观法.为最稳当.最省力.最契理契机也。既发心念佛.必须戒杀吃素.烟酒同断。清心寡欲.娶妻原为生子。世人每以行房事为家常茶饭.而望生好子.则难乎其难。汝以妄为几殆.当断欲一二年.为生子故.待妇天癸净后.又须吉日良夜一行.必定受孕。从此永断.所主之子.定规贤善强健。又须敦伦尽分.闲邪存诚。诸恶莫作.众善奉行。内而家庭.外而同人.均当以此奉劝.则是真佛弟子。否则尚为名教罪人.况欲了生脱死.超凡入圣.何可得乎。

复章缘净居士书

民十六年.本欲应香港弟子请.故十七年七月离普陀。次年.以许止净历史感应统纪脱稿.当为料理.至秋冬之交.三月排三号字一部四本。聂云台以学生喜看小字.故又排四号字一部二本。三月内.排此两部书.乃德森法师任初校.光任二校.夜以继日.颇辛苦。了事后.一弟子请至其家吃饭.以不惯坐汽车.出汗受风。归来令雇黄包车.不肯.令开慢点.又受汗风.病十余日。次年太平真老.劝勿南往.恐海风浪.或致受病。十九年到苏报国寺闭关。二十六年十月初十.避难至灵岩。今已八十.朝不保夕。贵地信心人颇多.当令皈依当地僧.不可代光收。何以故。人心之变.顷刻不同。光将死之人.岂可留此规矩.后来傥有不如法者.光当平空遭此祸害。光于近来.常见本是极好之人.遂变成极坏之人。当光面尚如是.况光死后.谁能令他再变成好人乎。此事光断断不承认。居士讲演.只可专主净土一法.不宜泛讲。泛讲.乃讲经法师之事.居士何可开此一端。以念佛法门.普被三根.以大家不知净土法门.乃佛法中之特别法门.为彼说其信、愿、行.令无知识有智慧者.各注重于此。何可只图扩张门庭.不计行人契机。唐道绰禅师.一生讲净土三经.近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者.寿八十余.计所讲.每年当讲三四遍。今则提倡佛七中.讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通.尚可。恐通者百无三五.不通者十有八九。彼泛讲经之法师.尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力.现生了生脱死之法门。而为不识净宗者说般若.是令彼等专心致志于开悟一边.而反将弥陀大慈悲.俾博地凡夫现生了生死之大法.作等闲看。请讲者无所知.应讲者何不为说其所比。如彼不听.当云.我非讲经之人.请专以讲经为事者讲之。南通唐闸居士林.很认真。去年一林员颇聪明.讲一次地藏经.从此一般不知念佛法门.是凡夫仗佛力现生了生死之法门.遂多半不念佛.而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰.佛法如大海.一滴具万川之味。佛法如帝珠.一珠具千珠之光。在大通家分上论.粗言细语总一真。在未到家分上论.当以就路还家为省力。况已证等觉.欲圆满佛果.尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻.十念成功.亦可高预海会。如阿伽陀药.万病总持。如阳春一到.百卉敷荣。其为妙利.非佛莫知。何不在此等处.发起彼等之信愿心.俾各各悉得往生。校彼字诠句释.以作未来得度之善根.奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规.不于一林作二派之行持矣。净土法门.乃佛法中之特别法门.以众集念佛.不将法门之所以.与修持之方法利益.为众演说。则不知宗旨.便只得一人天福报.深负佛恩。缁素均可.非专指居士.此系方便演说.不宜以讲经之例为准则。若请专讲一七.初次当顶礼和尚.或林长、社长、及林众.普同一拜。以后即于法座前.礼佛三拜.即升座讲。或节讲经文.或泛说念佛法则.与其居心行事之心行.须与佛合。说毕.略表抱歉.祈诸位海涵.即下座.礼佛三拜即已。法座上须供佛像。现各物贵极.但烧一枝香.不须蜡烛、檀香。上座后.不许有礼拜者.以兔两难为情。若偶然请讲演一次.即礼佛三拜.升座演说.毕.下座礼佛三拜即已。开头并不要念经、唱偈。此系演说派.若直以讲法为例.则成僭分。（今时当末法.在家居士.作与同道演说研究.固无不可。若必照讲经仪式.乃出家法师之事.居士行之.即为僭越。(立演说.也不合宜.殊失重法之意。(以上答第一条。）佛加于可加.不可加者加之.必有所损。今不论事之虚实.姑论加之损益。凡有深涵养者.心光一发.必定更加谦以自牧.必定更加即事明理.如是人者.加则有益。若无涵养.不注重于事修.专以研究理性为事.则成自大自高之狂慧.虽似有益.实于后学法道.必有大损.故致随加而随收复其加也。若以后常常如是.乃是一加永加也。若是时则然.后仍照旧.乃是防其后患.取消加益也。恐汝未有沉潜淳粹之涵养.后或视念佛不如究心为超妙.故随即取消.尚可保全自他往生之善根.故不加也。（以上答第二条）

明理性而了生死.圆教七信位方能.可知不以念佛为事之失.其大莫能喻焉。

复修净师书

一切法门.皆仗自力了生死。念佛法门.兼仗佛力了生死。仗自力了生死.非一生两生能了。证初果人.尚须七生天上.七生人间.方证四果.四果则了生死矣。未证初果之人.升沈不定。今生很好修行.来生造大业者.百有九十多。证初果人.纵令以威力逼令造业.宁肯舍命.不肯造杀、盗、YIN、等恶业。若不出家.亦娶妻室。若令邪YIN.宁死不行。此人虽未了生死.决定不会下降。未证初果者则不定。纵一生两生不造业.决难永不造业。故知仗自力断惑证真之难.难如登天矣。念佛之人.必须生真信.发切愿.决定现生求佛加被.到临命终时.蒙佛接引.往生西方。平时念佛.如丧考妣.如救头燃。又须以此法门.随分随力.与一切人说。又须事事尽己职分.使可满愿。欲看经.则宜先看净土五经。欲看浅近之书.当看印光文钞.印光嘉言录。再欲看最切要.极深妙.又易于领会者.当看净土十要。欲知古今往生事迹.当看净土圣贤录。现在不能寄书.当向成都北门东珠市巷三十二号.谢慧霖居士借看。彼此各经书均有.但不能送人。重庆佛学社.光十多年前.各经书送几十捆.或尚有。问佛学社王晓西.舒次范.王适均等.当可有则送汝.无则借看。三台县三元宫巷.蒋特生处.或尚有之.有则必送汝。四川寄书.唯重庆佛学社最多.次则蒋特生。谢慧霖处.不过令彼看.无令送人者。念佛法门.下手易而成功高.用力少而得效速。行、住、坐、卧.一切时.一切处.均好念。若衣冠整齐.手脸洁净.出声念.默念.均可。若睡倒.及衣冠不整齐.尚未洗漱.及到不洁净处.或抽大小解时.皆须默念.不宜出声。虽睡不可赤体.须穿衫跨。心中常存敬畏.不可放纵。欲摄妄念.第一要心存恭敬.常若身在佛前.不敢起别种念想。第二要字字句句.心裹念得清清楚楚.口裹念得清清楚楚.则妄想自渐渐消灭矣。即默念.也要听。以心一起念.即有声。自己的耳.听自己心裹的声.仍然明明了了。楞严经大势至菩萨云.都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一.注重在听。六根.即眼、耳、鼻、舌、身、意。心.即意根。口.即舌根。听.即耳根。心念、口念、耳听.此三根一摄.眼也不会东张西望.鼻也不会闻别的气味.身也不敢放逸懈怠.故名都摄六根。都摄六根而念.自无污杂妄念.故名净念。净念.必须要常常相继不断.故名净念相继。能净念相继.久而久之.则得念佛三昧。此都摄六根.净念相继.为得三昧之第一妙法。故云.得三摩地.斯为第一。三摩地.即三昧之别名。如此念之.决有净念常存.妄念全无之一日。光老矣.目力、精神、均不给.已经拒绝一切信札。愍汝之诚.为汝说其摄心.及讲经书之办法。然经书已久.恐无存者.即借不到.亦有利益。若借得到.当依之而行.则往生便可决得矣。

附录钱武肃王强弩射潮发隐颂（此稿至时.版多制定.无处安置.故插于此.亦称附录。）

日稽武肃王.降神自上苍。编民奋义勇.灭巢而诛昌。鸿功及大业.古今少克当。受封在吴越.泽国患无央。拟筑扞海堤.大兴夫农桑。潮大基难固.祭神祈降祥。又令诸精兵.强弩射潮疆。潮徙堤基固.害无而利强。一诚即有感.射潮成虚张。盖恐群雄心.犹欲来侵攘。射潮潮迁徙.藉此慑虎狼。数十年乱世.吴越颂平康。至人所计虑.其意甚深长。经唐季五代.无一处清凉。吴越儒佛教.阐扬追盛唐。此际无吴越.纲常悉丧亡。古今忠义士.无一不表彰。德惠饫民深.全国民仰望。永叔性偏僻.辟佛护门墙。奋志修二史.拟为万古防。删尽佛徒语.诬蔑吴越王。致令忠义士.各各怀感伤。观彼泷冈表.亲德甚炜煌。修史任私心.大为无忝妨。大学明明德.格物为总纲。居心有私欲.难得好下场。奉劝诸文士.谦抑自审量。勿矜奇立异.须循天理常。克念狂作圣.罔念圣作狂。聪明能克念.万代永流芳。

跋（庚辰秋日.广德钱文选，士青甫，撰于海上寓庐.时年六十有七。）

印光法师.为武肃王作射潮发隐颂.函示前来。以武肃王射潮而潮退.乃水神感王保民之德.并非畏王强弩之威。后世无王之德欲效王之威未见其可将来重印文集应将此意表明之一云云法师阐明此等真理.万古不磨。又读法师求子三要.处处以根本立论.实有功世道之文。何谓三要。一曰.节欲为强种根基.二曰.积德为发福要道.三曰.善教为人群进化。国人如能切实奉行.虽治平不难矣。说者谓佛教多系独善其身.而以往西方归净土为勖.似属消极.并非积极。如由法师此文.与其文钞观之.实系积极.而非消极。今世之人不察.每以佛教为空虚.以致佛学未能发扬光大.故世道陵夷.江河日下.良可慨也。试观佛学昌明之世.即为人类太平之时。同溯五代时.天下大乱.杀人如麻。而吴越百年.人民老死不识兵革.果由何道以致之。或云.武肃王筑海塘.兴农桑.浚河流.辟水利.使人民富庶.有以致之.此固是也。然根本之道.犹不在此。当时人民不识兵革.实系武肃王保境安民之功。而保境安民.即是不欲称干比戈.广开杀戒。欲减少人类之屠杀.即是尊祟佛教之原理。由此一念之诚.遂无子阳自大之心.而有佛氏知足之戒。武肃王受佛教原理之陶镕.故有此保境安民之善念.此平日弘宣佛化之精神.有以致之。故罗隐劝王讨梁（即朱温）曰.纵无成功.犹可退守杭越.自称东帝王。未从其言。盖恐一旦兴兵北伐.生民必遭涂炭。以一家一姓之尊荣.而使天下之人.皆遭水深火热之惨祸.于理何忍.于心何安。迨宋太祖统一宇内.忠懿王.即秉武肃王遗训.纳土归朝。视去国如传舍.终不使吴越之民.罹兵戈之祸。武肃王之德泽.不独及于当时吴越之民.且流风余韵.传至千余载.至今杭州犹有佛国之称.风俗纯厚.人多善良.盖由此也。武肃王信佛.而一心行善.故积德于子孙.继继绳绳.簪缠不替。且历代隆祀.庙食千秋.此实信佛之报耳。愈至乱世.愈须推广佛学.使人类有互让之美德.而无争夺之野心.庶杀人之祸可免.太平之日可期。今者欧氛正炽.美雨欲来。将来死于大炮飞机者.不知几千百万人。果欧美人士.悟彻中华佛理.放下屠刀.又何不可成佛。此等劫运.全由人造。苟能如武肃信佛戒杀.一意为民之用心.则欧美大战可止.杀祸可消。勿谓佛教属于消极.未能救世.证以武肃王之往事.可以恍然矣。由此以观.佛学实为人类迁善改过之枢纽。所谓诸恶莫作.众善奉行.岂仅独善其身.实可兼善天下.佛理之功.岂浅鲜哉。

附录彻悟禅师一乘决疑论说

欲得不招无闲业.莫谤如来正法轮。此古德大慈悲心.泪出痛肠语也。良以我释迦如来.为众生故.修证此法.无央数劫.行诸一切难行法行。舍所爱之国城妻子.头目脑髓.不知其几千万亿。至于成道.仍以平等大悲.顺悉檀义而敷衍之。故凡一句一字.皆无明长夜之宝炬.生死苦海之慈航。凡在有岚.孰不蒙益。而诸子以依通之见.肆口诋诃.障正法明.瞎将来眼.疑误众生.殊非小小。谓其无罪.宁有是处。兹以一乘之理.剖决群疑.正大光明.直截痛快。荡迷云而净尽.耀佛日以重光.诚为法门一大金汤矣。当是时也.诸子天眼、法执.果得已通已忘.自能深生随喜。正使未忘未通.定当顿获胜益。故知此论之作.非特有益于法门.实则有益于诸子。不唯有益于诸子.且深有益于天下后世之学者。请即流通.以广法施。