心本来是没有念的，有念起来就乖离了心的理体。但是众生无始以来，习惯于妄想，不容易遣除，现在佛怜悯我们，教我们念佛，是以毒攻毒，用兵止兵的无上微妙法门。

    众生学佛，有无量修行的方法，其中念佛法门是最直接、最便捷的路。而念佛法又有多门，现在只要持名一法。就可以概括无量修行法门；因为持名就是持这颗心，心包括千千万万修行法门，如四谛、六度，以至八万四千恒河沙数一切法门，没有不摄收在内的。

    又因为佛有无量德性、无量功能，现在只用四字名号，足以概括这一切。为什么呢?那是由于“阿弥陀佛”四字名号的全体是一心，也包含着众德，如常乐我净、本觉始觉、真如佛性、菩提涅盘百千万的名称，都是这名所摄，包括在这一名之中。

    持名有数种：一、明持，就是出声称念，二、默持，就是无声密念，三、半默持，就是微动唇舌念，也就是咒家所说的金刚持；还有计数持和不计数持。在这些持念中，又各分事和理，不断的忆念，叫做事持，不断体究，叫做理持。

    什么是忆念呢?听到佛的名号，就经常想念，用心称念，字字分明，前句后句，相续不断。行住坐卧，只这念，没有第二念，也不为贪嗔烦恼等念头所杂乱。如《成就光明定意经》所说：“在环境寂寞中是心，在众多烦恼中是心，甚至在称誉讥谤、利害得失、善恶等处都是心。”这样，在事上是做到了，在理上还没有透彻，所得到的只是信力，因为还没有见道，所以叫做事心。

    什么是体究呢?听到了佛的名号以后，不但经常忆念，还随念反观，体察审究，寻究根源。体究到了极点，与自本心忽然契合。这中间还有两种分别：一、如“真如、佛性”智不二。能念心之外，没有佛为我所念，这是智外没有如。所念佛外，没有心能念于佛，这是如外没有智，既不是如，又不是智，所以只是一心。二、寂照难思“不可思议”。若说是有，那末，能念的心本体是空的，所念的佛了不可得，若说没有，可是能念的心，灵灵不昧。所念的佛历历分明；若说也有也没有，可是有念无念都不见，若说不是有，也不是没有但是有和无念都存在。

    不是有，所以常寂，不是没有，所以常照，不是也有也没有，不是有也不是没有，所以不寂不照，又照又寂。这情况是言语说不清，思想搞不通的，没有办法来形容，只是一心罢了。到这里能所的情况消失了，有无的见解没有了，唯有清净本然之体，那又有什么能杂乱它呢?能见到这一真理的，叫做理一心。

    由于事是依理而起，理是从事得到显现，所以事和理是交互为用，不可偏废的。然而着于事相，能念念相继，功夫是不会白费的。相反的，执理而还没有明心，又不重视实行，这就会受到落空的祸患。