一切众生．具有性德．殊少修德。今既发心学佛．是由性德．而起修德。虽有此心．若不竭诚尽敬修持．则修德不能大着．性德仍旧被烦恼恶业所障．不能显现。如日在云中．了不见其光相。故须振起精神．敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．以行世善。又须竭诚、尽敬、生信、发愿、念佛、求生西方．以修出世之法。世间学一材一艺．皆须振起全副精神．方能有成。今以具缚凡夫．即欲於现生中超凡入圣．了生脱死．可不奋发大志．打起精神而能得乎。德振之义．如是如是。傥能振拔．则名实相应。否则．有名无实．是自己不振拔之咎．非佛法之不能利人也。（其二）既病将起．因蒙大士垂佑得瘳．理当认真郑重其事．修持此第一要着之净土法门．何又泛泛然问及不急之事。至於归结．亦不过与行人问路同一相状。知阁下之所言信者．乃皮毛之信。所言行者．乃游戏之行。使其真以此事为人生第一事．则蕴中发外之相．当可一览而知。阁下既有问．则为答复．有要求．亦为邮寄。然光老矣．精力不给．以後不得再来信．来则不复。一以无暇应酬．一以泛事无量故也。一．心经．及撮要而译．故无证信序．与流通之文。而唐般若．共利言译本．与宋施护译本．则有之。二．一切经咒．虽有佛说、菩萨说、之不同．即菩萨所说．而经佛证明．均可称为佛说。汝以为佛弟子着（原问着系笔字之误）述．何藐视经咒之甚也。以此心诵经咒．则决无不可思议之感应矣。三．修罗．此云非天．谓有天福而无天德。以其有福．故亦有列为善道者．以其瞋慢斗诤．故亦有列为恶道者．以其善恶罪福夹杂故也。世有信佛者．每每妄生己见．而怀疑谤。其人与而言之．则日正信之士．夺而言之．亦可曰邪迷之人。四．娑婆．是三千大千之总名。五．结跏趺坐．先以右足安左□上．次以左足安右□上．名为跏趺。跏．本作加．谓两趺相加也。趺．即足背。然坐久则或可左右相调．非崖板常须如此也。若不能双结．则但以左足压右足而已．此亦名半加。六．高广大床．此系西域僧人行头陀行之绳床。吾国此法不行．但不宜坐贵重珍妙之床榻耳。此绳床．同今之马札子．用绳穿之．可开可合。高不过一尺六寸．广不过四尺。尺．系周尺．比今尺小二寸。此床非睡眠之床．乃坐禅之床榻也。七．唯有径路修行．此是教义．可按文会。攸旧打之绕．此是宗意．须有悟处．方可彻知。曹鲁川．自命是通宗通教之大通家．尚错会其意。阁下即欲令示此义．诚所谓游戏而问。阁下且放下一切闲知见．一心念佛．念到心佛双亡之後．自可发一大笑．完全了知。未到此时．若别人与说．亦不得而知。譬如已到含元殿．其殿中种种．悉皆备知。若为未到者说得纵明白．依旧是茫然不知。宗家之语句．通是教人参的。若以文义会．不但不得其益．尚且以误为悟．其罪极大。即令真悟．尚去了生脱死．远之远矣。以彼唯仗自力．须大悟後．烦恼惑业断得净尽无余．方可了．否则．莫由而了。念佛法门．若具真信切愿．念佛求生西方．则仗佛慈力．带业往生。阁下之根性．也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分．不但了生死无分．诚恐堕落三恶道为准程的。何以故．以未得谓得．未证谓证．因兹坏乱佛法．疑误众生故。八．文钞等寄一包来．若不嫌鄙陋．祈详阅而依行之．庶可不虚此生此遇矣。若以其不堪寓目．则转施与不具目者。以後只可与范九谈叙．不得与不慧通函．以无精神应酬故也。（其三）世间事．有可以理论者．有宜以情论者。汝所说某人之事．固当以情论．不可固执常理而为断定也。事既五年．亦无惧人见闻之虑。彼既以共某住为安．则只可任之。如其有真孝思．当代为礼佛忏悔．冀其觉悟．时往问候．劝其念佛．此以情感。如其艰难．不妨周济。资盗以粮．不可为喻。此系以母子之情为准．不能按常理为论。至於对某．亦不得竟作怨仇相视．敬而远之．方为合宜。男女虽异．心念是同。世有男子．家有妻妾．尚在外边与他人妇女相处．其子不能不以为父。至於其父所爱之人．虽不能直认为母．然亦不可作怨仇视。以作怨仇视．即系怨仇其父也。又後或致有报怨行凶之举．故当故而远之。礼云．父母之所爱亦爱之．父母之所敬亦敬之．至於犬马尽然．而况於人乎。但不生分别．尽自己之孝思．则於天理、人情、佛法．均可无悖戾矣。祈以此意．为其人说之．彼当能两全其孝思．而或可令亲生正信心．求生西方．以念佛为事也。但将往事作忘记．则情可日亲．而言当即听也。令舅处．已令寄文钞、嘉言、统纪、安士、正信等．共一包去．今当为书寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心．今更当曲为劝谕．使彼信心增长．实为人子佛子之报本要义也。汝谓弥陀要解．辨体．及鸟音法利一段不明白．祈光解释。此种甚深理致．及各种教义．岂初心人即能了知乎。解释也要有几分明了方可。否则．要多少笔墨．方能令一一明白乎。汝且一心念佛．过二三年．当自有明白之几。如急欲即明白．当请一部弥陀要解便蒙钞．息心看看．或可即知。或犹未能即知．以须久久锻炼方知也。光於去年．即应许李圆净修清凉、峨眉、九华志。去年请许止净标其大致．其所修治．通归於光。一年多来．以信札及各冗繁．一部也未修好。前以尚不即排．故迟亦无碍。今清凉志已排．而修只一半．每每十余日不暇一理。以故今决拒绝一切应酬以为此．否则．两失其益。以後无论何事何人．皆勿来信．来亦不复。否则．此事逼极．则难得如法。流传世间名山志．好将就了事乎。祈以此话．与一切相知说之．亦勿介绍人来皈依。（其四）此女生是讨债．死是偿债．可无疑者。然溺人之处．常有人溺．即所谓求替死鬼者。当於其处．立一木标．上用极厚白洋铁板．刻南无阿弥陀佛六字。字要大．要看得远．要能经久．可息此祸。以刻此字之人之慈心．感佛之慈光加被．以後决保无有此祸。即此可见佛慈悲力．不可思议。荐亡之法．唯念佛最为第一。现世之施食．皆场面而已．固不如求念佛僧夜放蒙山．为有实益。道家之经忏法事．通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食．尚难得真益．道之会食．岂即能度亡乎．不过借此以欺人而已。既是被怨鬼携去．约事似屈．约因则非屈。至签之所示．何可执定．以事有万变．签止若干。即乩语尚有时不应．况签诗乎。汝夫妇置女於河边而归．女溺死．则有过。彼在家中．竟自往河死．汝自谓有过．则成痴话矣。甚矣．怨之不可结也。前生结之．来生受报．彼鬼岂无因而拉此女入河乎．可以知因果之永无或失也。（其五）佛法圆通无碍．密宗固有不经阿闍黎传授者．则为盗法．此乃极其尊法之意．非令永断密宗之谓。若依汝说．未受三昧耶戒．不可念蒙山施食。何但蒙山施食．即一切咒皆不可念．以未经阿闍黎传授故。然自古至今．普通人念大悲、准提、各咒．有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经．病疟而力疾念之．疟鬼即退。若如汝说．当疟鬼更为得势矣。今为汝说一喻．譬如盛德君子．以身率物．一乡之人．听其指挥．悉皆安分守己。其人之以身率物．胜於官府之发号施令．切不可以其德化胜於官府．即效官府发号施令．则人皆以为反叛矣。但自修持则有益．若自僭冒则有罪。如此．则不至断灭密宗．亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法．故致遍地皆成荆棘．无处可下足行走矣。僭冒者．谓妄充阿闍黎也。作法何碍．画梵字作观．均可照仪轨．但不可自命为已得灌顶之阿闍黎耳。彼能知此义．则光之喻更为明了矣。今人学佛．皆是瞎用心．弄成法法互碍．一法不成了．可叹之至。