2010/8/4马来西亚华严讲堂

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百零七面倒数第三行，从第三个字看起，倒数第三行。

「次列弥勒者，《大宝积经发胜志乐会》弥勒问佛：若有众生发十种心，随一一心专念向於阿弥陀佛，是人命终当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心」。我们前面学到此地，将《大宝积经》里面所说的发十种心这一段文节录出来了。十种前面四种我们学习过了，第一个无损害心，第二无逼恼心，第三个乐守护心，第四个是无执着心，每一种里面含义深广无尽。今天我们再看第五，「起净意心。念佛之人，能离世间杂染之法，复於利养等事常生知足之心，是名起净意心」。这一条讲的是不贪，它前面两条不杀，第三条是讲的护法，第四条是非常重要，放下执着。因为佛在大小乘经里面常常教导我们，如果我们能够对於世出世间一切法不再执着了，佛告诉我们，你就超越六道轮回。由此可知，六道轮回从哪里来的？就是从执着来的，只要你有执着这个念头，轮回的现象就出现了。

真正觉悟的人，过去永嘉大师《证道歌》上说过，永嘉是唐朝时候人，跟禅宗六祖同时代，他也是六祖的学生，在六祖会下明心见性、见性成佛。六祖一生，学生当中有四十三个成就了，这个成就就是明心见性。明心见性不但超越六道，超越十法界了，他是真的成就了。阿罗汉，只是小成就，不能算是真正的成就，他只脱离六道轮回，没有脱离十法界。我们知道，轮回是执着这个念头出现的，所以永嘉大师告诉我们，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回；「觉后空空无大千」，觉悟了就不执着。执着是迷，迷而不觉他才执着。而执着里头最严重的是情执，这个东西都不是真的。执着没有了，六道就没有了。阿罗汉不执着了，他还有分别，有分别就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，就有这些出现。这些还是个梦，都不是真的。六道是梦中之梦，你看这迷得多深！

从六道醒过来了，那个境界现前就是四圣境界，四圣还是个梦，还不是真的。再要把分别放下，不但不执着，於世出世间一切法永离分别，然后功夫再提升到不起心、不动念，十法界就不见了。真是世尊在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界有相，不是真的，到一定的程度这个境界就不见了、消失了。所以现代的科学家告诉我们，宇宙无穷大，现在科学所能侦测到的太空宏观世界，就是只能够探测到，他说整个宇宙的百分之十；换句话说，还有百分之九十的宇宙不见了。这个话我们听得懂，修学大乘的人明了，他说的话是真的，百分之九十不见了。怎么不见？作梦醒来了，醒来之后梦中境界不见了，就是这个道理。所以他们对於宇宙的真相已经探测得不错了，我们很佩服，还没有到究竟，还没有到彻底，到究竟彻底，我相信它跟大乘经上讲的完全相同。

十法界没有了，出现什么境界？就是佛法里常讲的诸佛如来的实报庄严土，像净土宗里面讲的极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，这些都是实报庄严土，我们也称它作一真法界。它是不是真的？如果它是真的，那世尊在《般若经》上就应该说，凡所有相，皆是虚妄，诸佛实报庄严土除外，应该是这个说法；他没有说诸佛实报土除外，由此可知，诸佛如来的实报庄严土也在内，我们对佛所说的话就没听错，是不是真的？是真的。实报庄严土怎么来的？它也是虚妄的，它是最后一个虚妄。但是这个虚妄很不容易突破，为什么？它是无始无明习气现出来的。无始无明的习气，就是无始无明是起心动念，不起心、不动念，无明就破了。无明虽然破了，习气还存在，这个习气对自己、对教化众生不产生障碍。所以破了无明之后，实际上来说智慧、神通、道力跟究竟果位非常相似，只是带了习气，除这一点之外，跟究竟果地没有差别。

妙觉位这是究竟佛果，他在十法界随众生的业感，他能够现身说法，能够现无量无边身，所以说应以什么身得度就现什么身。这个应，不是他自己的意思，诸位要晓得，圆教初住菩萨以上就没有自己的意思，如果自己还有意思，出不了六道轮回。我们要问，阿罗汉有没有自己的意思？没有了，阿罗汉有分别，没有意思，如果有自己的意思就出不了六道。所以出六道条件之一，有破见思烦恼，意思是在思惑里头不能有。严重的是初果须陀洹所断的八十八品见惑，见惑里面有成见，这个成见就是我的意思、我的主张、我的想法、我的看法，执着这些，错了，执着这个连初果也证不到，真正是六道凡夫。所以这叫功夫，修行的功夫不是别的，不是经念得很多，这定功有多么深，不是这个；真正的功夫完全是放下，不应该执着的，不应该分别的，不应该起心动念的统统放下，这叫功夫，这才能真正把自己的灵性向上提升。所以每一条含义深广无尽，我们要记在心上，要认真去学习。

今天我们看的这一条是起净意心。起是生起，意不能够染污，意就是心，这是妄心不是真心，真心是清净的，决定没有染污。意是个妄心，我们现在统统用妄心。谁用真心？诸佛如来用真心，法身菩萨用真心，没有明心见性的统统用的是妄心，就是这个意念，都用这个。十法界里面菩萨、佛都是用的妄心，不过人家用得很正，什么叫正？他的意清净，我们的意染污，他还是用的意。法身菩萨以上不用了，这个意就没有了，意变成什么？意变成平等性智，诸位要知道，意是末那识。相宗经论上教给我们的，转末那为平等性智，转阿赖耶为大圆镜智，转第六意识为妙观察智，转识成智，这就出了十法界。十法界里头没转，但是他们真的是老实、听话、真干，把佛教导他的，他都能百分之百的做到。问题，问题就是没转得过来。这一转过来，他就超越十法界，到一真法界去了。所以菩萨在此地教我们，你看念佛之人，如果念佛之人这十种心都做到，你不但超越六道轮回，也快要超越十法界了。

首先能离世间杂染之法，杂是不纯，太复杂了，染是不清净、是染污，这个要离开，这个离是放下。杂染无量无边，我们眼所看的、耳所听的，六根所接触到的六尘境界，都是杂染之法。现前的社会杂染到了饱和点，杂染到了极处，发生的现象非常明显，社会动乱、生态的变异，生态是我们的自然环境。现在我们讲地球灾难这么多，到处都是的，这是什么原因？是我们杂染之法太过分了，就变成这个样子。中国古人说了一句话，在《左传》里面，《左传》左丘明写的，为孔子的《春秋》做了注解，这个人是了不起的人。这里头有一句话说，「人弃常则妖兴」，人如果把常道放弃，常是什么？五常，也就是说这五种法是正常的，人要不要这个了，妖魔鬼怪全就出现，现在的社会就是这个样子。

五常第一个是仁，仁义礼智信，这叫五常。仁是什么？仁是推己及人。你看中国「仁」是两个人，仁慈的仁是二人，想到自己立刻就想到别人，所以仁者爱人，凡是人皆须爱，这是仁。现在人不爱人，不但不爱人，现在人不自爱，为什么？人要把五常守住了，五常做到了，那是爱自己，那是自爱。所以人不自爱，那怎么办？那根都没有了，在现在这个社会上看不到了。第二个是「义」，义怎么解释？义者循理，就是一切遵守一个道理，遵守道理。道理是什么？大自然的规律，大自然的法则，像这个植物，春天生，春生、夏长、秋收、冬藏，这是大自然的规律。人，人的生活也要配合五常五行，身心才健康。现在这个时代崇尚科学，科学是干什么？把大自然的生态全给破坏了，这个植物是春天生的，我夏天也叫它生，秋天也叫它生，冬天也叫它生，它搞乱掉了，生住异灭都搞乱掉，这就是不义。所以义对人来讲，简单的来说，我们的思想、我们的行为合情合理合法这叫义，违背情理法这不义。礼是礼节，礼节重要，所以古人对这个东西很重视，不敢轻慢，小小的礼节都不失。为什么？这是尊重大自然，是尊重道。礼要是没有了，全部都没有了，像盖房子、盖大楼，它是地基，没有地基，再高的楼也盖不成功。佛法重视，把这个摆在第一条，你看普贤菩萨十大愿王，第一个礼敬诸佛，它多重要，这怎么可以疏忽？所以中国自古以来号称为礼义之邦，中国人懂礼、尊重礼。儒家的五经《礼记》一打开，头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，没有一样事情不恭敬的，对人、对事、对物要恭敬。为什么要恭敬？佛讲得最透彻，因为整个宇宙跟我们自己是一个体、一个自性，心现识变。

现在科学家很难得，帮我们解决了很多问题，提升了我们的信心。科学家告诉我们，宇宙之间没有物质，物质现象是什么？是我们的意念累积连续产生的一种幻相。物质为什么有固体、有液体、有气体，为什么会有这个现象？固体像泥沙、石块、石头，科学家发现了，是因为我们意念波动的速度比较慢，就变成石头、变成泥沙这种物质的状态，固体状态；如果频率快一点，它就变成液体，像我们动物这个肉体，这也是物质，但是没有固体那么样的坚硬；再快的，就变成气体；最快的就变成电磁波，光波、电磁波这一类的。所以一切物质现象都能回归到光子，就是能量，能与质的互相转变，这是早年就被科学家发现了。把物质变成能量现在还不能够随心所欲，原子弹是根据这个道理发明的。如何能把能量再变成物质？这个知道，这是可能，方法还不懂、还不知道。在佛法里知道，佛法确实可以把能量变成物质，诸佛如来的报土那个现象就很普遍。所以从这一个角度来观察，佛菩萨的世界那真正是最高的科学境界，比我们殊胜太多了。

但是科学技术一定要建立在伦理道德的基础上，它才真正能帮助人达到幸福美满的境界。如果缺乏伦理道德，科学技术它就会走向与大自然规律相背的那一面，负面的去了，这个给人类、给大自然都带来了灾害。东方的圣哲，我们中国的老祖宗、诸佛菩萨他们懂得，所以教育的根基是在伦理、在道德、在因果，这个根没有扎稳，科学技术步调要缓慢一点，不能太快，一定要跟着伦理道德的后面走，就不会出问题。如果放弃伦理道德，一昧从科学里面去精进，后患无穷，我们今天社会、今天的地球出了这么多灾难，原因就在此地，我们看得很清楚。但是这些话不是我们说在先，七十年代英国汤恩比博士言论当中就常常提到。那个时代并不严重，今天严重问题出现了，我们想想经典的教训、古圣先贤的教训，想想汤恩比博士的谈话，这真的不是假的。

仁义礼智信不是圣贤人发明的，不是圣贤人创造的，要我们遵守的，那你就全搞错了。真正大圣大贤你问他，他给你说真话，他一生有没有创造？没有；有没有发明？没有。孔子说老实话，孔子告诉人，他一生「述而不作」，这意思说他没有创造、没有发明，他所学的，他所修的，他所教的，他所传的，全是过去古人的东西，没有自己的东西，说真话，说老实话。仁义礼智信，世世代代祖宗所传的，不是他说的。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，他有没有创造、有没有发明？他说他没有，说得比孔夫子还干脆，这个话是在《四十华严玄义》里清凉大师告诉我们的。释迦牟尼佛说，他四十九年所讲的一切经，不是他的，古佛所说的；而且说，他没有在古佛所说的经上多加一个字，比孔老夫子讲得还要严格。孔老夫子只说了「述而不作」，一句含糊笼统的话；释迦牟尼佛说得这么具体，没有在古佛经教上多加一个字。你看看「信而好古」，对古人东西相信、爱好。现在人怎么样？现在人不相信古人东西，古人东西过时了，都可以丢掉了，都可以不要了，现在要创新。我还听说幼儿园的小朋友，老师给他作业都要求他创新，我听了这个吓一跳，从这么小就叫他创新，那还得了吗？古圣先贤的东西都淘汰得干干净净，那这个世界要毁灭。古圣先贤，刚才讲，它不是创造，它是性德，世世代代遗传下来的东西都是自性的性德，都是一切众生自性里头本来有的。《华严经》上佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，一切众生自性里头本来有无量的智慧、无尽的智慧，它不是从外头来的。不但有智慧、有德能，今天讲的能力，无所不能，你自性里本有。第三个讲相好，相好是今天讲的福报，智慧、能力、福报大家都是平等的，一丝毫差别都没有。现在为什么没有了，为什么不平等？是你的烦恼起作用，烦恼是什么？起心动念、分别、执着，这些东西有厚薄不一样，所以显示出来的智慧德相就不相同。

佛在此地教导我们，这教初学，离世间杂染之法。杂染里面的根就是前面我们所讲的我执，执着里讲我执，执着身是我，这是一切祸患的根源。所以佛家讲无我，无我不是讲真的无我，是讲六道众生执着身是我，这个错了。有没有真我？有真我。现在我们是真我不认识了，把假我当作真我，这假我是什么？假我是我所有的，好像是衣服，衣服是我所有的。现在一个人居然有这么糊涂把我忘掉了，把衣服当作我。六道众生就是这种情形，把衣服当作我，真正的我忘掉了，一切都是为这个衣服去着想，你说冤不冤枉？所以佛说我们迷了，这是迷的根、迷的源，源头。所以佛教我们首先要破我执，我执破掉，不再执着这个身是我，那恭喜你，你真的入佛门，你是佛弟子，在小乘你证须陀洹果，在大乘十信位菩萨里你入初信。十信是佛教小学，初信是一年级，像《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这样的人才是小学一年级。佛法门槛是高，你研究经典研究得再好，讲得天花乱坠，你还是把这个身当作我，你没入门，你学的那一辈子那叫佛学。佛学是什么？知识，佛学的知识，佛教的知识，那个不管用。佛要求我们学什么？学智慧，不是学知识。智慧跟知识是两码事情，智慧是你学到要做到，真正得它的受用。一个人到无我，多自在！

诸位晓得，无我自在在什么地方？如果你证到无我，你永远年轻，你永远不会生病，身心健康，这是头一个你得到的。你为什么会有病？我才有病，没有我，病谁生？病在哪里？这没有了，所以你全身每个细胞都是正常的、都是健康的。为什么有我就会有病？有我就有自私自利、就有贪瞋痴慢。你看贪瞋痴，佛家称为三毒，那是最原始的病毒，你的细胞里头有这些东西。细胞里头有贪瞋痴这种病毒，外面就很容易受感染；里头没有病毒，外面不受感染，讲这个道理。这中西医不一样，西医不懂得这个道理，中医懂得。一个人得到最严重的病，如果他心态好，医生给他用一点医药，很容易就恢复健康。所以有了我执，你看连带的烦恼这么多。从烦恼就会生起五欲六尘，这外面财色名食睡，这是外缘，色声香味触法，这叫六尘，这是杂染。佛把无量无边的杂染归纳这几大类，这在教学上说话方便，这个东西要不离开，你的心怎么能清净？还有名闻利养，这都假的，带不去的。佛菩萨、祖师大德教我们，凡是带不去的不要放在心上，有，很好，没有，也很好，根本就不在意，你的心才清净。

复於利养等事，这个利养是讲五欲六尘，现在人很重视，是你贪图的对象。这些事，有身体，需要养它，可是后头这一句话重要，「常生知足之心」。释迦牟尼佛做出来给我们看，他老人家一生在世，不是贫穷出身，他是富贵人家出身的，父亲是国王，王族出身的。他一生能过苦行僧的生活，表现出知足常乐，而且很年轻的时候就开始了，十九岁离开家庭出去求学，寻师访道十二年。常念这个世间有许许多多苦难的众生，他们过的是什么日子？我们稍稍有一点，已经比他好得太多，还不知足吗？不知足就是罪孽，不知足的人想占有、想控制，那就造罪业了。如果在这个地方能够有警觉心、能够觉悟，我们在物质生活上就真正能够做到知足常乐，你得清净心。是名起净意心，你的心愈来愈清净，心清净身就清净。意里面放下自私自利、放下贪瞋痴慢，我们这个物质的身体，细胞里那些病毒的因素就没有了、就化解了，恢复到正常。身心健康，永远不会生病，这个人生多快乐，我们为什么不干？这一条里头重要的是不贪，引申的意思，不瞋、不痴。

我们再看下面第六条，「六、无忘失心。念佛之人，求生净土，成佛种智，於一切时，念念不舍，是名无忘失心」。这一条的意思不复杂，完全归纳到净土这个法门来了。不失意念，如来无量法门不失的，他教我们不要把念佛忘掉，正是大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。所以特别是在现在这个时代，灾难很多！灾难什么时候来，没人知道。我也听到有一个人告诉我，他听到通灵的人告诉他，说了很多灾难，最后问他这灾难几时发生？问了很多遍，答案就一句话，天机不可泄露。有没有？真有，什么时候没人知道。而且灾难似乎是没有预警的，说来就来了。

我在前两个月，六月初，陪同马来西亚的宗教访问团到罗马去访问，访问梵蒂冈，顺便去看罗马南面，开车大概是将近三个小时，一个古城庞贝城。这个城在两千多年前被火山灰埋藏，整个城市听说当时里面居民逃出了一部分，还有一部分大概有四千多人没逃出来，统统遇难了。多少时间？只有几秒钟的时间。我特别去看这个城，就是想了解当时的状况。为什么？这样的状况在现前这个世界是每一个地方都很可能发生，我们要做心理上的准备，它来得太突然、来得太快了，就像我们看到那个「2012」的电影一样，措手不及。任何念头都不能起，在这个时候只要起一念念佛心，虽然都是死亡，每一个人去的地方不一样。

所以讲六道轮回，每一个人去的地方不一样。什么人决定你到什么地方？给诸位说，没有人决定，这个时候不是天神给你决定，也不是阎罗王给你决定，是你自己的念头。佛法里头说得好，最后你的一念是什么？如果最后那个念头是贪心，不管你想着是财产，或者是家亲眷属，你最后这一念想这个是贪，贪心堕饿鬼道；如果最后这一念是瞋恨，有埋怨、怨气、心里不平，那就到地狱道；最后一念是糊涂、愚痴，虽然没有什么妄念，但迷迷糊糊的，多半到畜生道；你最后这一念是阿弥陀佛，你到极乐世界去了；最后这一念是真主，他到天园去了，就最后一念。这一世寿命终了的时候，来生到哪里去是最后一念，那个是关键。你明白这个道理，老天很公平，没有厚此薄彼，完全是中国古人讲的话「自作自受」。我们明白这个道理，了解事实真相，那么从现在就要训练，训练什么？训练这个念头，时时刻刻都有阿弥陀佛这个念头。灾难来不来没关系，来了到极乐世界去，不来的时候我继续念佛，这就对了，完全对了。自己的前途主宰在自己的意念，我们有理由相信，每一个宗教经典都是如是说，那些大圣大贤不欺骗人。