2010/12/21香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百八十三面第六行，从当中「二者」这看起：

「二者，《会疏》曰：定聚者，具云正定聚，亦言不退转，便是菩萨阿鞞跋致也。云何名正定？凡一切众生，虽根性万殊，以类聚之，不出三种，以必堕六趣为邪定，以升沉随缘为不定，以定至菩提为正定。」这是三聚第二个说法，念老在此地为我们举了三种说法，这是第二种。第二十九愿，「住正定聚愿，所有众生，生我国者，皆同一心，住於定聚。」这一愿非常重要，为什么西方极乐世界，得弥陀本愿的加持皆作阿惟越致菩萨？这里讲得很清楚。所有众生，十法界的，在十法界里没有得到正定，六道凡夫是邪定，不是没有定，有修定的，四禅八定就是很好的例子。人间、三途也有把心专注在一个地方，那也是定。像这个人间我们习见的，古人专心在功名那也是定，但是出不了六道轮回，邪定。有专心经理财务的，就是一心追求财富，一生追求利养，一生追求名闻，这个古往今来中国、外国都有。科学技术也要专攻，不专心不行，专心就是定，一心一意在做这个。邪定，什么叫邪定？简单的说就为自己，执着身是自己，都是为自私自利、名闻利养、五欲六尘，不就为这个吗？这些东西只有六道里才有，六道之外没有。

四圣法界，自私自利就没有了，为什么？他我执破了，不是身见，我执破了，破身见是须陀洹，破我执是阿罗汉。所以我们晓得，四圣法界里我执没有了，有法执，这两种执着他还有法执，所以他出不了十法界。法执要破了就出十法界，我执破了出六道，法执破了出十法界，这个要知道。两种执着都不能有，这叫邪定聚，出不了十法界还是邪定，不算正定。正定是什么？正定是趣向大菩提、趣向大涅盘，这是正定。在我们现前这个阶段来讲，我们真的是一心一意专求西方极乐世界，这个心是正定聚。为什么？生到西方极乐世界，必定证无上正觉，就成佛，决定成佛。我们现在讲，我们的心到底定在哪里？也就是说我们这一生，我们要走哪一条路？十法界是十道，十条道路摆在我们面前，人道、天道，往上去声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，我们走哪一条道？求生西方净土，他走的是佛道，跟阿弥陀佛同一个道路。

我们这个经虽然还没有读完，才读到第六品，因为早年有《华严经》的底子，所以对於《无量寿经》有相当程度的悟入。我们了解一个事实真相，阿弥陀佛是遍法界虚空界，「光中极尊、佛中之王」，无上菩提的无上菩提。这个认知不容易，你没有这个认识，你不知道事实真相，你会把这桩事情当面错过，那叫真可惜。确实是「百千万劫难遭遇」，这个目标认识清楚了，方向搞明白，再不迷惑，那真的恭喜你，不是我恭喜你，十方诸佛恭喜你，为什么？你很快就成佛了。可是关键呢？关键就是你得住正定聚才行。到西方极乐世界没有问题，那是真的正定聚。我们今天这个正定，就是一心求西方净土，一心要见阿弥陀佛，除这个之外没第二个念头。世间一切法放下了，不执着了，佛法也放下了，《金刚经》上世尊告诉我们的，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，统统放下，只定在这一法上《大乘无量寿经》，只定在这一句「南无阿弥陀佛」，我们就成功了。为什么？这古大德讲的，都是祖师大德说的，世尊四十九年所说的一切法，都可以归《华严经》。《华严》像个大海，一切法好比是江河，统统流向大海，都归大海。可是《华严经》到最后归《无量寿》，十大愿王导归极乐。我们只要细心去观察善财童子五十三参，你就明白了。

所以，只要抓到这部经，抓到这句名号，给诸位说，什么业障都消了，什么灾难都化解了。为什么？你得到弥陀本愿威神加持。什么时候？就在现在。你心一发你就得到，你的心就安了、就定了。「我心还是不安，还是不定」，你愿没有发。「我发了」，你发的是假的，不是真的，如果你愿发的是真的，肯定你就放下了。真发愿是什么样子？真发愿，我现在心定了，我不忧虑、不旁徨，我不再迷惑。头一桩事情，你生死看开了，你没有生死了，阿弥陀佛随时来接我，我随时可以往生。阿弥陀佛还没有来，为什么没有来？与我还有没有寿命这个事情不相干，我在这个世间还有任务。什么任务？把净宗表法给大家看，让大家生起正信，让大家发愿，学我一样念佛求生净土。这就是说我在这个世界里头，还有些有缘人，有缘人是什么？他相信我，有缘人。我到极乐世界去，应该把这些有缘人统统带去，就这么回事情。如果没有缘了，没有缘佛就来接我，马上欢欢喜喜就走了。

得到阿弥陀佛加持，做弥陀弟子很荣耀，为什么？十方诸佛护念你，一切善神保佑你。这是真的，这是念佛真正的好处，现在就得到，不是将来。可是你心要住正定，定在六字洪名上，定在这部《无量寿经》上，你才能得到。你还有世间的三心二意，或者佛法里面八万四千法门的三心二意，统统是障碍。所以佛在般若会上教我们舍、教我们放下，慈悲到极处！要记住，「法尚应舍，何况非法」。为什么？释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，这个我们多少年来讲经都告诉诸位了。真实法呢？真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」，能说得出来全是方便法。所以会听，听佛言中之意，你要会听这个。古人所谓是「弦外之音」，听音乐要听弦外之音，那叫会听。

真实法就是自性，这部经上讲三个真实，「真实之际」，那是真的真实法，真实里面的真实，是本性、自性。一切法都不离自性，你要在这个方便法里面去认识真实法。它又给我们讲真实之利，「惠以真实之利」，这一点都不假，这个真实之利是什么？叫你一生成佛。一生不能成佛这不是真实法，真实法肯定帮助我们一生成佛，真实功德。所以希望我们现前要把心住在正定聚，现前的正定聚就是真信、真愿意往生、真念这句阿弥陀佛，念阿弥陀佛决定没有怀疑，决定没有夹杂，这是我一生当中第一大事。一切时、一切处希望佛号不要间断，念兹在兹，努力要把佛号连起来，别让它断掉。为什么？在这里看到我们是不是正定了，我们真的是定在佛号上。念经是什么意思？每天早课，这一天的开始先念一部经，意思就回归到正定。因为晚上睡觉，睡觉自己意识不能做主，阿赖耶里面烦恼习气起现行，作梦乱七八糟的，醒过来之后，心是散乱的，一部经念下来心就定了。念经是这个意思，不是别的意思，心定了之后佛号才管用。心不定，佛号不管用，佛号里头有夹杂、有疑惑，那个佛号不管用的。

念《无量寿经》很好，念《弥陀经》也很好，如果《无量寿经》嫌太长，耽误时间，我们只念第六品，就念这一品；晚课的时候，我们念三十二品到三十七品。这几品里面是讲什么？讲断恶修善，讲改邪归正，就是持戒念佛。念这段经文的时候，认真反省我这一天有没有犯过失，有则改之，无则嘉勉，这是《无量寿经》教导我们修忏悔法，多半讲的是事。其他部分多半讲的是理，理要明白，事要认真去修。所以正定聚也叫不退转，后头这一句加得好，便是菩萨阿惟越致也。不退转，小乘初果就不退转，位不退，十法界里面的菩萨，行不退。那不是这个意思，这个地方讲住正定聚是菩萨阿惟越致。那是什么？法身菩萨，不是普通菩萨，已经超越十法界了。阿惟越致就是超越十法界，他得念不退，所以叫圆证三不退，念不退、行不退、位不退。

这个下面为我们解释什么叫正定，一切众生根性千差万别，佛把它归纳不外乎三大类。第一大类，一定是搞轮回，这叫邪定，这不是正定。这个邪跟正是以自性为标准，正定一定明心见性，见性成佛。这是我们修学的目标，修学佛法不是搞名闻利养，这点一定要知道。学佛人要搞名闻利养就可怜了，拿着释迦牟尼佛、阿弥陀佛的招牌，这金字招牌，干些什么事情？欺骗众生、欺骗信徒。我说的话不好听，但是跟你说真话，果报在哪里？阿鼻地狱。美其名为护持正法，干什么事情？塔庙坚固，盖寺庙，像皇宫一样，一个比一个庄严，大家在那里比赛。释迦牟尼佛一生连个小茅蓬都没有，他是怎么教我们的？印光大师教导我们，这是现代人，他老人家往生，到现在差不多是六十多年，所以是现代人。告诉我们，真正修行人，这净宗的，净宗祖师，可以建个道场，建多大？小小道场，容纳二十个人就够了。真正修行人志同道合在一起，不超过二十人，印光大师的教诲。这是我们现在知道，他是西方大势至菩萨再来的，那能说错吗？二十个人居住的小茅蓬够了，为什么？维持很容易，不需要向外化缘，你有二、三个护法护持你就够了。你们是真修行人，愿意护持你的人大有人在，你的心不就定了吗？

你建那么大的道场，天天想着开销那么大，钱到哪里找？只好骗信徒，所以心就不正。他心哪里在道上？他心不清净，这种人是邪定聚。想尽方法去欺骗信徒，把信徒辛辛苦苦的钱转过来，还得恭恭敬敬供养你，你拿去造孽。现在还有，有不少人，我知道国内、国外都有，拿着我的名号去骗人。我做过好几次的声明，希望大家不要上当、不要受骗，我希望大家不要拿金钱来供养我，我什么都不要。现在这么大的年岁，你们要知道，我每天都在想着阿弥陀佛赶快来接我走。我今天没走，今天还有事情，经没讲完，那等明天吧，明天没有走，好，再讲一天。我天天在盼望，我没有意思留在这个世间，我要盖道场干什么？诸位一定要晓得，拿着我的名义去建什么道场，里头还留一套房子，方丈室要叫我去住，都是骗人的，没有一个是真的。你想想看，我能去住吗？我去住他就发财了，我不会去住的。为什么？他有道，我去住；他没道，他不想求往生，他只晓得搞名闻利养、搞自私自利。所以这是许许多多好同修，都是非常善良的佛门弟子，别让这些人欺骗。拿我的名义，跟我照一张照片，你说人家到我这来要跟我照相，我能说拒绝他吗？这不可以的，这不能做凭据的。说我写几个字，很多人找我写几个字留了做纪念，我也不能不写。拿着这个就做凭据，就可以骗人了，佛教徒太好骗！

所以在今天讲到这里邪定聚，我告诉大家，心行不正的人很多很多，甚至在我身边跟我很多年的都会变质。为什么？里面烦恼重，他自私自利没有放下，身见没破。外面这个社会上诱惑的力量多大，他能禁得起吗？所以离开我之后，也拿着我的名义到处去骗人。我原谅他，我怜悯他，我了解他不是圣人，他是凡夫，凡夫禁不起诱惑。今天这个世界财色名食睡、五欲六尘的诱惑，比印光大师那个时候超过百倍都不止！我在这一生当中，学佛六十年，讲经五十三年，能够逃避这些诱惑，秘诀是什么？秘诀是天天读经、天天讲经。讲经是劝别人，最重要是劝自己，劝别人三分，劝自己七分。哪里有缘就到哪里去，居无定所到处流浪，为什么？释迦牟尼佛，我们第一个祖师就是流浪汉，他老人家一生流浪。我还比他好一点，无论在哪里流浪，还有个房子住。释迦牟尼佛都住在树下，他还不需要房子，饮食每天出去托钵。我们现在饮食还有人供养，不需要出去托钵。比世尊已经好太多了，不可以过分，过分就对不起释迦牟尼佛，也对不起四众同修。

现在我除了求往生，没有第二个念头。如果说关心的，的确我很关心我们佛法的人才，这是我常常在讲席里告诉大家，人才的培养是要自己发心。古今中外所有杰出人才，都是自己成就的，没有说是哪个好老师把他带出来的，没有。老师只是指点，指路，路是要你自己走，路指点给你，你不走你永远达不到目标。我的老师给我指的路，就头一天见面两个小时，我跟方老师学哲学，知道佛法的殊胜，认识佛法它不是宗教，它是一门大学问。我见章嘉大师向他老人家讨教，「佛法有没有秘诀，让我很快能契入？」他告诉我，「有，看得破、放得下。」这指我这条门路，看破是智慧，放下是功夫。功夫不是你每天念多少经，拜多少佛，念几万声佛号，不是这个。放下，老师跟我讲，「功夫是你放下多少，这是真功夫，其余那是形式。」老师说了，「佛法重实质不重形式。」看破是智慧，智慧从哪里来的？从放下来的。一切放下，心清净了，清净心生智慧；杂乱心生烦恼，自私自利的心、贪瞋痴慢的心生烦恼。名利心生烦恼，清净心生智慧，你是要智慧、还是要烦恼？很简单，要智慧，那我得要清净心，我把这些烦恼、乱七八糟东西全放下，这个很重要。古人说一句话说得很好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。认识人太多，是非就多；知道事情多了，烦恼就多。你每天看电视、每天看报纸、每天接触许许多多的信息，你怎么能不生烦恼？

我烦恼比你少，为什么？你找烦恼，我不找烦恼。我不看电视，我不看报纸，一年也省不少钱，没有这笔开销。我对於这个世间事情，我不希望知道，天天我看到都是天下太平，都非常欢喜。人家问我今天怎么样？今天社会很安定没事，我居住这个地方，我所能够看得见的、听得到的，这个地方没事，很好，很正常。一天能生活在这样环境，这叫幸福美满的生活，幸福美满的一天，天天是这样，那你幸福美满的一生。天天读经，跟佛菩萨生活在一起，你说你多快乐！如果每天生烦恼，那是不定聚跟邪定聚，他跟妖魔鬼怪生活在一起，你能不堕落吗？想不堕落都不可能。你修行禁不起人事的考验、环境的诱惑，你禁不起，自己晓得禁不起，我就躲避，我就回避，尽量少接触，这就是智慧。有这个定功、有这个智慧，禁得起可以；没有智慧、没有定功，多一事不如少一事，少一事不如无事。这种智慧能保住自己。

如果要发心护持正法，真正为往圣继绝学，为万世开太平，这是菩萨心，这就是佛家讲的大菩提心。发这个心，净业三福教给我们，这真正发心来救世，菩萨发心头一个你应该怎么做？「深信因果」。你真相信因果，你就不敢起恶念，不敢做坏事了，为什么？报应在后头。佛没有教持戒，教你信因果，因果比戒律还厉害。你要想想这起心动念、言语造作，将来在三恶道是哪一道相应。「读诵大乘」，然后你才可以弘法利生，「劝进行者」就是弘法利生。不相信因果的，那是三恶道的众生，有定是邪定聚，不是不定聚。古人对因果看得很重，净业三福这一条你就晓得，佛把这个事情也看得很重，比戒律还重。读诵大乘，这个里头要讲清楚，大乘经里面选一部，不要选多，看自己的根性、自己的程度，不能选太深的，太深的你很难理解。你要选一门，一门深入、长时薰修，这祖师大德教我们的秘诀，要多久？学习一部经至少要十年。古人讲「十载寒窗，一举成名」，这是真正佛弟子。一定要修苦行，苦行对自己来讲好处多多，绝不求物质的供养。

我的缘很殊胜，老师给我做了榜样。我跟李老师跟他学经教十年，这个时间不算短，他老人家一天吃一餐饭，日中一食，生活非常简单。一个月的生活费用，我们那个时候在一起，台币（台湾钱）两块钱一天的生活费用，我跟他学，我年轻吃得比他多，我也吃一餐，但是我一餐要三块钱，他一餐两块钱就够，怎么跟他比也比不上。他一生如是！在的时候，我们看他每天穿的衣服，虽然是旧衣服干干净净、整整齐齐。老人家往生之后，到他房间里面去仔细看看，才知道里面的汗衫、短裤都是补丁的，袜子每一双都是补的，没有一双是新的，没有，全是补的补很多，都是自己补的。他的信徒不少，在台湾没人能跟他相比。台中莲社的莲友，我到台中的时候，台中已经开办十年，那个时候的信徒二十万人。我在那里跟他老人家十年，我离开的时候就是二十年，台中莲社二十年，莲友增加到五十万人。没有一个不爱老师、不敬老师的，送给老师的衣服，那个送的人走了，老师就把这个衣服送给一些贫穷的人，他自己不穿。他自己有收入，收入不错，在当年那个时候，他每个月有四百多块钱收入，你看一个月生活费用只要六十块钱，全部拿去布施做好事去了。老师做出榜样来给我们看。一生住个小房子，很小，小房子容易收拾，容易打理。一个人住，没有人照顾他，他不需要，他到九十五岁以后，有两个同学，这两个同学是姊弟两个发心照顾老师，才勉强接受，九十五岁。九十五岁之前洗衣服、烧饭、整理环境，都是自己来。老师给我做榜样。在经典上我们看到释迦牟尼佛的生活方式，我跟这个老师跟他十年，我看到他的生活，他不是假的，真学佛，一切放下。

弘法利生，那一切是随缘，没有这个缘不要去攀缘；有这个缘分要很认真珍惜，好好去做，做出成绩出来，这就对了。在这个时代，为什么印祖教我们建小道场？真的就是小茅蓬，人数不超过二十人，关起门来念佛进修。就像中国早年东晋时代慧远大师，这是我们中国净土宗第一代的祖师，他在庐山，江西庐山建东林念佛堂，那个时候志同道合的一百二十三个人，他们在一起念佛求生净土。住的地方有一条小溪叫虎溪，这个就是他的界限，在里面修行的人不超过这个界限，不到外头去，不跟外界接触，个个成就。我们今天建道场建这样的道场，也要结界一个小范围，印祖规定的不超过二十人，那就对了，那是我们真正修行的道场。所以道场盖大了，人心就变了，本来还有点道心，道场大了之后，那个道心就变成名利心。什么是道？钱是道，名利是道，他走名利道上去了。那个道就是饿鬼道、畜生道、地狱道，他是那种道场，我们得搞清楚。还有道场大了，盖得很辉煌，很多发心人到那里去出家，出家目的在哪里？去享福。这世间生活太苦，这么大的房子，住得多舒服！他不是为修行的，他是为了享福的，为造业的。还有不存好心的，将来要霸占这个道场的，斗争道场，争名夺利。