净土大经科注 （第七十三集） 2011/12/09

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0073

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》第三百一十面，倒数第二行，小科「八相成道」，第六段「成道」，经文：

【得微妙法。成最正觉。】

这一小段虽然只有八个字，它的义理、境界深广无际，我们看念老的批注。『得微妙法，成最正觉』，「此二句是第六相成道之义。微妙者，《维摩经》曰：微妙是菩提，诸法难知故。菩提者，佛之知见，亦即实际理体，当人自性」。经教里这些话说得非常清楚、非常明了，但是一般人不懂，我们初学佛的二、三十年也不懂。佛之知见，什么是佛知见？佛的知见究竟指什么不晓得。实际理体，这也是个问题，什么是实际理体？当人自性，当人是自己，自己的自性，自己的自性是什么？这个世界上多少人千万年来都在怀疑，我是什么？什么是我？我从哪里来的？为什么有我？这都是大问题，这个问题一直到今天，都没有办法解决。

可是一直到现在，对这个事情好像是愈来愈明朗了。科学不断在发展、在发明更新的仪器，更有效的去观察，科学家用什么方法？用分析的方法。从细胞下手，细胞是人体最小的物质，再把它分析，发现细胞是原子组成的，发现了原子。从原子又发现了电子，更进一步发现，原子也不是独立的，原子核里头有中子。从最近五十年的发展，发展我们一般讲是基本粒子，有几十种之多。总的结论，现在科学家都承认，没有一个所谓是最小的物质现象，基本粒子只有一个概念，没有找到基本粒子。发现的是什么？所有这些最微小的粒子，你发现到，它马上就消失掉，就不存在了，就像佛经上讲的「当处出生，随处灭尽」，存在的时间太短了。照弥勒菩萨讲的话，它所存在的时间只有一千六百兆分之一秒，你才看到那个好像光，一点点光亮闪一下就没有了，它就不存在了。所以现在的结论就是说明，这个世界上没有任何一个最小的物质现象这个单位是独立存在的。它怎么存在的？它是跟许许多多的这些粒子互相交互在一起，像个网一样，是这么个存在现象，不是独立的。

这个现象给我们带来了很大的一个启示，我看到这些报告，我就想到我们老祖宗有真实智慧。千万年来教导我们，我们这一个人在这个社会上不能独立生存。怎么生存？要依众靠众，要靠大家。这个基本的一个粒子也是靠着群体，许许多多粒子才能产生一种能量，它不能够单独独立。所以，中国伦理的观念我想就从这儿来的，不能独立生存，一定要大家和睦相处，共同产生的力量。你看中国伦理符合今天科学家发现的这个东西。所以人与人之间最重要的，不是你怎么样独立，是你怎样跟大家和睦相处，怎样跟大家互助合作，这个才是符合大自然的定律，这个非常有趣味。

科学这个几百年来它不相信这个东西，它认为有独立的存在，现在人说「唯我独尊」，一切都得要听我的，我来支配、我来控制、我来占有，错了，不可能。有这种观念的人，纵然你得到财富、得到什么，你很孤立、你很孤单，为什么？一个人，而不是群体那种和睦、和谐。这个观念是错误的，独大是错误的。决定是共同的，是互相依赖的，与时间过去现在未来是依赖的，分不开的，与空间十方是依赖的。生命体的观察，量子力学家得到这么一个结论。古大德说的伦理关系这就是绝对正确的，小孩生下来就得告诉他，你不是为自己，你不是为父母，你是为整个家族。这就是群体，互相依赖，互相关怀，互相照顾，互助合作，是这样才有生存的意义、生存的价值；独大毫无意义，造成自己的孤立、孤单。

这个微妙法，伦理、道德、因果，这都是微妙法。「成最正觉」，最正觉是彻底明白了，宇宙人生的真相彻底明白了，这叫成最正觉，这叫成佛。科学家到今天已经摸索到佛经上讲的极微之微，极微之微佛在经上说八地以上才见到。由此可知，人本来就有一种本能，不需要藉这些科学仪器来观察，你本能就能够看得到。我们现在本能失掉了，这个能力失掉，怎么失掉了？迷失了，不是真的失掉。本能是真的，永远不会失掉，迷了它不起作用。为什么迷了？有烦恼，三重烦恼，每一重都无量无边，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三大类的烦恼把你迷了，你的本能丧失掉了。科学家是制造这些先进的仪器来观察，藉这个东西来看到，肉眼看不到，心眼也看不到，他想不到，必须藉助于近代的最新的仪器。

夸克就有几十种，很复杂！但是现在观察就是所有一切我们认为很小的物质，总的结论，都没有办法独立生存。因为它是个互联网，彼此互相依靠存在的；如果说独立的，马上就消失了，就没有了，真的当处出生，随处灭尽。像我们在银幕上播放电影，幻灯片上一张一张它是相互的，互相关联的，它才能存在。如果单单的一张就不见了，单单一张用我们现在电影放映机，二十四分之一秒它就没有了。你才看到一下，忽然就没有了，就当处出生，随处灭尽。所以单独的不能存在，一定是跟大家互相连在一起的，它才能存在。这就是佛之知见，这就是实际理体，这就是当人自性。初学佛，没有看到这些科学报告，这几句话就是含糊笼统念下去，真实的意思确实不懂，也没有人能把它讲出来、讲清楚。老和尚告诉我们，这个事情不可思议，不能去想、不能去说，这就过去了，永远留了一团疑团给我们。这个东西不能化解，这就是障道，就是障碍。

所以你看，「经云：非是语言分别之所能知」，语言是言语，讲不清楚的；分别是思惟，你无法想象，你想不到的，你说不清楚的。现在科学家也用这个话了，为什么要用这个话？因为它没有一个实在的东西，没有一个真实的东西。所谓真实、所谓实在，那个里头不知道有多少小东西在里头，它们交互在一起产生的一个能量。不是一个独体，一个永远找不到。像弥勒菩萨所讲的，单一的一个念头、意念，一千六百兆分之一秒，你怎么能够执持它？弥勒菩萨讲「念识」，念是因，识就是果，念是缘起，识就是事实，「极微细不可执持」。弥勒菩萨这个话讲得好，太微细了，一千六百兆分之一秒。我们看到的相，看到的相就是一团混在一起的时候现的现象，假相，没有一个相是真的，全是假的，因为它的基本的结构是假的。基本结构是什么？念。现在科学发现念力的能量不可思议，单一的一个念头，那就是一千六百兆分之一秒，这单一的，我们见不到；许许多多浓缩在一起的，我们见到了。你想想看，一千六百兆这么多集合起来是一秒，一秒时间很长了，我们能见到。把它分散开，分散开一个的话，那就是一千六百兆分之一秒，我们不知道，我们没有法子看到它。它太快了，我们肉眼看都看不到，它有生有灭，你看不到现相。八地菩萨的定功，这就说明人有本能，我们只要把起心动念、分别执着放下，你就见到了。

所以在佛法里头，谁见到？大彻大悟、明心见性的人见到了。明心见性最低的圆教初住菩萨，法身菩萨，他是什么？破一品无明，证一分法身，法身就是真实理体，就是当人自性，就是佛之知见。所以这是要靠本能，不要靠仪器。费那么大的劲，制成这个仪器还是看不清楚，你所看到的现象，不错，跟佛菩萨讲的是一样的，但是佛菩萨讲得清楚，你讲不清楚。为什么不用本能，要去用这些机器？没有这个必要。机器精密到极处，发现到的也是这个东西。所以，这桩事情微妙难知，科学家这句话很实用，微妙他看到了，难知。为什么会有这个现象发生？这现象是怎样发生的？到现在还是问题。但是见性的人没有问题了，佛说出了，最初的现象，这应该称为自然现象，是一念不觉，就是一念迷。一念不觉没有原因，一念不觉没有开始，没有开始就是不生，没有开始当然就没有终了，也就是不灭。幻相有没有？有，假的，它不是真的。真的，永远不会产生这些幻相，但是这些幻相的理体是真的，我们讲自性是真的。相是幻相，体是真性，这个事情佛讲清楚了。

科学家现在发明这些名词，跟实际理体、当人自性讲得非常接近，他用的名称用「零点能量场」。那个零点也就是我们讲的，妄想分别执着统统放下，就是零点，归到零了。零点能量场他有没有见到？没有。他们想象应该有一个零点能量场，这是个基础，可是这个东西没有人发现。是的，他永远见不到，科学家也肯定，永远见不到。不是永远见不到，放下妄想分别执着就见到了，科学家没放下这个，还是用思考，还是有分别、有执着、有起心动念，所以他看到这个现象他也解释不清楚。想象应该有这么一个东西，那是宇宙万有的本体，但是无法见到，不可能见到。他要遇到大乘佛法，这个问题解决了。所以大乘佛法真的是最高的哲学、最高的科学。微妙法，佛是真得到了，用本能得到的。现在科学承认人有本能这桩事情，好像有一些土着，他们没有科学知识，但是很多事情他们可以预先知道，所谓他们有第六感，我们比不上他们。他们看到风吹草动，知道大自然当中会产生什么变化，我们要这个灾难发生之后才知道，他们预先晓得。所以现在对这些人逐渐逐渐改变观念，不敢轻视他们，他们的本能保留了一些没丧失，我们本能全部丧失掉了。

接下来是「故云微妙难知，与微妙是菩提也」。菩提是什么？真实智慧，自性本具的般若智慧，这个东西透出来就真的知道了。又《净影疏》这个里头说的，「理是妙法，由得此法，故成正觉」。「理指实际理体，故亦同于上经」。实际理体，《般若经》上有句话比较好懂，叫诸法实相，一切法的真相，这就是实际理体。一切法的真相是什么？现在科学家也发现了，科学家用无，一切法根本就不是真的，是假的，用无来做代表。没讲错，佛在经上是这么说的，佛说阿罗汉知法总相，总相是什么？空，万法皆空，阿罗汉知道。没有一样东西是真有，是真正独立存在的，没有，找不到，所有现象都是相互依赖而生存的。

所以人与人之间要把关系建立好，这个关系就是互相依赖，你才能够生存。人是这样的，物质现象也是这样的，山河大地、矿物也是这样的，统统都是相互依赖它才能生存，这个现象才能维持；如果不能相互联系，这个现象就灭了，就没有了。虽然互相依赖，它还是生灭，但是生灭现象存在，就像我们在银幕上看电影的画面，它画面在，它一张一张的相互连起来的，它不能独立。如果它要独立的话，它的时间就是二十四分之一秒，它就没有了。如果说我们现前所有的一切现象，物质现象、精神现象、自然现象，要照弥勒菩萨的说法，它存在的时间是一千六百兆分之一秒，我们怎么能知道？我们用一秒当中所看到的，实际上它是一千六百兆个画面浓缩在一起，我们看到了。分开了，分开就没有了；它混合在一起的时候，我们看见了。这是实际理体，这是诸法实相，这是佛知佛见。

下面说，「又《长阿含经》曰：如来大智，微妙独尊」。这个话是真话，没有丝毫夸张。如来大智，这个如来不是讲释迦牟尼，也不是讲阿弥陀佛。如来是什么？如来是自己的自性。如果他称佛，佛是从相上看的，指定某一个人；从如来，如来是讲自性，自性本具的般若智慧。如来就是《华严经》上佛所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性本具的，大家都平等，没有哪个比哪个高，没有哪个比哪个差，没有，平等的。我们今天看到这些现象完全是不平等，不平等是你自己妄想分别执着造成的，自性里头是平等的。自性里头一法不立，一法不舍，不生不灭，不垢不净，不来不去，不常不断，真的是平等。所以我们要以平等的心来看这个世界、来看万物，以平等的心，以真诚的爱，这个爱就是慈悲，就是我们中国老祖宗教给我们的「父子有亲」那个亲爱，那个亲爱是性德、是自性。真诚的这个爱心，你是用真心、用性德与所有的现象、所有的众生和睦相处，这个世界就非常美好。决定没有竞争，决定没有控制，决定没有占有，是幸福美满的人生，彼此都能互相尊重，没有任何妨碍。这些是从电子这些极微之微里头看到的现象，这一个粒子在此地，一会它又跑到那边去了，那个又跑到这边来，它都是交互的，它不是固定在一个地方，而且都是和睦相处，没有排斥。这是什么？从物理现象看到基本的物质，它是什么一个状态。

我们能够随顺自然，那就是真正的幸福美满；违背自然，我要控制、我要占有，这是违背自然，我不跟人合作，这违背自然。所以佛，你看看普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这就是没有占有、没有控制，没有这些错误的念头。跟一切众生平等对待、和睦相处，这是随顺性德，普贤的十愿就是把性德归纳为十大类。我们把性德恢复起来，礼敬诸佛，一切恭敬，没有一样不恭敬的。毁谤我的人、陷害我的人对他恭敬，没有一丝毫怨恨的心。对于蚊虫蚂蚁恭敬，跟对诸佛如来的恭敬是平等的、一样的，决定没有等差。但这里头要晓得，我们在形式上有等差，心境上没有等差。我们见到佛会顶礼三拜，我们看到一群蚂蚁你也顶礼三拜，那就笑话了。但那恭敬完全一样，我们的表态不一样，这个一定要知道。所以礼是讲节度的，我们看到一群蚂蚁，我们恭恭敬敬站在那个地方，或者蹲在那个地方，合掌称牠蚂蚁菩萨，这对了，你趴在地下磕三个头错了。

恒顺众生，我们今天学佛，学佛的同修都知道，见到出家人无论在什么地方，公共场合也趴在地下磕三个头，对不对？不对，错了。错在哪里？你这么一做，让许多人想学佛的人：不行，我不学了，在这个场所，大庭广众之下要我磕三个头，我不干。你把人家学佛的心打断了，这就错了，要恒顺众生、随喜功德。现在最敬礼是三鞠躬，我们合掌三鞠躬，这最敬礼了，通常合掌一鞠躬就可以了。这是什么？大家都能接受的，一定要懂这个道理，因人、因时、因地、因事不同，不是一概而论的。中国在古代，最敬礼是三跪九叩首，在那个时候你见到长辈，你不行这个礼，别人骂你。现在时代不一样了，在今天，你要行这个礼人家就要批评你，你行三鞠躬大家称赞你。古时候那个时代行三鞠躬，人家会骂你大不敬，时代不一样了。所以学佛，佛是真实智慧，通权达变，什么场合用什么方式。你在外国，外国礼节就不一样，过去我常常访问印度尼西亚，印度尼西亚是伊斯兰国家，他们见面是拥抱。那我们到那儿，他要抱着我，我要拒绝他，这个人家要骂你。一定要随顺，入境随俗，这就对了，大家就欢喜，这是很浅显的例子。饮食起居都有一定的规矩，他们对我们很好，知道我们素食，招待我们的时候他也做一盘素食给你，这个我们就很感激，会把我们吃的东西分开。

所以「如来大智，微妙独尊」，这叫自性本具的般若智慧，这最尊，没有比这个更好的、更高的，没有。自性本具的般若智慧，这叫如来大智。「综上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如来所见、所闻、所知的是究竟圆满的。「入实相之妙理」，这个妙字用得好。自性永远如如不动，它起作用的时候，真的是像贤首国师《还源观》上所讲的「出生无尽」，这就是妙理，没有边际的。就像我们玩万花筒一样，千变万化，找不到两个图案是相同的。构造非常简单，会产生无量无边、无数无尽的变化，妙！「证正真之菩提，故成正觉」，这个证就是得到，科学里面讲的证明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虚妄的，菩提是觉悟、觉了、明了，这就叫成正觉。成正觉一般叫成佛，这个正觉是无上正等正觉的简称。「正觉者，如来之实智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正觉」。「最正觉者，崇显佛觉」，崇是崇尚、崇高，显是明显，佛之知见是「无上圆满究竟」。

今天科学跟哲学，他们终极的目标就是这桩事情，这桩事情他做不到，科学家自己也说做不到，什么原因？他用心意识，他还是用的分别心，用第六意识。佛在大乘经上告诉我们，这桩事情用心意识，心意识是虚妄的，妄心，妄心只能够缘假的境界。就是十法界依正庄严没有问题，他会搞得很清楚、很明白，十法界以外的他无能为力。因为十法界具足三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意识，第六识的分别、第七识的执着，他可以缘得到，自性缘不到。自性就是它没有现象，它无处不在，它无时不在，它是一切万事万物的本体。就像电影的银幕一样，一切画面都在它那里动，它什么都没有，它没有现象，没有画面。不是物质现象，我们的眼耳鼻舌身缘不到，眼要看、耳要听，没有物质现象，五根缘不到；它不是精神现象，我们第六意识、第七识缘不到，你想不到它；它不是自然现象，连阿赖耶见分也缘不到。所以佛说，这桩事情「唯证方知」，证是什么？放下就是。科学家不肯放下。他们从高深的数学里面推断，有这个可能，有这个理论、有这个现象的可能性，然后再用精密仪器去观察、去寻找、去探索，找到了。这全是世间法，用心意识。本能不要用心意识，见得比科学家还要清楚，还要真实。所以佛法、古圣先贤他们用本能，无需要用这些机械、这些仪器，不需要用这个。

下面说，「最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟。如《释迦谱》曰：得无上正真之道，为最正觉。《会疏》曰：觉之中为最极，故云成最正觉。成最正觉即究竟成佛」。这在《华严经》上称之为妙觉果位，就是此地讲的究竟成佛，等觉再上去就是妙觉，妙觉就圆满了。等觉是菩萨的圆满，因为菩萨的位次到这儿最高了，上面没有了。往上提升就是究竟的佛果，回归到常寂光。等觉还住实报庄严土，实报庄严土里面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以实报庄严土也不是真实的，《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外；没有讲「凡所有相，皆是虚妄，实报土除外」，没有说这个话，所以实报土也是虚妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不灭，它没有现象。它什么都不是，能为一切法作本体，也就是一切法都是从它显现出来的。怎么显现的？为什么显现的？感应道交。

这个感应道交，现在科学也有一点发觉了，发觉什么？我们的念头能够控制物质，能够改变物质现象，他现在发现这个事实。提出「以心控物」，我们的念头可以控制物质现象，最小的范围是控制我们的身体，我们的身心都是物质现象。肉身是物质现象，思想是精神现象，意念可以控制物质的身体。物质身体那就是疗愈，我们有毛病，恢复健康，不需要医药，不需要诊断，用意念，好的念头身心就健康，负面的念头身体就会有生病。大的作用可以改变宇宙当中星球，有这么大的能量，我们的念头能改变宇宙当中星球。能改变星球，我们地球上这些灾难，不是轻而易举就能化解吗？这是真的，不是假的。