「净土宗善导流宗风」略讲 各位同修：南无阿弥陀佛！ 今天晚上要跟各位讲解的，是针对我们的《净土宗教章》第十五，「宗风一── 真谛（往生之道）」和「宗风二── 俗谛（处世之道）」这个范围中，几点比较容易产生误解的问题。 净土宗教章 去年年初，我曾经拟了一篇文稿，叫做《净土宗教章》，这篇「教章」在宗派中如同一个国家的宪法，因为它具有规范性。既然是净土宗教章，就表示是我们这个净土宗，对有关教理或实践各个方面所做的规范和解释，也可说是一种「立教开宗」的宣言书。 要建立一个宗派，必须具备很多条件，比如要有宗派的名称，要有所依据的根本教理，也就是主要依据的经典，还要有它的传承，以及它对于一代佛教的判别 ── 即所谓教判，同时还包括行判、对机、利益，甚至宗歌、宗徽等都需要拟定下来，加以规范。 我本身并没有德行、能力，本来也无意建立什么宗派，只是想到中国自古以来，修持净土法门的行者非常多，同时在一代佛教八个宗派当中，净土宗也是其中一个很大的宗派。从来，自称净土宗的行者，虽然修持净土宗，自称是净土宗行者，可是对于刚刚所讲这些建立一宗所依据的内容，并不一定了解。譬如净土宗的正依，也就是主要依据的经典是哪几部？是依据哪一位祖师大德的传承？其教判体系、摄机的范围，还有所得利益的大小高低，对这些并不完全了解。能具体拟出这个内容的人，目前看来很少，如果我现在不尝试把这个体系有系统地架构出来，不知要等到何时才有人架构这些理论体系。所以，我就拟定了这份《净土宗教章》，让凡是要修学这一宗这一派的行者，无论是在教判、行判、摄机、所得利益等，甚至在宗风上，都能有所依循。 这份教章所针对的，不仅是台湾，更主要是大陆的净土宗信仰者，因为大陆有十几亿人口，学我们这个法门的信仰者，遍布各个省份，因此，这个条文性、规范性的教章，所针对的还是以大陆为多。在大陆负责这个法门的是净宗法师，我所写的，也经过净宗法师的认定。 内外废立 这里要先谈「三重废立」的问题。所谓三重废立，是指三个层次的筛选、取舍。第一个层次是「内外废立」，所谓「内」是指佛教，「外」是指佛教以外其他的宗教，天主教、基督教或者印度教、犹太教，甚至民间的道教、一贯道。一个人要选择信仰的对象，必须先有辨别的能力，不然，只能随顺各人的缘。我们的缘属于佛教，也就是在各个宗教当中，选择佛教做为我们的信仰，而不选择基督教、天主教、印度教、道教，甚至一贯道或者*轮功之类的新兴宗教。因为我们肯定宇宙之中，唯有大圣释迦牟尼佛所讲的才是真理，才可以做为我们究竟永恒安乐的皈依处。所以第一个层次，我们舍掉所有的外教而选取佛教，这是第一层「内外废立」。 圣净废立 佛教里，释迦牟尼佛一生成正觉后的四十九年间，讲经说法三百余会，大部份都是因时、因地，观机逗教，为调伏众生而讲。因此，其中很多经典、理论、行持的方法，都各有不同。古来祖师大德将之归纳为八个宗派，我们就选取净土宗做为我们信奉的依据、行持的对象，而不依循其他各宗各派。譬如华严、天台、三论、唯识，这些教理也很玄远高妙，很殊胜，但是我们不依循；乃至密宗、律宗、禅宗也是一样不依循。八个宗派当中，我们独取净土宗作为我们信仰的对象，这就是第二层次的「圣净废立」。「净」就是「净土门」，净土门以外的各个宗派都称为「圣道门」，而我们就是选「净土门」而不选「圣道门」，这是第二层次的废立。 要弘废立 再来谈第三层次的废立，「要弘废立」。 净土门里面，我们宗祖善导大师有「要弘二门判」，是从教理上判别净土门当中可分判为「要门」和「弘愿门」；同时又有「正杂二行」的判别。第三层次的废立，就是在净土门当中的「要门」和「弘愿门」，我们选取「弘愿门」。弘愿门主要是强调正行之中的「正定业」──一向专称弥陀佛名，所以正杂二行当中，我们选取正行之中的正定业，因为正行的中心目标就是正定业。这就是所谓的「三重废立」。 信仰的意涵 信仰对我们的人生非常重要，所谓信仰，就是我们相信有一种思想，是我们一生当中最重要的，甚至超过自己的生命。我们为这个信仰而活，必要的时候，也可以为这个信仰献身。因为它超越自己的生命，高于自己日常的生活，就像日月星辰在我们头顶上照耀着，使我们相信它而抬起头来仰望，因此叫做信仰。不过，日月星辰具体可见，信仰却是抽象的，只能存在于心中，因此，信仰也可以说是一种信念。 信仰是一种心灵之光，照耀着我们人生之路。而没有信仰的人，就像在黑暗中行走，既不知目标在何处，也不能辨别方向；不晓得生从何来，死往何去？不晓得人生的目的、永恒究竟安乐的皈依处在哪里？这样的话，虽然活了一辈子，都是浑浑噩噩、醉生梦死，可说是虚生浪死，到最后又随业流转。因此，信仰对我们来讲，是非常重要的。 净土宗宗风 我所写的《净土宗教章》，谈的都是我们所信的内涵，分为十八章，现在大家拿的讲稿（见附录三），是其中的第十五跟第十六章，就是宗风的部分。其中对我们这个法门在修持上以及处世为人的风格，都明白做了规范，而重点尤其在真谛 ── 往生之道，也就是修持这方面。因为要编写这部份，如果对法门的教理，没有正确的深入，或不够通达的话，是写不出来的。因此，写的时候需要非常有把握，既不轻易下笔，写出来之后，也不轻易评论。因为这关系到是否对这个法门具足正知正见，是否能对这个法门的行者有正确的引导，不然的话，所谓以盲引盲，一盲引众盲，相牵入火坑。 既然是规范性的文章，词句通常比较简洁扼要，只是一种简要的规范，而没有其他方面的解说；也就是说，既定下规范，你就这样遵循去实践就对了。所谓「信」「解」，是相信它，了解它，然后依此而「行」，就能够达到「证」的境界 ──「信、解、行、证」。所以，只要照这个去行就好了！如果还要解释、说明它的理由，文字会比较繁复，也就不在这个范围里面。所以我们看这种条文式的文章，要用比较客观、理性、冷静、温和的态度去思惟，过于匆促往往易生错解。孟子有句话说：「故说诗者，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。」意思是说，不可因拘泥于文字，而误解了词句的意涵；同样的，也不可拘泥于词句的意涵，而误解了作者的本意。总之，要前后互相思惟，在细细的思惟当中，体会作者写这段话的原意，这样才不会错解。佛教也有一句话：「依文解义，三世佛冤。」所以，我们对经教不可拘泥于文字，而是要透过文字，了解背后作者的本意。 我们先看「宗风」的内容： 宗风一─ 真谛（往生之道）： 1. 一向专称─望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。 2. 三不疑杂─不怀疑，不间断，不夹杂（不杂余佛，不杂余行）。 3. 守愚无诤─专崇本宗，不讥他宗；法门高下，不相诤论； 唯守愚念佛。 4. 六不六化─不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化， 不求高深而平常化，不纯学术而信仰化， 不涉艰涩而浅易化，不落繁琐而普及化。 5. 恪守传承─著作讲演，必依传承，绝不妄自，越格发挥。 他宗他流，言论若异，敬而不依，坚持本流。 6. 亲近同门─亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近， 防退失故。 宗风二─ 俗谛（处世之道）： 1. 对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。 2. 敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。 3. 自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。 不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。 不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。 不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。 4. 六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。 和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。 奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。 5. 给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。 凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。 6.学佛大悲心─弥陀如何为我，我便如何为人。 不学术而信仰化 譬如说，我们宗风一，第四条「六不六化」，其中的「不纯学术而信仰化」，这是经过修饰了！原来是「不学术而信仰化」。现在这六句都略为修饰，在「不」的下面，各加一个字，但其实如果不加这个字，我觉得会更简洁。 如果就原来的字句「不学术而信仰化」来讲，这不学术而信仰化，就像禅宗所谓的「不立文字，教外别传」。禅宗虽然讲不立文字，可是在五祖的时代，仍以《楞伽经》为依据来印心；到了六祖，就以《金刚经》来印心；而在六祖之后的禅者，更注重《六祖坛经》。并且以禅宗来讲，《禅宗全书》的卷数反而居各宗全书之冠。所以，禅宗的不立文字，如果从字面解释，好像在排挤学问，但正好相反，它背后的理论不但坚固而且丰富。 所以，原来宗风所写的「不学术而信仰化」，并不是反对学术，不要学术，否定学术，排斥学术，或者是抵触学术，更不是反对学术求真。若要论学术，我们净土法门的经典，正依的经论所谓「三经一论」，至于旁依的经典，释迦牟尼佛一生之间，讲经说法，有关阿弥陀佛以及极乐世界的经典，就有两百多部，所谓「千经万论，处处指归；往圣前贤，人人趋向」，可见这个法门的学术是很丰富的。因此，「不学术而信仰化」，并不是反对学术，而是反对学术化。为什么？既然不学术而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要学术化，有学术而不以学术化为目的，它始终是要导归于信仰。所以它不是以学术为目的，而是要以信仰为目的，不管我们有没有学术，始终都要归于信仰。 即使我们有学术，但人到了临终的时候，有再丰厚的学问，再深入的经藏，都要搁一边，一生所拥有的包括财富、地位、名声、权势，还有我们的学位和学问，都产生不了作用。甚至我们一生的修身养性，到临终都没有力量，没办法让我们依靠这些了脱生死轮回，往生极乐世界。所以，到最后就是靠我们所信仰的，即善导大师所说「众生称念，必得往生」，也就是我们宗风里面所讲的「一向专称，弥陀佛名。」 净土宗重在信仰和实践 有句话说：「行由解起，行起解绝。」好比我们走一条路，在还没有走之前，先了解地图、说明书，一旦车子上路了，不必右手抓方向盘，左手又拿地图，就直接开车上路，这个就是「行由解起，行起解绝」。因为佛教重在信仰和实践，而不在于作学问、讲理论，或单单只是研究学术而已。所谓「藉教观心」、「依教奉行」，如果研究佛学而不藉教观心、依教奉行，等于是一种学术性的讨论或研究，则只是一门哲学而已，不能称之为宗教。 佛教里面，尤其净土宗更是实践的法门，而不是讲学问的法门。即使我们有净土三经，以及祖师论着的一些依据传承，但这都不是目的，甚至我们出的这一套书有好几十本，也不是目的，都是一种前方便，也就是预备教育。所以方便与真实、手段和目的，必须有所取舍。有一句话说：「说食数宝，无济于事。」口中说吃饭，实际并没有吃饭；手数钞票，但数的是别人的钞票，这样的话，既不能饱也不能救济自己的贫穷。另外又说：「说一丈，不如行一尺。」说了很多，但一点都没有实践，不能够让我们往生极乐世界，一切都是空谈罢了。 前阵子我去大陆，在上海某单位看到他们办公桌上有个小牌子，上面有两句话，是他们的总书记胡锦涛先生给他们的提示，我觉得对我们也有些启示作用。那两句话就是：「少一些理论探讨，多一些实际工作。」我们这个法门，需要探讨理论，必要时也无妨多探讨，但最后是在于实践。 苏东坡和欧阳竟无临终现象 我来讲历史上两位大人物最后临终的现象。 一位是北宋时的大学问家苏东坡居士。苏东坡也是学佛者，在佛门里面有一部书叫《焰口》，里面很多优美的词句，就是苏东坡写的。民国七十二、三年的时候，每年七月份，我都在普门寺放焰口，对《焰口》里面一些句子或唱念，非常喜欢。苏东坡临终时是什么心情、什么感受呢？他心中还是恐惧不安。但毕竟他是学佛的人，有人就问他有没有净土？他要不要往生净土？有没有求生净土的意愿？他说，净土是有，但个中把握不住。也就是说，他指着自己胸膛，表示他相信有净土，可是他心中没有把握，不晓得如何才可以往生净土。苏东坡对净土向来不是很关心，他所关心的是禅，但人到最后盖棺论定时，他一生所修行的，能不能让他依靠、安心，让他解脱，临终是一种证验。而苏东坡临终之时，是过不了生死轮回这一关的，反而不如一位平生老实念佛的愚夫愚妇，临终的时候，往往能够自在安然，甚至预知时至。 近代也有位佛学家欧阳竟无居士，他对佛学很有研究，尤其唯识学方面，被认为是大师，在中国大陆北方，可说是第一把交椅的佛学人物。但是欧阳竟无临终的时候很痛苦，他流露出自己的心情说：「唉！还不如一个乡下一字不识的念佛者。」因此他又跟身旁的人说：「一生所学，到此都不得力。」而劝大家老老实实念佛。欧阳竟无佛学底子是很深厚的，可说是一代宗师，但他学佛主要用力是在学问上，而不在于藉教观心、依教奉行，所以虽说一生研究佛学，然而可说只是「记问之学」。因为，一个人如果不藉教观心、依教奉行，等于只是增加自己的妄想杂念，到最后眼光落地时常会手忙脚乱的。 能说不能行，不是真智慧 |