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净土法门:阿弥陀经疏钞演义 第7集


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 22:20:16    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第六页:

【初明性】

这是个科题,是个题目。下面是序文,第一段是明性。

序【灵明洞彻,湛寂常恒,非浊非清,无背无向,大哉真体,不可得而思议者,其唯自性欤。】

演【灵明二句是纯真,非浊二句是绝妄。】

好的文章它有四个条件,那就是简要详明,简单、扼要、详细、明白。莲池大师的文章,两句就是一个意思,真正符合这个标准。有很多同修常常想着,我们应该如何去学文言文?读《疏钞》就可以,第一流的文章。这一大段,第一小段是讲纯真,真如本性,第二小段是纯真里面没有虚妄,第三小段大哉真体,这是赞叹,也是前面所说的真体,末后这一句是结归。这里面是四个小段,清清楚楚。

演【灵明是照洞彻,言此照体横遍十方。湛寂是寂常恒,言此寂体竖穷三际。即楞严所谓,常住妙明不动周圆也。】

这个意思还是有相当的深度,因为讲到真如本性,可以说是讲到究竟的理体。『灵明洞彻』,这一句是说本体本具的大用,大师在此地说『此照体横遍十方』。这是说什么?就是说我们六根的作用,我们眼能见周遍的法界,我们耳能够闻周遍法界,就是横遍十方,六根有这样广大的功能。现前听说有一些小神通的人,那不足以为奇,他的天眼、天耳、他心通都相当有限;此地所讲的,没有限量,无量无边,真正是神通广大。这种广大的能力,是我们每一个人本体上本来具足的,不是从外面来的。每一个人都有,很不幸的,我们虽有,现在变成没有了。现在没有了,这个话不是真话,这个话叫方便语,为什么?现在还是有,虽有,你自己不能觉察,不觉得自己有,好像是没有了,是这么一回事情。不是真正失掉,真正失掉就不叫真,怎么能叫纯真?这是说明我们的见闻觉知都是横遍十方、竖穷三际,这是我们的本能,禅家所谓本来面目。佛法的修学,无非是恢复我们本来面目而已。

佛法里面决定没有迷信,没有牵强附会,佛法要找的是自己的本来面目。佛法是自悟、自修、自证,即使是净土法门,所谓二力法门,最主要的还是靠自己。如果完全依赖别人,最后一定要落空。大师在此地引用《楞严经》,《楞严经》上说得太清楚了,阿难尊者跟释迦牟尼佛密切的关系,阿难尊者能不能依靠释迦牟尼佛?在他自己以为,「佛是我的大哥,这最可靠了」,结果也落空,靠不住的,一定要靠自己!明白这个道理,你就晓得,世间一切外道,他要是依赖神明,依赖上帝,最后必定落空。学佛不知道佛法的真实义,去依赖佛菩萨,连阿难都没法子,我们跟释迦牟尼佛的关系更微薄,更是不可靠,一定要晓得依靠自己!前面讲过,就是求佛菩萨加持,也要靠自己本身的能力,本身没有力量,佛菩萨的神力加不上。本身具足三学三资粮,佛的神力就加得上,本身是一丝毫条件都没有,完全依赖佛菩萨,那是决定不可靠,这是我们一定要晓得的。大师把这个意思给我们说出来,告诉我们这个法门有真实理论的依据,我们才能相信。他所讲的,这个法门是赅罗八教、圆摄五宗,我们就相信了,晓得这个说法是事实不是夸大。

『湛寂常恒』,「湛」是比喻,好像水清净一点污秽都没有,从水面上一看,看到池子底下,清清楚楚干干净净,这是比喻我们的真性。六祖大师所谓「本来无一物,何处惹尘埃」。「湛寂」是常恒的意思,常是永远是这个样子,决定没有改变,无始劫以前是这个样子,无量劫以后还是这个样子,觉悟的时候是这个样子,迷惑颠倒的时候也是这个样子。绝对不可以说,佛的本性跟我们的本性不一样,没有这个说法。佛的本性,跟畜生的本性,跟饿鬼地狱的本性完全一样,从性体上讲,决定没有两样。这个叫「真」,真就是「纯真」,真永远就是真的。从真的方面来看,就是《华严》《圆觉》上讲的:「一切众生本来成佛」,这句话就是从纯真上讲的。没有两样,变成两样那是迷,迷了才会变样子。迷了只是在相上变样子,体上没变,体上是永远都不变的。

『言此寂体竖穷三际』。诸位一定要记住,「照」跟「寂」是一个体,所以寂跟照可以互为体用,照是体,寂就是用;寂是体,照就是用。因为寂照不二,所以都可以做为体,都可以做为用。照是智慧,寂是禅定,就是一心,所以定跟慧关系非常密切。第一句是讲本性里面的慧体,第二句是讲定体,《楞严经》所说的「楞严大定」。楞严大定就是底下所说的这一句,『即楞严所谓,常住妙明不动周圆』,这就是楞严大定。楞严大定不是修来的,是本来具足的。「常住」跟「不动」是湛寂常恒的意思,「妙明」跟「周圆」是灵明洞彻的意思。语句文字不相同,意思完全一样。下面这一段解释「非浊非清,无背无向」:

演【修证即不无,染污即不得,故非浊。】

这是我们在《坛经》里面所看到的,怀让禅师见六祖的时候说过这两句话。这两句话很重要,千万不能够疏忽。既然「灵明湛寂」是我们每个人本来具足,那还要修什么?不要修了。如果你有这个想法,这就叫执理废事,执着在理上,把事修舍弃掉,这是落到狂慧,诸佛菩萨都救不了你,狂慧之人没有不堕地狱的。『修证即不无』,有修!还是依教奉行,依照佛经里面所讲的理论方法来修行,虽修行怎么样?『染污即不得』,心清净,这个「染污」是修行的染污,连修行都不染污;所谓染污就是着相,就是执着。这两句话看起来是很矛盾的,修行就要执着,不执着还修什么行?修又要不执着,不执着又修;执持名号是修行,执着就是不执着,不执着就是执着,执着与不执着不二,就是这两句话的意思。这个意思是说明,事上有执着,理上没有执着。事上我一天要念一千声佛号,一声都不缺,这个要记住,事上执着。理上晓得,清净心里面一尘不染,能念所念、能持所持俱不可得,这就是「染污即不得」。这样用功夫,能用上三年没有不成就!成就都相当的高明,决不是普通的成就。他这个念佛是理念,理事不二,理事一如。这是『非浊』的意思。我们在一切法里,只举出这一条,诸位要会听。像《华严》里所讲的,「一即一切,一切即一」,古德所谓一闻千悟,一桩事情如是,桩桩事情都如是。事有理无,理事都不能够偏废,有事有理,这才能入道。

演【一切浮尘相,无非妙觉体,故非清。】

『浮尘』,「浮」是虚浮,不是真实的,「尘」就是指六尘;这一句是泛指宇宙人生、森罗万象。这些相从哪里来的?『相』都是妙觉明心变现出来的。它的体就是真如本性,真如本性的样子就是十法界依正庄严、森罗万象。这个意思,要是一下子会不过来,我们再举个比喻:黄金。黄金是什么样子?你看看那个金器,不就晓得了吗?那就是浮尘相,黄金的浮尘相。要是黄金是一块块的,你们承不承认?承认了,黄金是一块一块的。不是一块一块的,那就不是黄金了吗?金镯子、金炼子,那都不是吗?没有相,能随缘现一切相,那一切相都是黄金;金比喻体,器比喻相。一切浮尘相。

你要问真如本性是什么相,什么样子?我们现在六根接触的六尘境界,那就是真如本性的样子。你要是恍然大悟了,你不就见到性?「我没见性!」就好像看到一大堆的金器,我没有见到黄金;我看到这是手镯,那是项炼,没有看到黄金。我们今天没见性,就像摆在面前千千万万金器,没有见到黄金,没有找到黄金。所以佛讲「可怜悯者」,怎么可怜?摆在面前不认识!一下觉悟了,眼见的是色性,见性见色性,闻性闻声性,这就叫明心见性。禅宗是用种种方法逼着你自己去悟,自己去说出来;教下不逼你,直截了当告诉你。禅宗逼你悟出来,真实你亲自体悟到。教下这个方法告诉你,往往你不善于用心反而把你的悟门给堵死,换句话说,你永远不能开悟,为什么?死在教相之上,死在言语文字里,你就不会开悟;如果善于用心的话,跟禅宗没有两样。这是两种不同的教学法,各有利弊。

所以,真性在眼前,真性就是毗卢遮那如来,法身佛。「毗卢遮那」是印度话,翻成中文意思是「遍一切处」。你们想想,是不是遍一切处!什么遍一切处?法性遍一切处,法相遍一切处。性相是一不是二,见相就是见性,见性就是见相。我们凡夫所以不见性,把性相分开了,分作两桩事情;譬如器跟金,器不是金,金不是器,那你永远找不到了。不但金迷失,器也迷失了,一迷一切迷,一悟一切悟;没有说是迷这一边、悟那一边,没有。这是给诸位说明,十法界依正庄严、森罗万象,就是一切浮尘相,全是『妙觉明心』变现出来的,所以『非清』。

演【迷时似背,而此本不属迷,故无背。】

这是讲『无背无向』。迷的时候好像是违背了,所谓是「背觉合尘」;修行人要求的,是「背尘合觉」。你现在明了了,这些说法统统叫方便法,真实法里头没有迷也没有觉,没有背也没有向。所以《坛经》给我们很大的启示,那也是言简意赅,六祖说「佛法是不二法,二就不是佛法」。迷觉是二法,向背是二法,二法就不是佛法。我们从这里面去体会,从这里面去悟入。所以迷的时候,好像是违背了法性。『而此』,「此」是指妙觉体、浮尘相。妙觉体跟浮尘相,这个里头没有迷。谁迷?是自己迷了。外面境界没迷,外面这个相没迷。譬如以金作器,你迷失了,你不但没有见到金,你连器都不认识。但是金还是金、器还是器,它没有迷,我们迷了。我们自己不认识,迷了,不认识性也不认识相,性相统统迷了。所以迷是自己迷了,与性相统统不相干。就性相上来说,没有『背』,这个背的现象找不到。

演【悟时似向,而此本不属悟,故无向。】

觉悟的时候,好像回转过头来『向』着法性。『而此本不属悟,故无向。』真如本性里面,没有迷也没有悟。有迷才说悟!迷是对悟说的,悟是对迷说的,它本来没有迷,哪来的悟?觅迷悟了不可得。我们讲本性、真心、真如,都不太好体会,往往被这些名词困扰了。我们就本经这个术语来说,一心不乱,就是一心,什么是真如本性?一心就是。如果有迷悟,那是二心,如果有向有背,也是二心。我们常讲「三心二意」,这是我们社会上一个口头语,这句话从佛经上来的;可见得佛法对于中国文化、对我们生活影响之深。三心讲的是心、意、识;二意,末那识是意根,第六识是意识。这是虚妄的,这不是真实的,真实里面没有这些东西。我们有三心二意,一心就得不到了。我们今天修这个法门,求的是什么?一心不乱!一心就不乱,实在讲就是「一心」两个字。二心就乱了,一心不乱,一心就是佛性。一切众生皆有佛性,你本来是一心,你的一心到现在没有失掉!迷的时候好像失掉,其实一心里头没有迷,可见得一心没失,悟的时候好像得到了,一心里头没有悟,没有得失。我们今天用这句佛号,求什么?求我们的真如本性,求我们的一心。几时一心现前,那个时候你就叫做佛,证得一心就叫做成佛。佛心跟众生心不一样的地方,佛是一心现前,一心起用。凡夫虽然有一心,一心也现前,他是迷而不觉,他是妄想起作用,这叫凡夫。

演【即圆觉所谓,一切众生本来成佛,生死涅盘犹如昨梦也。】

举《圆觉经》上一段经文来证明,《华严经》上也是这么说的。佛讲『一切众生本来成佛』,是从哪个角度看出来的?我们明了了,是从真性、真心本体里面看出来的。「一切众生本来成佛」,这是真的,一点都不假。『生死』跟『涅盘』是相对的,这是二法,二法虚幻不实!就好比作梦,不是真实的。「梦」有没有?梦有;梦可不可怕?不可怕。你要是不知道那是梦,梦就可怕,你晓得那是梦,就无所谓了。古大德常说,「大作梦中佛事」,这是所谓作而无作,「启建水月道场」,水里面的月亮,那也不是真的。道场是水月道场,佛事是梦中佛事,不要以为这是真的。事有没有呢?前面讲,「修证即不无」。

诸位要晓得,作佛事不是给死人念经超度;佛经里面从前讲的作佛事,没有指这些。佛事是教学,讲经说法、领众修行,这叫作佛事。我们念佛参禅,都叫作佛事,佛事是觉悟之事。佛法在世间是度人的,不是度鬼的;饿鬼道里面,有饿鬼道的佛法。佛门里面这些佛事,到唐朝时候变成度鬼、度亡魂。过去道安法师跟我们提到,他说:超度这个事情是从唐朝安史之乱以后,就是唐明皇,这时国家有很大的动乱,安禄山叛变,唐朝大功臣郭子仪平定这个乱事之后,全国死伤的军民很多,于是朝廷在每个战场建一个庙,叫开元寺,请这些高僧做追悼仪式,诵经超度。政府这么做,老百姓个个仿照,家里老人过世都请法师超度。佛门是以教学为主,超度是附带的,现在附带变成主,教学变成没有了,喧宾夺主。现在佛教是超度亡魂的,那叫佛事,糟糕不糟糕!把「佛事」两个字的本意变质了。在唐以前没有,寺院里面翻译经典、讲经说法,没有超度的事情,也没有供亡人的牌位;晚唐、宋以后,逐渐才有这些事情。我们学佛,一定要认识佛教的本来面目。佛教的本来面目,决定没有迷信,给你讲的是宇宙人生的真谛。

下面解释序文「大哉真体,不可得而思议者,其唯自性欤」:

演【大哉,是赞词。以非幻不灭,故云真体。】

『非幻』是真性,我们从本经来说,一心,一心是真的,二心会灭,二心是妄念,妄念有生有灭。一心是真心,当然没有生灭,『故云真体』。这是赞叹一心就是真体,是我们自己的真体,是整个宇宙的真体,是尽虚空遍法界的真体。

演【见犹离见,见不能及,有何可思。】

这是讲不可思议。这几句话,是《楞严经》上「十番显见」最后一段所说,这是显见显到了极处。这一句有三个见字,这三个见字有真有妄。第一个见是真见,就是见性。真见犹离妄见,妄见是识心,是七转识的见分,当然包括五十一心所,心心所的见分都叫妄见。见性不是相对的,是绝待的;八识五十一心所统统是生灭法,是有为法。真见完全不是这些妄见。下面那个见也是妄见,『见不能及』,妄见怎么能够缘得到真见?这就是说出不可思议。『思』,用什么思?还不是用心意识。它超越心意识,没有法子思!「思」是妄念,是妄心、生灭心,它这个是不生不灭。思是二心,是三心二意,一心里头没有思、没有想。

演【三世诸佛,到此口挂壁上,有何可议。】

『三世』是指过去、现在、未来。十方三世一切诸佛,如果跟你说法,说到这个境界,没法子说了,只好『口挂壁上』,意思是:没得说了,口挂在墙壁上。不能思不能议,这句话绝不是遁词,是真实话,为什么?超情离见。所以讲到真实法,是不可思议的。凡是能够思议、能够说得出来的,统统叫方便法。我们晓得,在一切经里面,这都是我们要认识的。佛陀在世讲经说法四十九年,这四十九年所讲的经论非常多,翻译成中文大概是一半而已,还有一半没翻成中文。这么多的经论,我们修学应当如何选择?以哪个法门来修学?这个对我们来讲非常的重要,如果我们选错就不能成就,选对了,一生成佛,太幸运了。佛陀在世的时候,我们不会选择,可以请教他老人家,他可以代我们选择,这个事情好办。佛陀灭度之后,为我们做择法眼的,就是历代这些菩萨祖师大德,能给我们帮一点忙。但是我们自己信不信?如果自己不能够相信,那就没法子,那只好把大藏经从头到尾细细的看,你把它看遍了,在里面挑一、两样自己去修行,只有这个法子。你把大藏经读遍,未必开慧眼。没有慧眼,没有法眼,还是不会选择,依然是当面错过,所以这个问题非常严重。

在我们中国,有一些经典自古以来为历代祖师大德们公认,最适合于我们修学的,有几部经,就是各宗他们所标榜的经典。贤首宗标榜的是《华严经》,天台宗标榜的是《法华经》,净土宗标榜的是《三经》,三论宗标榜的是《中论》、《百论》、《十二门论》以后又加上《大智度论》,唯识宗标榜的是六经十一论,这就把范围缩小了很多。我们从古德先贤,他们在宝藏里面所发掘的这些,值得我们做参考。可是我们今天这个时代,比起过去要复杂得太多,如果用本经术语「五浊恶世」,我们今天这个时代浊恶不堪,比从前差太远了。在这个时代,怎样选择一个无上的法门,帮助我们一生成佛,这是大事。特别是这个时代的佛法,假的多,真的少,正是《楞严经》上所说:「末法时期,邪师说法如恒河沙」。他自己不认识,把假的当作真的,把不究竟的当作究竟的,他自己修不成,还要把这东西推销给别人,也误了千千万万众生的法身慧命,这个罪过就大了。

在一切经里面,古人的判教,属于一乘经的,这个一乘在大乘之上,只有三部经:《华严》、《法华》,圆教一乘;《梵网经》,别教一乘。一乘经只有三部,我们这个经算什么?这是一乘经的结论,一乘经的归宿,诸位就明了了。华严会上到末后,十大愿王导归极乐,归到这个经上来,你就晓得这一部经,在释迦摩尼佛四十九年所说一切经典,它是至高无上,四十九年所讲最重要的一部经典,我们要认识。修行,以念佛为宗旨,以一心不乱为目标,这是本宗的指归。学华严,在中国历代华严宗要修「法界观」,要入「法界大定」,才能成功。而法界观、法界大定,要达到究竟圆满,还必须要修普贤行,要念阿弥陀佛求生西方极乐世界,《法华经》也不例外。

日本的佛教远不如中国,与我们差很远,这是诸位要晓得的。从前有人说,日本的佛教比我们进步六十年,说我们不如日本人,日本有些法师到台湾来也是趾高气昂,目空一切瞧不起我们,我们台湾确实也没有能人,能够把这些狂妄的人降伏住。佛教里没有人,教育界里有人,方东美先生把这些人狠狠的教训一顿,叫这些日本人头都抬不起来。方先生能说得出来,他把日本从古一直到现在,日本佛教界成就的人,方先生比较,他们最高的,连我们中国的莲池、蕅益大师都不如。我们中国成就一流的人像玄奘、智者、清凉,在日本历史上一个也找不到,禅宗像六祖那样,日本哪里有!日本第一流的比不上我们中国第三流的,成就在哪里?

今天如果说日本佛教的成就,日本是佛教企业成就了。它的寺庙有组织,企业化,一个寺庙信徒有几百万,这是它的成就。这个寺院住持一道命令下去,大家都遵守。所以连日本政府都害怕它,连首相也皈依,不皈依选举的时候没有选票。它一个寺院里面有几百万人,他要说把选票投给哪一个人,这个人马上就当选了。所以日本的议员,日本的县市长,日本的首相都要加入佛教会作他的信徒,他才有选票。还有作生意的人,一定要加入,为什么?生意有销路,他一个命令下去,买你一家的东西,你的生意就起来了。他一个命令说不买你的东西,你非得关门倒闭。所以日本佛教的成就,控制了政治、控制了经济,除此之外它有什么成就?而我们今天政府最害怕的,就是怕我们佛教发展成日本形式,那就不得了,它摇身一变就是政党。我在日本看过几个教会都是这样的,的确有势力,日本东京大的观光饭店都是他们开的,资金太雄厚了。不但在日本各处有他们的分会,道场遍布全世界。在美国佛教,他们的势力占百分之九十,一百个寺庙有九十个是日本人的。从这一方面来讲,的确我们落后日本六十年,真落后了。如果从佛教教理修证来讲,那日本人远不如我们。

《法华经》要修止观才能成就,天台三大部他舍弃了,只念一个「南无妙法莲华经」,那能成就吗?错得太离谱了。只是念经题就能成就的话,就跟基督教信上帝,信了就得救,那不是一个意思吗?有什么两样?天台大师为什么要费那么大的力气,那么多的精神,写那么多的著作来教学?教大家念个经题就完了,这多省事。哪一个法门都不容易,都有它高深的理论作依据,有它周密的方法来修证,这是决定不能忽视的。就是净土,你看看莲池大师写这个《疏钞》,不容易!不这样详细跟我们讲,我们怎么会相信?怎么能够把我们的疑虑都断掉?建立信心,一生成就。前面说过,这个讲义把贤首的《华严》、天台的《法华》乃至于性相各宗精华都包括在这里头。并不是莲池大师有能力把各宗教义精华统统融会到此地来发挥,不是这个意思,如果你这样看的话,那你就看错了。而是本经字字句句里原本含有这个意思,莲池大师把它发明出来,与各宗的精华一下会通,是《弥陀经》本来的意思,真正不可思议。这是序文前面的一段,简单介绍到此地。

疏【通序经意,大文分五,自初明性,乃至五请加。】

这个前面都说过了。

疏【今初明性。】

向下注解前面大师所作的这两行文字,从「灵明洞彻」到「其唯自性欤」这一段,注的文相当长,注得非常的详细。这也是这部《弥陀经》理论的发明,所谓是教理,研经要特别注意到这个层次,因为教理要是贯通,可以说世出世间法统统贯通了。古人所谓「一经通,一切经通」,一经通,通什么?通其教理,就是它的理论依据,因为一切经都是一个理论。「以金作器,器器皆金」,经就好比器,理就好比是金,你得到金,一切器都得到了。会学的要从理上去悟,这一段纯粹是给我们讲理,讲教理。

疏【此经盖全彰自性,又诸经皆不离自性,故首标也。】

演【此经以自性为宗者,自性谓众生性德之佛,非自非他,非因非果,即是圆常大觉之体。】

『此经』就是指《佛说阿弥陀经》,『彰』是彰显,很明显的摆出来,这部经完全彰显自性。古德在注解里头说,这部《弥陀经》是以「自性」为宗。『又诸经皆不离自性』,佛所说的一切经都是从真如本性里面流露出来的。刚才讲,一经通一切经通,一定要明心见性,见了性一切经都通了。我们要问,见了性之后,这个经没有看,通不通呢?也通。六祖大师是一个例子,六祖不认识字,他老人家开悟之后,见性了。许许多多的人到他那里去请教,六祖都说「我不认识字,你经文里头什么地方不懂,你念给我听」,人家一念,念完之后,他就能对人家讲解,讲得一点都不错。为什么?能叫听的人当下开悟,那就对了。一经通一切经通,这是非常明显的例子,只要你真正见性。《弥陀经》能帮助你见性,因为它是全彰自性。

什么叫「自性」?『自性谓众生性德之佛』。佛在哪里?佛就是一心,一心就是性德。大师在此地教给我们,『非自非他』,自他是二法,『非因非果』,因果也是二法;自性里面没有,一心里面没有。我们现在要想得一心,天天人我是非,分得清清楚楚,坚固的执着,我们怎么能得一心!也许诸位听了这个,愈听愈疑惑,没有人、没有我、没有自、没有他,这还成什么世界?是非、人我、自他、因果,这是事,「修证即不无」,有!事上有,心里没有,这是修行。自受用的,一心;他受用的,三心二意。从一心里头变现出三心二意为他受用,可不能作自受用,他受用教化众生,这就叫方便法。

佛为我们说法,佛也示现身相,也示现有生有死,住世八十岁,说法四十九年,这不都是有事吗?佛也常常说「我、你、他」,不也这么讲法吗?佛是不是三心二意?佛不是的。佛自受用一心,三心二意是给他受用的,对别人说的。权巧方便为他说法,一心是真实,方便是从真实里面生的,所以方便就是真实,真实就是方便,真妄不二,性相一如,这才叫大觉。这才是底下所讲的『圆常大觉』,「圆」是圆满,「常」是永恒,圆常大觉之体!我们今天不明了这个道理,我们迷在什么地方?就是迷在圆常大觉,迷在原本性相一如,我们把性相打开分成两段,性不是相、相不是性,真不是妄、妄不是真,这就叫迷,迷就是迷在这个地方。如果晓得一切法真实相,那就叫觉悟。你的一切分别、执着、妄想统统没有,都消除了,这才叫正觉。大觉是讲的正等正觉,圆常大觉是无上正等正觉。

演【此经所谈行法,正为显此之觉体。】

『行法』是修行的方法,那就是信、愿、行。信愿行三资粮,持名念佛,就是彰显这个圆常大觉本体。由此可知这部经的重要性,这部经的不可思议!不是其他经典、其他修行方法能够跟它相比的。拿《华严》、《法华》来较量,《弥陀经》是《华严》、《法华》的精髓,真正是妙不可言。可惜一般学佛的人当面错过,没有把《弥陀经》看在眼里,在一生当中遇到了等于没有遇到,如果真正能认识,我们这一生决定成佛。

疏【称彼名号,名号可彰,托彼名号,观于心性,心性易发也。】

这几句话非常重要,因为本经三资粮当中,执持名号是主修的法门。可是执持名号,一定要依于信愿,这是一而三、三而一,一个条件都不能缺少。『称名』是执持名号,『名号可彰』,名号是南无阿弥陀佛,它的意思是皈依无量觉,那个觉是圆常大觉。更重要的是,依这个名号要起观想,『托彼名号,观于心性』。什么叫观想?我们在这个境界里头,六根接触六尘境界,才有一念迷,马上这一句名号提起来,就不迷了,又回到觉了,这就叫「观于心性」,功夫用久了,自自然然就明心见性。比禅宗的观心、参话头容易,高明多了,观心、参话头很容易遭魔障,这个绝对不会有魔事。这个法门实实在在说,无量法门里第一法门,可惜一般人不知道,的确不容易认得,你要是认识,你就得到了。今天时间到了。

资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义 (第七集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名:01-003-0007

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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