创古仁波切文集：三乘佛法心要 小乘·自我与转世

　　我们或许会怀疑，如果“自我”不存在，那么转世再来轮回的到底是什么呢？（注6）转世是确实有的，但是转世和自我之间并没有特别的关联。轮回当中并没有一个自我在创造一世又一世的生命，并让我们产生“我又重新出世了，在我重新出世之前我曾经是某某人”的念头。实际上，重生转世的并不是同样的自我，一次又一次出现的并不是同一个“我”，诱发所有这些转世再生的并不是同一个“我”。

　　为了解释真正的情形，佛陀开示了“十二因缘”的观念来阐明万物相互依存（interdependent　origination）的关系。“十二因缘”解释一件事如何起源自另一件事，一件事如何依赖另一件事而存在。例如，一朵花来自一粒种子，一粒种子长出一株幼苗，这株幼苗最后长成一朵花，然后，这朵花会制造出更多的种子，种子又再长成花，一直如此下去。所以，这其中有一种连续性（continuity），但是，除了这个连续性之外，种子和花之间的差异非常大，它们的形状、颜色、特质等等都大不相同。然而，它们之间有一种连续性，这种连续性是依存的过程（a process of depdendence），也是缘起的过程（a process origination）。在这种依存的范围内，变化时时都在发生；无明的产生也是如此。由此无明的关系，某种行为和活动发生了，由于这些行为和活动，某种转世再生必定会发生；由于转世再来，生、老、病、死等等的痛苦必定会发生，这一切的因素都是相互依存的，每一个因素都是由另外一个因素造成的，这就是所谓的因缘。虽然其中具有连续性，但是没有一样事物保持不变地一直延续下去。佛陀开示道：从这一生转到另一生是由于因缘，而不是由于“自我”或一个连续不断地化现的实体（entity）。

　　让我们以Gmb（Karmapas）的例子来说明这种转生的形式。Gmb已经转世过许多次了（注7），但是，这个事实并不表示这许多Gmb是同一个自我的化现。首先，我们必须审察一般凡夫错误的“自我”观念。我们认为：“这是我，这是我的一生，也是我唯一有过的一生。”我们以为有一个自我，而这个自我就是这一生。然而，如果我们审察一下这一生，我们会发现一切都在改变，我们已经不住在同样的躯体里了。当我们是小婴儿时，我们的身体只有两英吋长。但后来长为五英吋高。心也是一样。在婴儿期时，我们连母亲都不会叫，而且非常笨拙；长大以后，我们学习读和写，我们的心经历了巨大的改变。我们把这个“我”和“我的”当成是我。可是，如果仔细的加以分析，从一个步骤到另一个步骤之间，除了俱生的连续之外，没有一件事物保持原样。然而，我们却把“我”当成是一直不变的“我”的倾向，这就是为什么我们对一般人及自己有错误的知见。转世的“祖古(tulkus）”和伟大的仁波切（rinpoches）也是一样；除了他们尊贵的心及利生事业的连续性之外，他们既没有不断地示现的自我，也没有恒常不变的实质本体，但是由于我们的迷惑，我们认为他们是固定不变的同一个人。

　　“蕴”的梵文字义是“积集”、“聚合体”或“堆”，含有许多不同的东西堆成一堆的形象。由于我们看到的是一整堆，我们可以说：“这是一堆。”可是，当我们仔细地审察这所谓的“一堆”时，我们会发现它含有许多不同种类的东西。然而，我们以粗略的观点，将一堆整体化为一个单一的本体，并把它当做是单一的事物看待。所以，当我们审察自己的存在，及从一世到另一世的状况时，我们会发现，每一世都有许多不同的个别事件及难以数计的细节。由于有这多不同的元素，我们粗略的觉知作用往往将它们简单地标示命名为“我”。对五蕴的这个认识及思考过程显示，自我的幻相是如何产生的。这就像是一座山，它是由许多块不同的土组成的，我们给它“山”这个名字，纵然它是由数以万计的土块构成的。同样地，因为我们有了“我”的观念，我们也有欲望，这些欲望最后会造成各种烦恼，这些烦恼最后会造成痛苦的生起。要从痛苦中解脱（开悟），就要了知这个“我”是一个幻相、一个错误，“我”或“自我”事实上并不存在。一旦我们看清这一点之后，就再也没有想要任何东西的“我”了，再也没有不喜欢任何东西的“我”了，再也没有烦恼的“我”了，因而也有没有恶业了。

　　我们不应该把这个连续性当做是一种东西。当我们有自我的幻相时，例如，即使在婴儿期和成人期之间，许许多多的事情都变得不同了，然而，我们对自我的错误影射，使我们以为这两个我还是一样的。　我们或许会说，这个“我”一直都在那儿，但是，这并不正确，因为连续性和自我的观念是不一样的。连续性并不是使某种东西延续下去的实体，因此并不是自我的代名词。连续性的连续作用本身就隐含了改变和差异。所以，连续性在追溯一件事物如何变成另一件事物，然后再变成其他事情。我们可以追寻事物之间的关联，但是，这并不表示因为连续性的存在，某种永远不变的东西而时时存在。所以，随着转世的喇嘛们永续的是无间断的佛行事业。我们死的时候也是一样。当我们死亡的时候，我们的身体就再也没有用了，但是，我们的心仍然继续下去。可是，心并非如同一件固定的东西般不变地持续下去，续存的是连续性——我们可以追溯心如何由一种状态改变为另一种状态，这就是所续存的。那个心在来世还会继续存在，但是，它并不是像自我或某种宛如自我的连续体一样是固定不变的。

　　总而言之，无常、痛苦、空性及无我是能够帮助我们了解苦圣谛的四种主要的禅修方向。当我们比较了解现象的空性时，我们自然就会开始明了无我，我们的嗔恚、贪执及无明也会减低。当这些烦恼都减弱之后，痛苦也会减小。

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